伐燕章書筵講義
【題 解】
伐燕章書筵講義作者權諰(一六〇四—一六七二)，字思誠，號炭翁，本貫安東，孟子僭疑作者得己之子，為朝鮮南人系的學者，以學問、品德及瀟灑的性格聞名。受薦舉為遺逸，拒任大君師傅，又被任命為漢城府右尹。因贊同尹善道的禮訟，次年罷職。與宋時烈同為畿湖學派，於禮論猶為見長。本講義是孝宗八年（一六五七年）十月十六日於時敏堂對王世子會講内容的記録。參與會講的除如儀師鄭太和、左賓客鄭維城、右賓客吴浚、左副賓客洪命夏、右副賓客蔡裕後、贊善宋浚吉等人外，還有很多學者，權諰則以進善職分並以坐講的方式參加，闡述‘伐燕’章的内容，討論相關的問題。本講義收録於炭翁集卷四。(林熒澤)
丁酉十月十六日，王世子出時敏堂，行會講如儀。師臣鄭太和、左賓客臣鄭維城、右賓客臣吴浚、左副賓客臣洪命夏、右副賓客臣蔡裕後、贊善臣宋浚吉、兼輔德臣李廷夔、掌令臣趙克善、弼善臣鄭植、兼弼善臣趙復陽、進善臣權諰、獻納臣李殷相、文學臣南九萬、兼文學臣李端相、司書臣宋時喆、兼説書臣李溟翼進参。王世子與師、賓客、贊善行禮就座後，宫官以次趨入。
諰曰：‘臣有所懷，雖極過越，不敢不達矣。臣聞古昔經筵，講官亦得坐講云。近來則雖皆為俯伏，至於書筵事體又與經筵有别，宫僚皆當坐講，而規例已成，今不可變。而若師傅、賓客，又與宫僚有别，決不可俯伏侍講，請令坐講，何如？’世子曰：‘進善之言甚是。師與賓客皆坐講。’師曰：‘既有書案，則禮當坐講，臣亦非不知。而忝居此任，自知不稱，自然有惶恐踧踖之心，不覺其至此矣。’世子曰：‘勿為固辭，安心坐講。’師起坐，賓客仍俯伏。世子曰：‘亦坐講可也。’左副賓客曰：‘賓客事體又與師傅有間，惶恐不敢耳。’世子曰：‘勿為過自退讓，皆為坐講。’
世子背誦前受孟子，自‘齊宣王問曰湯放桀’止‘蓋以此耳’。音一遍，臨講釋一遍訖。太和講孟子，自‘齊人伐燕’止‘以徇之哉’，講式如前。
師曰：‘燕王噲事見於通鑑，邸下必已知之矣。史記諸書皆以伐燕為湣王事，而此以為宣王事，注中所謂“已見序説”云者，此也。’贊善曰：‘此實湣王時事，而此謂宣王者，語類以為孟子門人以湣王無道，故恥之，改稱宣王云耳。’
世子曰：‘齊王何得自稱萬乘之國？實是無道之致耳。’左賓客曰：‘其時齊國吞并諸侯，地方數千里，則其地可出兵車萬乘，故稱萬乘之國矣。’殷相曰：‘自有名分，天子稱萬乘，諸侯稱千乘。齊王之自稱萬乘，甚僭，果如下令。’克善曰：‘齊王僭稱王，故凡節度皆擬於天子，此所以亦稱萬乘也。’九萬曰：‘齊王既不知稱王之為僭，則其稱萬乘有不足責矣。’
師曰：‘齊王之伐燕，非為弔民也，本欲取其土地人民，而乃曰“不取必有天殃”，其意蓋欲託於天而濟其私也。孟子則不歸天而歸之人，故對曰“燕民悦則取之、不悦則勿取”，而以文王、武王之事實之。’植曰：‘宣王意在欲取，故先言勿取，而後言取之；孟子意在勿取，故先言取之，而後言勿取。立言之際，各有主意耳。’
師曰：‘燕民避子之之亂如避水火，故簞食壺漿以迎齊師。齊王之虐若又甚於子之之所為，則所謂“如水益深，如火益熱”也。燕民避齊王之虐而望救於他人，又豈異於避子之之亂而歸齊乎？此所謂“亦運”而已矣。齊王終不聽孟子之言而取燕，故諸侯果謀救燕，而下篇有“燕人畔、吾甚慚於孟子”等語。七十里為政天下者，以行仁政也；以千里畏人者，不行仁政也。故言湯之征葛及齊之伐燕，以明其道之相反，且使之反旄倪、止重器，而謀燕衆置其君。此所謂行仁政也。齊王之問於孟子，本欲聞奇謀異策以拒救燕之諸侯。孟子對之以此，齊王以其不利於己而不聽，其後燕與五國諸侯伐齊而滅之。當時若聽孟子之言，豈有此患乎？’
復陽曰：‘齊王不用孟子之言，貪燕之土地、人民、重器，而其後為燕昭王所滅，皆為燕有樂毅。書云“齊器設於（靈）〔寧〕臺”，“大吕陳于元英，故鼎返于（磨）〔磿〕室[1]”者，此也。’
師曰：‘人臣不可曰“吾君不能”，而舍其學以徇之；人君不可曰“吾不能行”，而使臣徇其欲。此孟子以湯武事告齊王，齊王蔽於私欲而終不能行，豈不惜哉！’
命夏曰：‘齊之伐燕非弔民伐罪之舉，出於兼并土地之心。故孟子仁義之説，齊君視之迂遠，終不用其言，反致燕人移兵之禍，蓋蔽於私欲而然也。此所謂“以燕伐燕”者也。’
九萬曰：‘齊王若返其旄倪，復置燕君，則雖無目前略民闢地之利，而仁者無敵，可王天下，必無千里畏人之患，豈非利之大者乎？今乃不勝其私，係累子弟，遷其重器，則雖得一時之小利，終致燕之勁卒鋭兵之長驅入於臨淄，豈非不利之大者乎？故曰上篇程子之言曰“君子未嘗不欲利”，此尤當詳察而明辨處也。’
諰曰：‘上章王勉所謂“在下〔者〕有湯武之仁，〔而〕在上〔者〕有桀紂之暴則可”者，與此章張子所謂“此事間不容髮”，其義實同。自人臣言之，君雖暴虐，當盡事君之道；自人君言之，我既賊仁賊義，為一夫於天下，則下之為湯武者，烏得以禁之哉？臣父常教臣此章曰：“此章之義分析甚難，孟子蓋為警齊王而發此言也。王勉之言乃為人臣戒篡弑，然所謂桀紂之暴、湯武之仁則可者，亦未易言之。凡為人臣民者，上雖桀紂，下雖湯武，無一毫放伐之意，戰戰惕厲，恒存此心而勿失，始全人臣之義。泰伯至德，夷齊得仁，人臣之所當法也。”臣父教子孫之心然也，臣受之不忘矣。若孟子之言，倘無此理，則湯武何以放伐，先王何以反正乎？凡為君上，常思放伐之義而不敢忽，始得人君之道。孟子之言，實人君之所當深戒者云。’
贊善曰：‘此等處下語甚難，故朱子曰：“食肉（而）不食馬肝，未為不知味（也）。”蓋慮其言語或差以誤後人也。’師曰：‘論語注亦曰：泰伯、文王俱以至德稱之，其旨微矣。聖人蓋不欲顯言也。’復陽曰：‘朱子之言曰“文王固高於武王”，而泰伯“又高於文王”。聖人所稱，其旨微矣，而朱子分明言之矣。’
諰曰：‘此等言皆人臣之所當法也，臣固誦臣父之言矣。為人君上所當戒者，殘賊、獨夫之言也。邸下養德春宫，雖無預於政事，常思為獨夫則萬無保位之理，欲免獨夫須無賊仁賊義。聖人行一不義、殺一不辜而得天下有所不為者，蓋恐賊仁賊義也。殺一不辜，賊仁之類；行一不義，賊義之類也。必須熟講明察若何而可免殺一不辜，若何而可免行一不義，夙夜惕厲，寤寐不忘，然後聖功日進，君德可全也，無徒曰“我不當事”而忽之也。君上毋忘殘賊、一夫之義，臣民毋忘至德、得仁之心，各自惕厲，敬而無失，然後至德之世可幾也。’
命夏曰：‘權諰以“賊仁、賊義”大文之義反覆陳達，意非偶然，不可不體念處也。其所以害仁害義者，不過天理人欲之分，而用功之方自有先後本末之序，使宋浚吉、權諰、趙克善諸人各自陳達，如何？’世子曰：‘賓客之言是也。各陳所見，如何？’
諰仰視世子坐微傴，白曰：‘容貌之際雖小節，而不可不慎。君子坐必凝然矜持，況王公貴人，尤不可不爾。但嚴威儼恪非所以事親也，大殿在，邸下雖燕居獨處，恒存和愉之色、恭巽之容，不可不莊以持己，況臨朝之容，不可不儼然，威儀可像。邸下今與師傅、賓客相接，則與宫僚進講之時有異，尤當致其恭敬和樂之誠，更宜端坐正容，以存儼若思之意。’諰時時仰視世子容貌，見微傴，則輒曰：‘請更危坐，毋忘儼若思之義。王公大人之容當然。’諰曰：‘諺云“操心則無誤事”，所謂操心，即所謂敬也。操心則形氣收歛，形氣收歛則志氣清明，志氣清明則人欲可祛，天理易著。故欲明善誠身者，皆以敬為主，願常加操心而勿失也。用功所當先無過於此。’
師曰：‘凡所當致敬者，不但在於講書時也。雖一步一行，一語一默，無少放心，然後方可謂之致敬也。學問工夫，豈有切於此者乎？’贊善曰：‘齊王若因燕噲、子之之亂，以至誠惻怛之意往誅其君而弔其民，則此固王者之事。而若幸燕國之亂，有欲取之心，則此則伯者之事也，王伯公私、天理人欲之分於是乎在。如今日會講，若以至誠而行之，即王道也，天理也；若以文具而為之，即伯道也，人欲也。頃日所達天理人欲同行異情者，即此也。所謂王伯公私、天理人欲之名目，非知之難，真知之為難。若欲真知，非格物致知工夫深至，則不能也。先儒云“未有致知而不在敬者”，敬者，貫始終、一動静、合内外、徹上下之道也，此實聖學之至要。師所謂“一步一行，一語一默，無少放心”者，願加惕厲焉。如對宦官宫妾之時此心如何？對宫僚之時此心如何？對師傅、賓客之時此心如何？常持今日之心，無少懈怠，則思過半矣。’
廷夔曰：‘敬之工夫最難把提。若以相反者言之，則怠也。故丹書曰“敬勝怠者吉”，若不怠，則是敬也。’又曰：‘心如鏡，敬之工夫如磨鏡。鏡者本能照物，而不磨則暗。如心本清明，而不敬則昏暗矣。’贊善曰：‘李廷夔所謂敬者怠之反云者，甚善。願加體念焉。’復陽曰：‘諸臣所達之言，其意皆美。邸下聽之不厭，行之不怠，則豈不大有益乎？且邸下今與諸臣講論之時，則必有莊敬之心，而至於幽獨得肆之地，最難持守，故持敬工夫以謹獨為先。幸願以今日接待諸臣之心存之於燕居之中，常若對越神明焉。’贊善曰：‘此言甚善。毋忽而體念焉，幸甚。’世子曰：‘唯。’
左副賓客曰：‘“燕民悦，則取之。古之人有行之者，武王是也。”“不悦，則勿取。古之人有行之者，文王是也”云者，義理甚微，素稱難解。今日讀書之人多入侍講，請詳問之，如何？’世子曰：‘各陳所見可也。’
諰曰：‘文王惟知服事殷而已，非為民不悦而不取也；武王只為救民命而已，非為民悦而取之也。孟子特引其事以明齊王不當取燕而已，非謂文武之本心如此也。’九萬曰：‘朱子非謂文王欲取商，而以商人不悦而止，非武王見商人悦己而遂取之也，直是論其理如此耳。此言可以足孟子未備之意。’世子曰：‘唯。’
諰曰：‘臣之所達，正容端坐以存儼若思之意者，非特為今日也。雖他日進講時，出入宫中之際，毋忘此言，常存敬畏。不勝幸甚。’殷相曰：‘權諰之前後反覆縷縷陳達者，實欲邸下持敬不怠，無時間斷，故自不覺言語之重複。願邸下特加惕念焉。’世子曰：‘唯。’進善曰：‘凡事若為作轍，則必無效矣。邸下今日警惕之心必加於前日，幸願節省文具，頻行此舉，使此心常繼也。’