09_008學而第一 之下

【學而第一 之下】

子夏曰：集注曰：子夏孔子弟子，姓卜，名商衛人。‘賢賢易色；孔注曰：賢賢易色，言當移好色之心好賢。○伊川云‘見賢而變易顔色’，范氏云‘賢人之賢，而易其好色之心’，朱子不從伊川義，而曰‘説得太淺’，乃用范氏説，即古注孔氏解義也。○退録曰：‘賢賢而能易其色以為心，言賢賢之實也。’竊按：經傳多以德與色對説，如‘未見好德如好色’，中庸亦以遠色為勸賢之事。集注所以從范氏説，非無意也。然至玩此章語意，‘易色’之色字頗欠來歷，而‘易色’文勢亦似窘迫，恐不如退録義更穩，蓋即因其賢賢之色而言能易其色為心，則見賢賢之實矣。事父母能竭其力，集注曰：‘竭，盡也。’竊意：事親之際，孰不自為竭力乎？然既恃其恩，又恬于常竭盡其誠，每於事親為難，況事親上竭力，初無限量者乎？事君能致其身，集注曰：‘致，猶委也。〔委致其身〕，謂不有其身。’語類曰：‘致身，如送身與他。’竊意：不有其身，於親亦然，而獨事君上言致身者，為此身本為親有，更不須言致也，故於致身上可見一事之義，竭力之同也。與朋友交言而有信。竊按：凡朋友交際，本不止‘言’，而此獨以言信立説者，何也？蓋若此道理上朋友，則必於講磨詡勉之際自有所期待準的矣。我常無言不出，以至未及行之志；彼常循言責實，每有浮於行之期，皆此道理之極則也。若使朋友有以於所言底無不信及，則其自身道理無欠缺可知，故於朋友必稱言信者，此也。凡從古稱朋友之必信者皆然，豈但以約踐、期會之間，謂朋友之信止此乎？
雖曰未學，吾必謂之學矣。’竊意：果能如上四者，則其於行道上可謂盡矣。所謂學問者無他，故曰：‘人或謂之未學，而吾則斷然以為學矣。’子夏之立言如此，其緊切丁寧者，所以明學固多般，而唯此真個是學云爾。○‘雖曰未學，吾必謂之學矣’者，深明此四者之是學，以見聖門學問正是如此而已，非謂如此之人尚有未學之慮而設此言也，亦非為不待學而可有自能如此之人而為此語也。
胤録曰：賢賢易色，求道之功也；能竭其力，居家之道盡矣；能致其身，立身之業備矣；言而有信，則無不實矣。此正學之所以為學也。○佐録曰：賢賢、竭力、致身，三生之道備矣；言而有信，百行之實充矣。道無不備，德無不實，君子所以為學者，必貴乎此已，故曰‘雖曰未學，吾必謂之學矣’。見必此之為學，而不在乎他也。○南軒論語解曰：子夏之意，非謂能如是則不待學也，蓋欲學者務其本也。首言‘賢賢易色’，夫能親賢，固學之先務也。不曰不學而曰未學，辭蓋涵蓄矣。○集注游氏曰：子夏之言如此，古人之所謂學者可知矣。○吴氏以為：‘子夏之言，辭氣之間抑揚太過，其流之弊，將〔或〕至〔於〕廢學。’果然否？竊意：原來聖門工夫，學文力行自是混化，子夏於學文力行之間本無抑揚，只見其總論聖學，發示二路之至心而已。若是承其流者有能聽信其言，則必有務學之人，何至有廢學之弊？設有廢學，必廢夫末藝之學，此豈子夏之所指為學者否？無乃吴氏亦真以末藝為學者耳，此際自不能分别清楚，而卻乃儼然論人之病，竊所未安。○李都梁以為：‘“吾必謂學”上若硬補已曾務學之旨，則未學之疑無自而來。’竊按：此説不然。蓋人未有生來自能如此之理，則已曾務學之旨，不待補説，面勢自如此。至於未學之疑，人方以末藝為學，其見真實學問，幾何不謂之未學乎？子夏本意，縱未必為此救弊，然要知不必捏空言‘生質之美’，然後得成為未學之疑，何煩拖歧到此？○自夫‘生質’之説一出，子夏意慮外，而遂認真為不學亦可有能如此之理。至有欲借以幸其不必學之見者，以為讀書講學者非陽明之徒是也，此實為聖門之亂賊。然彼若以學只當個文藝記誦上看，則此猶非渠輩自過，後世論學有以致然，其不識朱子本意，則其罪猶有可原者。至謂一去私欲，都無餘事，立地頓悟，便可聖人。夫聖門論學，何等本末終始，何等精博功程。今乃一言了斷，自謂宗旨；一朝省覺，自謂超悟。此必非誣則狂。噫！病於不病者尚不可説，因病添痼，又何勝道？盍亦味經傳上良劑，蘇病反元。
竊意：曰‘賢賢易色’，曰‘能竭其力’，曰‘能致其身’，曰‘言而有信’，則不唯見其心之實實境界，仍可見其行之無不臻極。此正是學問骨力，此正是學問盡頭。上章所論文、行、交、致，惟日不給者，總只要致得到此耳，故以此次記上章之下，以見學問大法也。
子曰：‘君子竊意：君子，位德之稱。不重則不威，學則不固。集注曰：‘重，厚重。威，威嚴。’竊意：固，固滯也。言君子必當厚重，不厚重則無威嚴。且既能學問，則不固滯也。○游氏曰：‘“正衣冠，尊瞻視，儼然人望而畏之”，此君子之重而威也。’佐録曰：‘重，言其持守；威，言其動作。守際不可移之謂重，動際不可慢之謂威。重威俱當就其德性實事上説，不但以外貌儀容間言也。’○此只合云‘重則威’，而必曰‘不重則不威’，以兩‘不’字當‘不得不’語意看，有可分别。
弘録曰：‘注言“不先重威，則雖學而不堅固”。若然，是終有不可學之人，可乎？且所貴乎學者，為其能變化氣質也。若因氣質不重而學不堅固，則其不重之病，抑將何恃而勉改哉？’竊意：注以重威屬之氣質而言，故退録姑因之反證其不成處耳，若章旨本不是言學以致重威之意也。○淺説曰：‘意在重字上，不在學字上。’竊按：‘意不在學字上’者，不是謂君子不須學。蓋此章首提‘君子’字，見此學問只怕不重威，則無以為基址，故先明重威；重威又怕有固滯，則無以為全備之學，故又説不固。言學可無此患爾，非謂到此發示學字，故云‘意不在學字上’，當善會其旨。
主忠信。大全朱子曰：‘忠為實心，信為實事。’竊按：主，專主也。○語類曰：‘“主忠信”是誠實無僞，樸實頭。主字最重，凡事靠他做主。’問：‘“主忠信”後於“重威”，何也？’朱子曰：‘聖賢論學，須自外面分明有形象處把捉扶豎起來。’○程子曰：‘人道唯在忠信，不誠無物。’録曰：‘非忠信，道將散矣。優優大哉！孰能舍忠信而凝諸？凝乃一，一乃誠，不誠無物。忠信，所以之誠也。’
無友不如己者。集注曰：友所以輔仁。不如己，則無益〔而〕有損。○語類曰：‘無友不如己，與勝己者處也。’退録曰：‘不如己，與己不同之謂，如異端他道之類。’竊意：二義不同，其實一致。夫友所以輔仁也。與己不同，則於此道理未精，無以輔益；將他道聒亂，亦無以輔益。以此以彼同歸無輔，其為非勝己之友則一般，所以二義一致。
語類曰：‘但不可求不如己者。及其來也，又焉得以拒之？我求勝己者為友，不如己者又來求我，即“非我求童蒙，童蒙求我”也。’竊意：此節每由‘禁止’上多生紛挐，或惹人不我友之慮，或惹拒卻太迫之嫌，或惹引而自滿之嫌，總由‘禁止’上紛挐。然‘無’字元非‘禁止’之‘毋’，直是對‘有’之‘無’，則只是要所友自無一等不如己者云爾，莫因臨時禁止生紛拏。只以畢竟要無為準的，則道理從容，諸嫌自空，有意實踐者當會。○李都梁曰：‘不如己，只在學問上説，不必説到淫朋荒德上去。’竊意：學問上纔不如己者尚無友，況淫朋荒德？亦不必拘定説。
過則勿憚改。’集注曰：‘勿，〔亦〕禁止〔之〕辭。憚，畏難也。’‘有過則當速改，不可畏難而苟安也。’竊按：‘則’字亦有力，見不少遲待之意。集注‘畏難、苟安’字，皆所以形容憚字。畏難，從心上牽礙説；苟安，從時刻延拖説，總當關會。上‘則’字得其神。○退録曰：‘憚字下得精。凡不及、不貳者，莫非憚也，不止是吝字意思，體驗可知。’竊意：過固以不速改為病，而雖改，若一毫有着戀意，即是憚；若一毫有激拂意，亦是憚。
講義曰：‘君子為仁，故貴重威；仁須知，故學則不固；主忠信，所以進誠也；無友不如己，所以致一也；過則勿憚改，君子欲無過者也。’極録曰：‘君子不可以不重威。重則静，故曰“仁者樂山”，重之謂與？威則安民，故曰“儼若思，安定辭，安民哉”，威之謂與？好仁不好學，其弊也固，固則執一，執一則廢百，故君子疾固。疾固莫如學，學則明，明則動，動則變，變則通，故曰“知者樂水”，不固之謂與？非忠信，道不凝，故曰“所以進誠也”。朋友，所以共此事。有朋友，然後德有鄰資，故曰“所以致一也”。學而至於聖人，只是欲無過而已，故曰“君子欲無過者也”。’又曰：‘重威以守之，學以通之，然後盡君子之道，故先言之。忠信，所以凝此也，故次言之；友，所以輔此也，故又次之；改過，所以成此也，故以此終之。’竊意：此章言君子之道，必貴重威，以立基址。只事重威，得無有固滯之患否？然君子既能學以通之，則寧患固滯乎？此乃學仁門路上完全無弊之法。而若不忠信，道無以凝；若友不如，無以輔仁；過若憚改，無以成德。夫子之論學莫詳莫備於此。章首必以君子言者，意可見也。
竊意：此章‘忠信、固、重’，如朱子語，然更須知全章發意在‘重威’字、‘不固’字，而主意總在學字上開示。然後所為而主忠信者何事，以友所為輔者何事，改過所為成者何事，一齊都見矣。終須見語及君子處，此學方路及此學準範，無不明矣。有意學聖者，當隨得隨點，辦備前路資給，更何輕重分别？夫君子之學，自前諸章論學上可想知矣。此章特就言‘重威’，以立此學底器格；又言‘不固’，以示此學底功效；及言‘忠信’，以見其所以成；及言‘朋友’，以資其所以輔；終言‘勿憚改’，以致純粹。莫不關切君子説，以為總領以上諸章地。故言‘重’又言‘威’，所以著安民之表也；言‘不固’，所以著通物之關也；言‘忠信’必言‘主’，所以著孚允之實也；言‘朋友’必言‘無友不如’，所以著致一之專也；言‘改過’必言‘勿憚’，所以著致精之至也。然後君子脩己以安人，正己而物正之樣自見，而聖門平日所論之學，指向定矣。○或疑此既為君子説，而所言莫非學者通規，何也？凡幼之所學，無非壯行之事也，故自尋常作用，所日孜孜者，孰不準的在經邦範世的大規模上？此聖學本意也。是以即就學問通規，而曰‘此乃君子之道’云爾。不然，何以均行廢，一隱見，習天德於幽獨，論大用於閨門哉？
曾子曰：‘慎終追遠，民德歸厚矣。’集注曰：‘慎終者，喪盡其禮。追遠者，祭盡其誠。’性録曰：‘孔氏謂“喪盡其哀，祭盡其敬”，當與集注參看。蓋喪主於哀，而禮以飾哀；祭主於誠，而敬以將誠。哀與禮一有未盡，不可謂慎；誠與敬一有不足，未可謂追。’○李都梁曰：禮、誠二字極有意。使喪但盡哀而不盡禮，不可謂慎；祭但以敬而不盡誠，不可言追。
大全許東陽曰：送終之際，既盡擗踊、哭泣之情，又慎喪死之禮，如禮記‘殯而附於身者，必誠必信’，‘葬而附於棺者，必誠必信，勿之有悔’之類。祭遠者，既盡孝敬之意，又致追慕之誠，如禮記所謂‘祭死者如不欲生。霜露既降，有悽愴之心；雨露既濡，有怵惕之心’之類。○存疑曰：慎終，是指親父母。追遠，不止親父母，凡遠祖皆是。○語類問：‘遠祖，人不解追念。追念是親否？’朱子曰：‘人之一身，推其所自則必有本，便是遠祖，畢竟我是他血脈。若念及此，自不能無追感之情。人只是不思量到這裏，所以追感之誠不至也。’
語類曰：‘慎終追遠，伊川云“不止為喪祭”。推之是如此，但本意只是為喪祭。’竊意：若云‘不止為喪祭’，遂作不止為親與先，則是看小了事親，固不可。若云‘只是為喪祭’，從而局持喪之日、承祭之頃，則是看煞了喪祭，亦不可。大凡君子之道，自事生事亡，以至思貽令名羞辱，皆從慎終上立意；自友于親族，以至不侮鰥寡，皆從追遠中設心。故萬事無終，視親為終；萬物無遠，視親為遠。然則通身慎業，都歸慎親之終；任世追及，都歸追先之遠。喪與祭，特其注澮事件，總樞名目耳。若會本意，程朱之訓同歸一源，讀者勿疑。○講義曰：仁者，人也，親親為大。事生固孝也，事死乃孝之盡也。事死固孝之盡也，追遠乃孝之無窮也。推事生盡於慎終，又至於追遠，仁之至也，如此則民德自然無不厚矣。歸，自歸也。○集注曰：終者，人之所易忽也，能謹之；遠者，人之所易忘也，而能追之，厚之（至）〔道〕也。○弘録曰：此章承上章言大道之極量，而必以‘慎親、追先’言者，亦孝弟為本之意也。凡人靡不有初，鮮克其終；莫不厚近，鮮能逮遠。而若夫君子之道，則推致以因本之教，而慎無不終，追無不遠，民德所以蒂結凝聚，莫不歸厚也。○竊按：民字，如‘降衷下民’之民，詩云：‘民之秉彝，好是懿德。’民德莫大於孝，孝莫至於慎終、追遠。有能如此，其本盛矣。其德豈不歸於厚哉？○厚者，孝經所謂‘民用和睦’是也。然則民字亦如大學‘親民’之民，自不必對君上作‘下民’之民。然視此，則凡為君上者所以化小民之道，從可知矣。下篇有‘北辰’之喻，孝經論‘順民之德’，大學論‘興孝、興弟’，皆所以詳説此理也。故聖門學問，必以此立範圍、指準的，即君子自脩之法，而萬世之教化自成。是則然矣，曾子亦未嘗另説個化小民之道也。○君子之教，仁而已。此不曰歸仁，而曰歸厚，何也？蓋莫不歸厚，正所以成得個仁也。厚道教民者，其為仁之本意乎？故君子所以為盛備之德者，以此為德也；所以為繼續之道者，以此為道也。下章及又下章係之，而論及於禮樂也。
子禽問於子貢曰：集注曰：‘子禽，姓陳，名亢，音岡。陳人。子貢，姓端木，名賜衛人。皆孔子弟子。或曰：‘子禽子貢弟子。’‘夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？平聲。下並同。抑與如字。之與？’鄭注曰：亢怪夫子所至之邦必與聞其國政，求而得之耶？抑人君自願與之為治耶？○竊意：子禽見夫子所到之國，時君無不敬信而就問其國政焉，此必有以致然而然者，故疑而問其故何在。
集注曰：‘抑，反語辭。’李都梁曰：‘按朱子謂“凡抑字，皆略反上文之辭”。因上文一意，下文又是一意，故中用抑字折而反之。’子貢曰：‘夫子温、温，退録曰‘深厚也’，集注曰‘和厚也’，正義曰‘敦柔潤澤之謂’。竊按：此數義皆當兼看，然後可以盡温字貌象。良、良，集注曰‘易直也’，退録曰‘白直無委曲之謂’。恭、恭，退録曰‘敬謹也’，正義曰‘和從不逆之謂’。退録又曰‘以禮收歛之謂’。儉、退録曰‘儉，節約也，簡於繁文之謂’，正義曰‘去奢從約謂之儉’。讓讓，集注曰‘謙遜也’，退録曰‘退然不自有之意’，正義曰‘先人後己謂之讓’。（而）〔以〕得之。竊意：得，謂得其心悦也。得其心悦，所以與聞其政。夫子之求之也，其諸語辭也。異乎人之求之與？’講義曰：‘有求之求，有無求之求。衆人有求之意，而無求之道者也；君子有求之道，無求之意者也。’極録曰：‘夫子之温良恭儉讓，蓋有求〔之〕道而無求之意，故曰“異乎人之求之”也。善乎，子貢之言，曲折盡矣。’
鄭氏云：‘明人君自與之。’竊意：子貢此語，乍看若非求而與者，然其實所以致人自與者本由我，則固不可謂自與，故子貢攄發其有求道、無求意的真境，以明聖人綏來、動和的樞關。玩其‘而得之’及‘異乎人之求’語氣，可以見之。蓋求也者，凡致之而致者，即是求也。一涉求字，人必欲明目張胆者，是亦内不足辟嫌之情也。但當據文求義，慎勿因嫌曲解。○疾書曰：既曰‘必聞’，則非一聞也。時君雖未嘗大用，而夫子必聞其政，故人疑其有求而然也。子貢，善對問者。若但曰‘與之’，則與不與屬乎時君；‘温良恭儉讓（而）〔以〕得之’，則所以必聞係乎夫子。然而未嘗有求，謂之‘與’不可，謂之‘求’亦不可。子貢之言，所以為善於説辭也。其諸，恐是贊嘆之意。
胤録曰：温，故人親之；良，故人信之；恭，故人敬之；儉，故人從之；讓，故人安之。○弘録曰：温良恭儉讓五者所以形容底各有攸當，然五字所以形容其渾全底發見，非謂各時而錯見。○李光地曰：‘温良恭儉讓，可謂善形容聖人者。細分之，則天地之氣備焉。温者，和藹，春氣也；良者，明達，夏氣也；恭者，嚴肅，秋氣也；儉者，收歛，冬氣也；讓，則盛德若虚，秉心無競，而行乎四時之中，如土氣之流行四時也。’竊按：此語近鑿，然其渾然合施之中亦自有全備不偏意思，須當善看融會。○退録問：‘或謂“子貢但舉‘夫子可親’一節，未足以盡中和氣象”，何如？’曰：‘此固切接人上言，然其謂不盡中和，則恐未必然。蓋深厚則似難白直，而深厚之中又有白直底；收歛則易涉繁文，而敬謹之中又有儉約底。有所存者難於退然氣味，而夫子則以之盛德，又見其退然不自有之意。若非中和之德，惡得如此？故於温良恭儉讓五字上，正見子貢形容中和處，何可謂未盡耶？’竊按：此章正就夫子交際人上，道出其中和之德，而胡雲峯乃有不足盡全體之語，其言曰：‘温而厲，威而不猛，恭而安，此夫子中和氣象也。子貢言“温”不言“厲”，言“恭”不言“安”，言“良、儉、讓”，則見“不猛”而不見所謂“威”，皆未足以盡盛德之全體。’果若此言，其將謂夫子與邦君等接處更可責其威厲等氣象，而謂子貢之未道耶？至其安底聖樣，則於五字上無處不見。且凡模狀聖德，隨處有當，而欲以一言律之，亦局矣。○又因子貢就接人上説，故有如金仁山以其言謂‘欠内一層’，至以集注中‘盛德、存神’等句謂是補内説，此語恐亦過矣。集注中德字、存字，正就‘温良恭儉讓’當面着解，而謂之另是補内新意，已非朱子意。不唯此也，凡於聖門人説話，必欲無疵中求疵，亦是侮經一端，切不可從。且上蔡所謂‘觀於此可以進德’之意，索然掃矣。夫世儒之逐處内外分破，亦一痼弊。若所謂内者指其所存而言也，所謂外者指其接人而言也，則所謂所存者，獨非指其接人如此者即謂之所存耶？和無二時二處，而每每分破得時異處殊，不成貌樣，何哉？李都梁謂：‘聖人誠中形外，原非内外兩截事。’正得其旨。
竊意：君子之道，必以天下之德為德以為盡，故上章發歸民要道，以之充量第八章意。又記此章，以見使之然底必存乎德。德之備如此，其有不及之化乎？
子曰：‘父在，觀其志；父没，觀其行；退録曰：志，志趣；行，行迹。觀志，欲其養志也；觀行，欲其述事也。○問：‘父在之時，獨無觀行乎？’曰：‘非不觀行，所主在志。父或有行姑如此，而志則在彼者，子之當觀專在志矣。若死後，則可觀者惟有已行之成迹爾。’三年無改於父之道，退録又曰：道，猶術也。所志所行，道在斯矣。○道也者，以其所以行之之術而言也，如‘父道從寬行去而有寬底制度，從嚴行去而有嚴底制度’之類。可謂孝矣。’集注曰：必能三年無改於父之道，乃見其孝。不然，所行雖善，亦不得為孝矣。○尹氏曰：三年無改者，孝子之心有所不忍故也。○延平李氏曰：道者，是猶可以通行者也。三年之中，日月易過，若稍有不愜意處即率意改之，則孝子之心何在？有孝子之心者，自有所不忍耳。非斯須不忘，極體孝道者，能如是耶？
講義曰：志、行，父道也。觀志、觀行，子不忘也。三年，終始也。終則時之變也，始則事有更也，然而無改者，不忍死也，乃可謂孝矣。○退録問：‘觀父之志行，或為覘察之嫌，如何？’曰：‘集注所以必以子之志行看者，非不知觀人之義於章旨無當，蓋亦只坐嫌此耳。然所觀者，乃其志其行，則非覘察可否也，明矣。況乃觀察其志趣所嚮，事迹所著，以為養之、述之之地者乎？’又問：‘若使父母之事苟有不可從者，則奈何？’曰：‘孝經其不言諍子之道乎？孝之為道，務引當道，則其當從與否，未須論到於父母既没之後也。況此曰志、曰行、曰道，亦可見爾。’問：‘如是則終身行之可矣，何止言“三年無改”？’曰：‘凡道，時移事變，雖以舜繼堯，亦有不可不損益者，何必大不是然後改？然於“三年無改”上，但看取其不忍死之心，可也。’○大全朱子曰：‘道猶事也。言道者，尊父之辭也。’集注游氏曰：‘無改，亦謂在所當改而可以無改者耳。’竊按：所以謂‘但見其不忍之心’云者，不是謂事關全體，改乎此則先迹掃地而然也；亦不是謂事係重大，改乎此則有所重難而然也。雖至小事末節，尋常可改之事，亦所不忍者，只緣是曾經先人所服習之事，則於子心特有不忍之端，是豈非不忍之至？所以曰‘可謂孝矣’。○或疑：‘父未必盡其道，則惡可（可）^[1]律之以此？’竊意：既以人底道理為父子，則只合論之以道理而已。若有反常，聖賢又自有處變的設教。此則孝經‘争子’節，及後篇‘微諫’章發其端，孟子乃詳言及‘底豫’等章，無不會極乎此繼述不忍之心。於乎！善觀乎聖人之道者希，其誰與語乎此？
竊意：父之所創垂者，子之所承受者，此道理而已，而其旨歸所在，無以遽察，故必曰‘觀志、觀行’。觀志、觀行者，不一觀也。觀其志，故存養有所，没繼有歸；觀其行，故存順有事，没繼有刑。繼述之地，存乎志行，故必言觀也。然道者時變，不可膠守，故必貴善繼述，此所以必言及乎改，以發‘三年無改’之心也。蓋不得不改者，繼述之義也；三年無改者，繼述之仁也。仁，所以續也；義，所以宜也。上章編其德之所以備，此章編其道之所以不窮，此記者之微意所寓也，舉不及此。故見其曰觀，則嫌覘察；曰道，則疑善否；曰改，則争遲速。觀人論孝，章旨未定，至云有為而發，然後經旨之索然無餘地矣。○或謂：‘此與孟莊子之不改何如？’曰：‘此言改猶不忍之心，彼言忍不能改之事；此論道理之當爾，彼説行迹之已然。所以意同而記異，編者意中各有攸當，而自有貫通之旨。’詳見彼章總説李都梁條中。
有子曰：‘禮之用，和為貴。竊意：禮者，節文儀則之名；和者，順適合同之謂。用禮之主意在和，故曰‘和為貴’。○‘禮之用，和為貴’，非曰禮自為體，而待和為用也。禮之用者，猶曰禮之為用云耳，亦不是和在禮外，而來作禮用之所貴也。先王之道，斯為美，正義曰：‘斯，此也。’陳新安曰：‘“斯”字指“禮之和”言。’○竊意：先王之道，固非一端，而其所以為美之實，亶在乎此。言用禮處必以和為貴者，正是先王之道所以為美也。小大由之。竊意：言小民、大人無不由之以行也。先言小者，見其意重在無不可行上也。
有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。’馬注曰：人知禮貴和，因而每事從和。不以禮為節，亦不可行。○語類曰：‘知和而和，卻是一向去求和。’又曰：‘知和而和，是放教和。纔放教和，便是離卻禮了。’○竊按：用禮固貴乎和，而和必以禮節之，然後方成和，故曰：‘不以禮節之，亦不可行也。’
語類曰：‘和，是“發而皆中節”之和。纔節，便自然和。’竊按：朱子此條語可謂道出真境。然若從謂和是已發之用，而以禮字推作未發之體，則不但於禮之實境未有融會，卻於有子即禮論和之旨有分離之失，殆不敢安。○説統謂：‘有子為人樂放縱而廢禮，故為是探本之論以矯之。是辨和以維禮，非兩救語。’竊按：此章是言禮所以行不行之關，以見禮之為禮，而樂自該得耳。儘‘非兩救語’，亦未嘗是救放縱意。單見下節，固似是救放縱意，然終須於救放縱上看出禮之為禮而已。○説統又謂：‘“亦”字不對拘迫難行意看。若曰：和本可行，而唯其離禮以為和，亦不可行也。’竊按：此語當從。對‘可行、亦’字，則可行原是不拘迫可行。知此，則此辨亦可不必。然若作‘兩救語’，以為對‘拘迫難行’，則殆非章旨，所以此語當從。
極録曰：所貴在和，而行以節文者，先王行禮之意也。○講義曰：禮，中而已。中故節，節故和。和之所以為貴，而先王之道所以為美也。然徒知和之為和，而不知節之為和，亦不可行也。其不足為達道也，明矣。○佐録曰：‘禮之用，和為貴’者，禮之意，和為主故也。‘先王之道斯為美’者，先王之道所為美，以此也。‘小大由之’者，其為道也，無人不可行也。‘知和而和’者，徒知和焉之為和也。‘不以禮節之’者，不知和之所以和，禮節之者也。○集注范氏曰：‘若有子，可謂達禮樂之本矣。’竊意：蓋言之一個道也，而從節有禮之名，從和有樂之名。節而和之者，禮樂之大源，而先王之道所以為先王之道也。天下之達道五：於父子，以親為道，親之有許多禮節，方和成個親之道；於君臣，以敬為道，敬之有許多禮節，方和成個敬之道；兄弟之於友，夫婦之於順皆然。然則禮正所以和，而徒和不成和，此道之所以行不行之關也。故有子上則曰‘小大由之’，下則曰‘亦不可行’，所以互舉，以見其行不行之幾。於是乎禮樂之一體見矣，大道之行廢擇矣。是知和者，無他，凡禮節底無相妨奪是和，凡禮節底無有拘迫是和，凡禮節底無所乖錯是和。兼此數義，和意方見。凡於事親、事君、事長、交友之際，以其體明而節得，故有調和之意，所以自無妨奪；以其分安而節得，故有和悦之意，所以自無拘迫；以其序順而節得，故有和融之意，所以自無乖錯。此道之所以行，而為禮樂之大源也。但禮自有形，而和，其意也。意固無形，故形之以樂，以導達其意焉，則成樂。故對言禮樂，然其實和以禮成，而禮樂之名異而同實也如此。此惟先王之道為然也。○程子曰：‘“禮勝則離”，故“禮之用，和為貴”；“樂勝則流”，故“知和而和，不以禮節之，亦不可行也”。’真西山曰：‘太嚴而不通乎人情，故離而難合；太和而無所限節，則流蕩忘反。所以有禮須用有樂，有樂須用有禮。’竊意：‘不通人情’之禮，初不可謂禮；‘流蕩忘返’之樂，初不可謂樂。有子此言，只説道理合然真境，非為相救説也，故上一段直論禮之為禮，以明先王之道，即此下一段方説徒和不行之病，而亦未嘗説徒和是樂。然則樂記雖有‘禮勝、樂勝’之説，然彼直汎就禮樂之流弊説，語自有當，恐不必涉入此章意内。況和字只是就禮見樂意，（字）^[2]而遽當樂字説到對頭流弊，總似説過。
以上所發全備之德，‘温良’章。繼續之心，‘無改’章。道之所以盡其大也，而此正是禮所由生也。故此説禮之為用，及所以不行之源，以明其必行之故。夫行者，推之四海而皆準，達之萬古而無弊，然後為行。大哉！禮樂為盛德之容聲，聖人之功用。
有子曰：‘信近去聲，下同。於義，言可復也；集注曰：‘信，約信也。’大全黄勉齋曰：‘約信，與人期約而求其實者也。’輔慶源曰：‘此信字只是“約信”，若“誠信”之信，則豈有不近義者哉？’竊按：此信字以其下係‘言可復’，所以知其為‘約信’之信。輔氏以‘誠信’之信無不近義為言，則容有失，實當更詳。○集注曰：義〔者〕，事之宜也。復，踐言也。恭近於禮，遠去聲。恥辱也；集注曰：恭，致敬也。禮，節文也。○正義曰：恭惟卑巽，禮貴會時。因不失其親，亦可宗也。’集注曰：因，猶依也。宗，猶主也。
講義曰：君子言不必復，以其遠於義也；恭不必遠恥辱，以其遠於禮也；因不必宗，以其不得其親也。不遠於義，則信可棄乎？不遠於禮，則恭可廢乎？不失其親，則因可忽乎？君子所欲者，義。苟有信也，近可從也。君子所貴者，禮。苟遠恥辱也，近不害也。君子所欲者，可親。苟既因也，不失而已可矣。○極録曰：‘近不違，遠也不失，不害悖也，此所謂“旁行不流”之意。’弘録曰：‘此章乃臨事制宜之法。’佐録曰：‘苟義也，苟禮也，苟其親也，不須論也。蓋近也，蓋不失也，猶常懇懇旁參，無不欲其適宜而止。此其所以窮乎變，而盡夫和之道也與！’
胤録曰：‘此章諸注皆作謹始義，而愚則恐當為謹終義更穩。’竊按：必作謹終義，然後方為行道〔交〕^[3]際處變決疑極盡頭指路語，所以必編之上章之次，以極此道理精微之境也。若作謹始義，則君子作事之初，豈當以近且不失為準否？○吕晩村云：‘此節都在言行交際尤悔極弊處，作旁理寡過之思，是降一步説，故可字、遠字、亦可字，從近字、不失字生來。’竊按：此條有見於文義，而但其云‘降一步説’，非是。蓋此是為道者處變決疑極盡頭上指路語，而乃謂之‘降一步説’，何也？君子凡於約信處，初必欲其合義，不但以近義為準。然或時移事變，而約信自在，則不成遽然擺脱，更當以義商度，違義則勿説。若於義雖不正合，而止於差近其言可復者，義為主，而信亦不可輕棄，故也。凡於致敬上，凡於因依上，莫不皆然。此所謂君子之權也，錙銖毫忽，裁量有在。蓋其所以酬應不窮，而無變不得其當者，到底以此爾。前不當説‘不謹其始’，後不當説‘因仍苟且’，細盡於此，而妙盡於此，廣大窮於此，惡可謂‘降一步’乎？○此言行道盡頭，而必以王者立題，何也？凡道不出交際，故三者皆以交際言。就中雖輕交汎際，皆有約信，而恭則較重於一事之信；雖淺交暫際，皆有致恭，而因則又深於一時之恭，故此三者輕重該舉，深淺備見，可以極交際之境量俱盡。所以止三言已足，而亦少三言不得。尋常須見論道理，無苟省之妙。
此又承上章言行道盡頭耳。此乃禮用極則，事為精界，此道理之樣範畢見矣。故自下章，言所以體此、致此之法。
子曰：‘君子竊按：此君子似亦當兼位看。蓋以下諸語，尤是有位者所難。食無求飽，居無求安，語類曰：‘食無求飽，居無求安’，須是見得自家心裏常有一個合當着緊底道理，此類自不暇及。若説道要在此地着緊，都不濟事。○竊意：‘無’字與不字自别。曰無，則非心不能忘而强制不為者。如此尤關切‘好學’好字精神。敏於事而慎於言，語類曰：敏於事，是合當做底，須便要做了。○竊意：敏，疾速恐不給之謂；慎，審重恐有餘之謂。若只説勉其不足，不敢盡有餘意，則非不着題，而到此章猶是大汎語，未見‘好學’好字精神。○大全饒雙峯曰：‘事，非獨指行事而言，凡學問、思辨皆事。’竊按：此以學問、思辨謂之皆事，則是也；其以學問、思辨與行事作對説，則未是。蓋學問、思辨，原只是行上學問、思辨，則何以對得？○此事字當以‘弟子’章‘入孝出弟、謹信愛衆、親仁學文’等事當之。學者事件，豈有他歧？就有道而正焉，大全陳新安曰：有道，指有道之人。言此人能由人所共由之道，而與之一者也。○竊意：正，只是‘質正、勘正’之謂，是正其所道，恐或差欠之意，而小注必欲執着言行二字説，至有正已言、已行，及正未言、正未行等多般分别，恐涉分離。其於好學精神，反不歇後否？可謂好去聲。學也已。’退録問‘已’字。曰：‘已者，無他之辭也。言如此則可謂好學，無他云爾。’竊按：凡已字使用處皆仿此。
蔡虚齋曰：不求安、飽者，志在於道也；敏事、慎言者，用工於道之實事也；就正有道者，是欲使吾之道都恰好而無差也。好學意思，在‘無求’字、‘敏慎’字、‘就正’字内面見得，有汲汲不自已之意。須合三節意，方説得是好學。○退録曰：‘無求飽安，不遺餘力於内，故自不暇給於外也。致莫遠焉，事可不敏乎？任莫重焉，言可不慎乎？或恐有毫釐之差，則自不能不就正焉。此非好學而何？’竊意：無求，見好學之專；敏慎，見好之篤；就正，見好之大。於就正上，有不敢自信偏見之意，有不敢安於小成之意。此君子所以成其大也。○退録問：‘此與顔子好學何如？’曰：‘顔子之好學，至矣，亦不外此耳。’
竊意：此章所不以安飽移者，及下章所不以貧富移者，須看此章一‘好’字、下章‘樂、好’字，皆所以形容其誠然篤實處耳。夫學者所以希聖而達天者，以誠而已。此其該遠近，徹終始，以體夫此道理底楨榦骨力也。故上章以上，即指首章所學底門路；此章以下，即指首章所説樂底精神。讀者既當就本章語意講求微旨，又當就編者運匠看取大意。此讀論語書之法也。
子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’正義曰：‘乏財曰貧，多財曰富。’集注曰：‘諂，卑屈也。驕，矜肆也。’正義曰：‘若能貧無諂佞，富不驕逸。子貢以為善，故問夫子曰：“其德行何如？”’○大全輔慶源曰：為貧所困，則氣歉而為卑屈，故多求而諂；為富所張，則氣盈而為矜肆，故有恃而驕。子曰：‘可也。集注曰：‘可者，僅可而有所未盡之辭。’孔注曰：‘言未足多。’未若貧而樂，音洛。富而好禮者也。’皇侃本‘樂’下有道字。○竊意：樂則安其憂，好禮則行其道。○寅録問：‘於貧言樂，於富言禮，何也？’曰：‘於貧，對憂言，故曰樂；於富，對侈言，故曰好禮。’○李都梁曰：富而好禮，要看好字。若只是循例守禮，猶有勉强意思，不算得好。
集注曰：子貢先貧後富，而（常）〔嘗〕用力於自守者，故以此為問。而夫子答之如此，蓋許其所已能，而勉其所未至也。○大全許東陽曰：樂則惡得有卑屈？好禮則惡得有矜肆？卻暗關上兩句，見得‘未若’兩字意。
明道曰：貧而樂，非富而好禮不能；富而好禮，非貧而樂不能。○語類曰：貧則易諂，富則易驕，是知得諂驕不好而不為之耳。樂，是他自樂了，不自知其為貧也；好禮，是他所好者禮而已，亦不自知其為富也。○大全朱子曰：‘未能無諂、驕，如何能樂、好禮？’李光地曰：‘先有所立而後求其自得，則樂、好禮亦須以無諂、驕為基，但不可終身誦之耳。且此是論學問進步，不是評兩項人。’○弘録曰：‘無諂、驕，能守乎貧富者；樂、好禮，能素乎貧富者也。’林次崖云：‘無諂、驕，是靠貧富上説；樂、好禮，都不干貧富上説。若然，則本文直説樂、好禮足矣，何為貼“貧富”字説？蓋此即因子貢之問，以言其處貧富的極至道理爾，何曾離卻貧富説？’竊意：無諂、驕，有排卻抵賴個貧富底意思；樂、好禮，則直貧富為其用矣。若言用貧富而超貧富則可，遂謂‘都不干貧富上説’，則只恐道理不成。
子貢曰：‘詩云“如切如磋，七多反。如琢如磨”。其斯之謂與？’平聲。○集注曰：詩衛風淇澳之篇。言如治骨角者之既切復磋，治玉石者之既琢復磨，益求其精也。○語類曰：切與琢是無諂無驕，磋與磨是樂與好禮。○李都梁曰：‘斯字，指無諂、驕未若樂、好禮。’竊按：子貢引詩以贊其義理之無窮，蓋悟樂、好禮之在所當進者也。
竊按：大凡人道所處，必有事務，而約樂兩頭，即是貧富。故聖門論學，必就貧富上視其所以處之之如何，以明其造詣精粗者自來本法，何為到此論詩處，必以為不專為處貧富事，至以處貧富之道與學問之工分别説去？若是，則所謂學問之工，竟脱在事務之外矣，可乎？且若曰‘不專為處貧富事’，則其將指何等事？為益求其精底事乎？又況本文直下‘斯’字，則拖歧無路，而只緣下節‘告往知來’‘往、來’字未得歸着，故未之精察耳。詳見下節。
子曰：‘賜也，始可與言詩已矣！孔注曰：‘子貢引詩以成孔子義，善取類，故然之。’竊按：子貢因言詮而進德行，得詩道之實用，故許其‘可與言詩’。告諸往而知來者。’孔注曰：‘諸，之也。’竊意：往，指所告‘無諂、驕’之未盡而言。來，指所答‘樂、好禮’之當進而言。○胤録問：‘“告往知來”之義未詳。若以子貢便悟為學之道為知來，則所謂為學之道者，不可外貧富求。所引“切磋琢磨”，即指上面所言底道理，恐於來字義未安。’曰：‘告往知來，未可如此看。告諸往者，猶言告之於往也。詳第一節。夫子之意所論，直在“無諂、驕”上。詳第二節。子貢之意，所得卻在“樂、好禮”上。夫往與來，只當以子貢所造之境為限而得者。子貢已能者是謂往，子貢未能者是謂來。’録曰：‘往者，即見境而指過境之辭；來者，據過境而指方然之辭。告諸往，指俄間答問底過境，即就“無諂、驕”上論評底説；知來者，指目今引詩底見境，即就“樂、好禮”上贊嘆説。’竊按：諸，猶之也，有所指的之辭也。者字亦然，皆指嚮意所在而言。就夫子所告語上求其指意所在，則專為‘無諂、驕’猶有未盡上措語；就子貢所答語求其指意所在，則專為‘樂、好禮’境界恰好上贊美。於所告則必曰‘諸往’，於所知則必曰‘來者’，其所以指的而言者可見。
竊按：凡論道之例，有着言者，有汎言者。以上諸章言之，曰學、曰仁、曰行、曰文之類，皆汎言道理處；事親而曰孝，事兄而曰弟，於衆曰愛，於仁曰親之類，皆着言道理處。着言底只是汎言底道理，汎言底只是着言底道理，故是一般。今此言處貧富之道，即是着言一例，則與汎言學問之工有何分别？而必欲歧看，何也？每欲分析太過，必使愚蒙皆瞭。然看者未察，則未必不為眩困一端。敢為之辨。○君子之學，所貴進步，而進步之方，必有蹊逕，故子貢欲無施人，則進之以‘非爾所及’；子路‘不忮不求’，則進之以‘何足以臧’，皆所以開進步之路而但示意耳。此則特就無諂底有意上指示樂道底極境，又就無驕底用力上指示好禮底盡頭，無不即子貢之所已能者，階君子之所極準，總因個悦樂真境，以之為將就基榦耳，故子貢所以浹洽洞豁開悟之易爾，此正詩道所以活變移易之妙關也。夫子云‘可與言詩’，豈徒然哉？
竊按：此章‘樂、好禮’，更是上章好學的到極境地，而‘引詩’一段，更於進誠工夫正有發明精采，故次之。
子曰：‘不患人之不己知，皇侃本‘知’下有‘也’字。患不知人也。’竊按：知者，知其情曲之謂也。凡人於人之處我，每患其不知我；而及我處人，顧不能患其不知人，所以人己不相接而道不行也，故夫子詔使勿然也。○‘不患不己知’者，不求於人也；‘患不知人’者，道求諸己也。道求諸己而不求於人，則無怨在其中，即見成德之至，君子之極境也。
退録問：‘尹氏謂“不知人，則是非邪正或不能辨，故以為患”。范氏謂“若不知人，則賢者不得以為師，善者不得以為友，何以進其德？故人有能而己不知，君子之所患也”。一從有位者用舍人説，一從學者交際人説，何者為正？’曰：‘聖人之言所該自廣，固不必律定説。且況上句“不己知”是不患不知己情之謂，則下句“患不知人”亦對上句，言患不知人情耳。夫知人情，則其是非邪正自在擇中，然但不必偏言止此，故曰尹説未洽。且不知人之患，萬事皆然，又何必單言師友？故曰范説亦未周。’○語類曰：‘見得道理明，自然知人。若不知人，這個便是不知道。若宰相不知人，用舍之際，不能進賢、退不肖。若學者不知人處，朋友之際豈能擇乎？’竊意：賢、不肖之進退，師友之擇，特其大件爾。若夫察其好惡之情，得其接待之則，則自其妻子、臣妾皆然，此正聖人屢稱知人的微意所在也。於此或有方人之嫌，已非知道之見；或以資益為言者，亦非全旨。總緣把知人之實，只作世俗所謂藻鑑科級，所以將聖門專内詔戒反做成務外工夫，將學者切身道理幻做成為人工夫，大是膚淺，無限敗壞。惜乎！○大全許東陽曰：‘此兩句平説，只是不必欲人知我，我卻要知人。’少都梁曰：‘不患者在彼，而患者在此，分明歸重在己上做工夫。兩句平説亦未是。’竊意：患不知己，此亦有為者通患，而實德之隳每坐於此。今曰‘不患不己知’，則馴致可以致德之成矣。知人，非明理者不能，而不知人，則大道之廢終坐於此。今曰‘患不知人’，則馴致可以盡道之大矣。此平説之妙也。此章精神利病，專在兩‘患’字。所不患者在彼，則所患可知；所患如此，則所孜孜者可知，此側説之妙也。其實德之所體者，只是此道，則平説、側説，只是一般。上章好學底所以好者，處貧富底所以樂好者，無不體實以此，馴致以此。此固學者初頭立意，而造極盡量底基址骨脈，都在此語。富哉，聖人之言也！微乎，編者之意也！
竊按：第十四章以下，總須見此學問如不及意思。此章患字，其見前章‘好學’好字精神乎！語及‘患不知人’，則不又見君子所謂學者，正是‘及人’上論為己乎？凡處世的境地無不舉，‘無諂驕’章。接人上交際無不通。此章。君子所謂‘正己、物正’者，其在此乎？故下篇承之以政。政者，即治平之功用，成物之運造也。斯見君子之學之大矣。○大全胡雲峯曰：‘始以“不知不愠”，終以此章，學而一篇終始也。始以“不亦君子乎”，終以“無以為君子也”。始則結以“患不知人”，終則結以“不知言，無以知人”，論語一書終始也。此書記次，豈無意與？’