【顔淵第十二】
○顔淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’
己，人心也，氣質也。人之心性謂之道心，道心者，心之明知也。稟乎五行之氣，而其發有四焉，謂之‘四端’。心性無不善，故曰道心。其發而有不善者，道心之雜乎氣質，而動知有所不及也，非其心之明知本然也。其心則無不明，而以其雜乎氣質，故有不明也，此之謂‘人心’。其發亦有四焉，即‘四端’之偏而不中者也。人非有二心也，其發而善曰道心，不善曰人心。如一馬而行，其當行之路，則為善馬；横逸奔放於不當行之路，則為惡馬也。雖下愚亦必有道心，雖上知亦不能無人心。為學之要，唯有克去人心之偏，而反乎道心之中，致其‘精一’也，是謂克己復禮也，是謂‘惟精惟一，允執厥中’也。忠恕、中庸即其事也，誠明即其工力也，禮樂即其器也。克盡人心而獨存道心，故曰精一。世儒云：人心亦不可盡去，而使之聽命於道心，既有道心、人心，而又有使之聽命之心。何人之多心也！吾見其日尋干戈而六鑿擾攘也，何以致‘精一’乎？此蓋顔子初學時所言，而門人無不聞也，非獨顔子得聞也。天下之物莫不反之，而後成‘三極之道’也。
顔淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顔淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。’四勿即中庸‘喜怒哀樂之未發’是也。
學之用力，必自情始。苟能審察而慎發，習熟既久，則心漸静而一，虚而明，血氣自消。不為氣質之所牽動，而發必得正，喜怒哀樂莫不中節矣。情無妄發，則心自正。正者，正值也，正則中矣。四勿者，審察而慎發之目也。視聽言動，苟能審察而慎發，則喜恕哀樂自無妄發矣。此吾道治心之要法也。釋氏絶其情，老氏知人之不可以無情，則薄其情，使之若存若無，既不至於絶，亦不至於有。聖人使其情發於其所當發而已，宜無則無，宜有則有，未嘗不無而亦未嘗不有也。此三教治心之異也。
○仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。’仲弓曰：‘雍雖不敏，請事斯語矣。’
唯至誠故能敬。君子常自知不足，故敬慎恭畏，不敢自恃，不敢自伐，不敢驕怠，不敢乘勢使氣，所以能遠大而無敵於天下也。小人反是。
○司馬牛問仁。子曰：‘仁者其言也訒。’
朱子曰：名犁向魋之弟。訒，忍也，難也，忍而不發也。
曰：‘其言也訒，斯謂之仁（矣）〔已〕乎？’子曰：‘為之難，言之得無訒乎？’
見道之深，而知其至難。言措行之不易也。心常不足，不敢自恃，故其言訒。不謂其但言之訒而便為仁也。
○司馬牛問君子。子曰：‘君子不憂不懼。’曰：‘不憂不懼，斯謂之君子（矣）〔已〕乎？’子曰：‘内省不疚，夫何憂何懼？’
朱子曰：向魋作亂，牛常憂懼，故告之以此。○自得於其位而樂天知命，故不憂。與天地鬼神同德，與天下和合，故不懼。忠恕，中庸之謂也。若高絶衆人而獨立，則安得不憂懼乎？故在易艮之剥曰‘厲，熏心’。至如小人之行險儌幸者，愁愧危懼，憂戚侮辱而終其身而已矣。凡孤寄則憂危，群處則安樂；合于人則合于天矣，離乎人則離乎天矣。故君子不敢自恃，而惟恐失天下之心也。夫‘過不及’皆不能和合於天下，如獨行乎高深幽絶之地、險僻邪曲之徑也。君子大同於天下萬世，如與衆同行於平坦安便之路也。司馬牛好問而不思，其所不足可知矣。吾之所行，無可招憂，何憂？無可招懼，何懼？吾惟憂吾之未至也，懼吾之有失也。何憂乎福之未得？何懼乎禍之外來？
○司馬牛憂曰：‘人皆有兄弟，我獨亡。’人力之無可奈何曰命，所從來者久而後成命，成命而無可奈何矣。君子不憂命。
言魋之無良也。朱子曰：憂其將死於亂也。
子夏曰：‘商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？’
朱子曰：子夏欲以寬牛之憂，讀者不以辭害意可也。
○子張問明。子曰：‘浸潤之譖、膚受之愬不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖、膚受之愬不行焉，可謂遠也已矣。’
朱子曰：浸潤，如水之漸漬而入也。○膚受者愬人，而其利害切於聽者之身也。以其切於身，故不暇審察而受其愬也。浸潤、膚受之所以行，由牽於私也。
○子貢問政。子曰：‘足食、足兵、民信之矣。’
節用而不奪時，則足食矣。明賞罰而嚴紀律，則足兵矣。刑政有章而威儀不愆，則民信之矣。食足則民不窮，兵足則鄰國不敢侮，民信則可以左右之也。
子貢曰：‘必不得已而去，於斯三者何先？’曰：‘去兵。’子貢曰：‘必不得已而去，於斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立。’
無信之極，至于上下相疑，‘父子兄弟不相保’，天下之亡可立而待也。父子兄弟相信而親愛生，上下相信而政教行，然後有粟可食也。人之生也以相信也。若不相信，則將以兵刃相向，安能一日生乎？夫人有狂疾，其父母兄弟皆畏而備之矣。何者？以其不可信也。天下之人不相信如狂疾，則能不以兵刃相向邪？○朱子曰：我寧死而不失信於民，使民寧死而不失信於我。○我寧死而不失信於民，不知朱氏或獨能之乎也？使民寧死而不失信於我，鬼且不能也。
○棘子成曰：‘君子質而已矣，何以文為？’子貢曰：‘惜乎！夫子之説，君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞹猶犬羊之鞹。’
朱子曰：鞹，皮去毛者也。○文質之先後不同，而其相須無差别也。野與史，其失等耳。無質則文無所附，無文則質無所用。如繪而無素，則繪無所施；素而無繪，則不成繪矣。若君子而無文，何以異於樵童牧叟之忠信者哉？
○哀公問於有若，曰：‘年饑，用不足，如之何？’有若對曰：‘盍徹乎？’曰：‘二，吾猶不足，如之何其徹也？’
朱子曰：徹，通也，均也。○周制：一井之田九百畝，中百畝為公田，而其二十畝分為民宅田，公田實八十畝，而八家各私百畝。若民多而田少，則不必一夫百畝也，或二三夫共其百畝。通公私之田而合作之，農夫少之家，計日而出傭，直歸之農夫多之家。公税其一，民取其十，而八家分之，此謂什一，而謂之徹者也。其實十一而税一也。宅田税以絲麻菜果。所以齊民力，合習俗，均地之厚薄、一年之豐歉也。隨地之厚薄、年之豐歉而什一，則常什一也。無後世肥瘠之異制、年分之加减，而百弊俱生矣。古有還授倍易及禁民賣買之説，而恐其煩擾難行，似非先王簡易制法之義也。魯自宣公履畝而税之什取其二。若行徹法，無今之徵督之煩，及富民無以田假人而收太半之賦者，農夫與游士俱利也。
對曰：‘百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？’
厚斂則民困，民困則賦無所出，而國愈貧。薄斂則民富庶，民富庶，則賦出益多矣。山澤不可竭也，而況於民乎？是故先王薄斂以足民，節用以富國。時魯之人民財賦皆入于三家，而民不知有君，雖加賦而公之所得至少矣，徒肥三家，而愈取民怨也。不如輕税而收民，則民將與公矣，公乃可以求足也。若百姓皆叛，公將並與其不足而失之矣，公孰與求其足乎？惜乎，哀公之不喻也。
○子張問崇德、辨惑。子曰：‘主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。“誠[1]不以富，亦祇以異。”’
詩我行其野之文。人之於我，本無親疏。吾以公義尊其賢，而賤其不肖耳。乃以私意為愛憎，人一也，既愛之又憎之，是惑也。夫以私意愛人，非所以厚人也。得其私愛者殃也，非福也。夫以私意愛人，為利於我也，然未有得其利者也，不如親賢之為必利也。夫以私意憎人，為害於我也，然愈益其害也，不如汎愛容衆之為遠害也。
○齊景公問政於孔子。孔子對曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’
朱子曰：景公，名杵臼。時公失政，而大夫陳氏厚施於國。多内嬖，而不立太子，君臣、父子之道皆失其正。
公曰：‘善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？’
蓋善之而未能深喻也，故不問其救之之方耳。卒以繼嗣未定，為陳氏所弑，而啓篡國之端。
○子曰：‘片言可以折獄者，其由也與？’民信其必無私也，必無枉也，從之而不疑也。
子路無宿諾。
朱子曰：宿，留也，急於踐言也。尹氏曰：小邾射以句繹奔魯，曰：‘使季路要我，吾無盟矣。’千乘之國，不信其盟，而信子路之一言，其見信於人可知矣。片言以折獄，信在言前也。無宿諾，所以致此也。○有信如此，何治民之有？
○子曰：‘聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！’
政清化行而争訟息。雖使周公之才，循其末而理其既成，則未有大過於人。君子之不可及者，惟揣其本而為之於未形乎。
○子張問政。子曰：‘居之無倦，行之以忠。’
朱子曰：居，謂存諸心也。○君子之少誠實者，其誠力不達於人情，而不免於私；其誠力不達於事理，而近於迂闊。近於迂闊而不免於私，則將為苟難之行，而自快於己。子張頗有此病，故夫子告之，未嘗不在於是也。若小人，則其誠力只存乎己，而不及于人。不通人情，不知事理，妄作而無忌憚，其狡黠者詭行而釣名也。
○子曰：‘博學於文，約之以禮，亦可以（不）〔弗〕畔矣夫！’
○子曰：‘君子成人之美，不成人之惡。小人反是。’成人之美，亦己之美也；成人之惡，亦己之惡也。
君子視人猶己。小人敵人，敵之薄、我之厚也。
○季康子問政於孔子。孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正？’
大夫，社稷之貳守也，故稱‘孔子對’也。後世之多陵蔑詆斥者，是亦社稷之罪人也。
○季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：‘苟子之不欲，雖賞之不竊。’徒言曰我不欲民之有盜矣，我欲民之善矣，而無益也。有是心也，舉之於政，斯得也已矣。
欲，欲之也。上之所好惡，民有甚焉。貴德而賤貨，則民知恥，雖賞之不竊也。貴德而賤貨，不欲之實也。
○季康子問政於孔子，曰：‘如殺無道，以就有道，何如？’孔子對曰：‘子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。’
上，與‘尚’通，加也。舉仁而教不肖，民趨於善矣。舉仁而教不肖，欲善之實也。
○子張問：‘士何如，斯可謂之達矣？’子曰：‘何哉，爾所謂達者？’子張對曰：‘在邦必聞，在家必聞。’子曰：‘是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。
質直好義，忠也。察言觀色，明之格于物也。慮以下人，謙也。内修正而外濟於物，天下之所歸也，神明之所福也。三言者，通言達矣，而切中於子張之病根也。
夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。’
色取仁而行違，即‘色莊’也。居之不疑，如王安石之執拗是也。辭色儼然，足以動人，而敢行無慚色，則人從風而靡矣。○程子曰：學者須是務實，不要近名。有意近名，大本已失，更學何事？為名而學，則是僞也。今之學者大抵為名，為名與為利雖清濁不同，然其利心則一也。○世儒所言如此而所行如彼，名高天下而不能澤一民，行絶衆人而不能安其身。既無用於天下，而能為百世之深禍，何如其言行之不相顧也？自晉人以來，談虚義而不審之於事實，置其事實而談虚義，故其言日遠於事實而不相準，身在西偏而言則東偏也，言則天上，而身在地下，其弊之所從來者尚矣。不去其弊，而雖聖人末如之何矣，雖欲望世之治，不可得也。夫君子之道，‘建諸天地，質諸鬼神，徵諸庶民’，考諸聖人之言，不敢自由乎己。謹察乎天地鬼神庶民之情，深究乎聖人之言，而無所悖繆，然後乃焉敢行，乃焉敢言。是以其學也始乎知天、知人而博乎物之理，其用工也格乎人物之情而達乎事之幾。是故明於事實而不可眩以僞，乃可以修身也，乃可以治人也。夫人之生也，有利與名而已。名亦利也，無利與名，則是無人也。人而不求名利，而何以為人哉？君子特惡其私己之利之害，而不利也；無實之名之禍，而喪實也。私己之利背乎名，無實之名反乎利，而終亦不能為利，亦不能為名。要之，兩失而喪其性，一也，是以君子不為也。余嘗論，以為為名與為利同歸于惡，而夸為甚。小人之知不及而為利者，尚為近於人情矣。夸者棄利而為名，其非人情甚矣。故曰為名與為利同，而夸為甚也。唯中庸之實德一舉，而名利兩遂，天地祐之，鬼神福之，人民歸之，萬物資之，利盡天下民不争，名垂萬古人不猜，又極便安，又極快樂，此乃全其性者也，是以君子為之也。君子者，乃善為名利者也。小人者，乃不知為名利者也。世儒則直言人不可為利，亦不可為名，是兩絶之也。兩絶之，則其所行者果何事？其所言者果何道邪？夫利與名者，天之命。而人之性也，終不可得而絶之也。乃其言云耳，而其行則不能矣。聽其言，則曰我未嘗求利也；而觀其行，則飲食、衣服、宫室、田宅、器用、車馬，凡人之所賴而為利者無不備矣，其不為不求利也可知矣。聽其言，則曰我未嘗求名也；而觀其行，則高絶苟難，迥出於常情之外，行人之所不能行，不見功德於民，而名疑於聖人，其不為不求名也可知矣。唯其薄於利而厚於名，謹於行而談於玄，遠於事實而不居位任事，是故雖為天下之所貌敬而心憚。然幸而不至於亡身，亦猶晉宋之清談者多能全其首領也。幸而遇世之昏，而乘俗之暗，故竊其虚名耳。天之未喪斯民也，夫其敗也何日之有？彼其於名利也，其言則兩絶之，而其實則不能也，其終則亦不免於兩失而喪其性也已。
○樊遲從遊於舞雩之下，曰：‘敢問崇德、脩慝、辨惑。’子曰：‘善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？’修，治而去之也。攻其惡，而人之惡自化之矣。
君子之成物，乃所以成己也。先事後得，則所得愈大。專行其難而無計功謀利之心，言不計目前之利也，若大頭腦之利，則計之明矣。然而功利自然萬倍矣，忠恕之謂也。小人一朝之忿，忘其身以及親；一日之欲，喪其終身之利，以及其子孫。
○樊遲問仁，子曰：‘愛人。’問知，子曰：‘知人。’樊遲未達。
知者，所以為仁也。若不可為仁，則詐也，非知也。樊遲蓋疑‘知人’之非為仁也。
子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。’
猶言‘舉[2]賢治不肖’也。錯，措，施也。能使枉者直，即易之‘居賢德善俗’也。德能化民為仁，非仁與？
樊遲退，見子夏，曰：‘鄉也吾見於夫子而問知，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直”，何謂也？’子夏曰：‘富哉言乎！舜有天下，選於衆，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於衆，舉伊尹，不仁者遠矣。’唯言舉直而不言錯枉，則非如朱説之為二事明矣。
朱子曰：人皆化而為仁，不見有不仁，若其遠去爾。○子夏言知人之為為仁也。
○子貢問友。子曰：‘忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。’
君臣朋友，以義合者也，故其道同。忠告善導，即勿欺而犯之也。不可則止，言無數也，非謂絶之也。不謂其不能而忠告之也。
○曾子曰：‘君子以文會友，以友輔仁。’
朱子曰：講學以會友，取善以輔仁。