【微子第十八】
借使夫子當三仁之地，則亦將必以諫死乎？朱子既曰‘無間然矣’，而下章范氏説又不以中庸許之。
比干之諫，亦豈以必死為期乎？但諫之極而逢彼之虐耳。夫子而在比干之地，則固當諫焉。第恐其諫直而婉，不至於殺身。想比干之諫太撞觸耳。范氏之説，則不必以三仁為不中庸。但不若夫子之可仕、可止、可久、可速之為時中，而無可無不可也。答金士璋。
箕子之佯狂，非慮武王之或相害也，欲使紂不被殺諸父之名也。微子之言曰‘三諫而不聽則去’，可知其未嘗不諫也。比干之以死争，亦未必以見殺於君為究竟也，只謂盡死力而争之也，其心豈不皆惻怛而無一毫自私底意乎？全其心之德，何彼此之有？答權聖吉。
三仁敍迹先後之與史記不同，今不敢質。然愚意則史遷亦未必據實而先後之，只是得於傳聞之舊而次録為文爾。夫子去三仁稍近，載籍未經秦火，其事行先後猶可考也。且係祖先實迹，不容昧昧，則論語所記，恐得當日之真。今以尚書微子篇所講明者推之，蓋各有素定，而非出於一時之偶值，似不必論其難易而為之先後也。比干之死，如其為臨時慷慨之奮，則謂之最易可也。是其至誠惻怛而無一毫私僞之干，從容盡義，斃而後已者豈不難哉？三聖人之行，謂之難則俱難，謂之易則俱易，不須以難易别也。答宋羽若。
武王之封箕子，史氏之誤料而為之辭者也。箕子既為之陳洪範矣，則遂乃遐遯于荒裔之表，不欲置身於姬氏之疆土焉，而武王亦不能止之而已。武王安得以封之？箕子亦豈肯受其封乎？況朝鮮非化内之域，則非我域者何從以封人也？箕子既東，東人尊信而君之，史氏以此而疑其封也。甯武子，異姓大夫也，惟能竭力於艱險之際，而得卒保其身。此其以愚而用智也，不比他人之以智而用智，暴露而取禍，故聖人稱其愚。至如比干，親戚也。不忍於沈晦全身，坐見宗國之覆滅，故不得不直言以争之，所以不當愚也。比干亦何嘗期於必死哉？但盡其本心之惻怛至誠，而無一毫計較之私，故聖人稱其仁。武子則終是有計較意。設使其時不幸而見殺，亦不可謂之仁矣。令尹子文、陳文子之未許於仁，皆此類也。答朴中彦。
‘四體不勤，五穀不分’，疑丈人之自謙冥頑，而不知夫子之為誰也。‘子路曰’一節，似當在‘見其二子焉’之下，然與集注異，不敢自信。若子路之拱而立，想丈人之儀容標致有可敬者。而日候迫暮，不可前進，故俟丈人之止宿也。答權聖吉。
接輿、荷蕢為高，故往不返；當世仕者為通，故溺不止。而孔子則曰‘無可無不可’，此是聖人時中之道也。為高者，似偏於無可；為通者，似偏於無不可。自學者言，則當從聖人否？抑别有攸當否？
恐當曰‘為高者偏於有不可，為通者偏於有可’。學者自處，不宜遽以聖人為準。惟隨時隨分，自有斟酌，如淵騫之巷、汶路弓之為宰，皆聖人之所不禁。然與其失於通，寧不若過於高之為自守而少累也。答李子剛。
逸民，先言虞仲、夷逸，後及柳下惠、少連；而下段乃先惠連，而後仲逸，有意義否？
恐只是作文開闔之體。答劉舜思。
中清、中權是一節之聖歟？亦可謂時中歟？夫子嘗以至德稱泰伯，則是虞仲賢於夷齊否？
虞仲事雖是一節，而亦不害為時中也，但未及聖人之隨時隨處，無有不中矣。泰伯之至德，以其無迹可稱而云，則夷齊之有迹，恐似遜一等。然亦其所遇之有不同也。同上。
‘無可無不可’，指未發時而言否？
不必專以未發看。言聖人之心，不必以不仕為可，亦不必以不仕為不可。又不必以仕為可，亦不必以仕為不可。惟隨時處義而已。他事皆然。答鄭周相。
佛氏之無所住，聖人之無所倚，何以别？
佛氏萬法皆空，故善惡、是非無所不可。聖人則惟義是比，故不偏倚於一事，而都無變通也。同上。
‘四飯’注朱子以為‘諸侯三飯’，齊氏以為‘魯用王者樂，而孔子正之’云云，似鑿了。竊疑初飯之官，其人似不去，故不稱。
‘朱子只據白虎通有此’云云。禮曰‘王者大食不侑’[1]，釋之者曰‘大食，初食也’。據此則初飯不用樂矣。齊氏説，來辨得之。答金士璋。