08_101里仁第四

【里仁第四】

‘里仁’之‘仁’，是仁厚之俗。‘處仁’之‘仁’，是吾德之仁。
以此釋孟子所引之義，則得之。在夫子，則只是為擇里而發。上下仁字只是一意。答金敬夫。
‘安仁’小注朱子云‘顔子得仁之深’，‘好仁’小注又云‘顔子〔是〕好仁’，‘孟子是惡不仁’。然則孟子不得到顔子地位耶？
顔子豈不是惡不仁？孟子豈不是好仁？但天姿所别，卻從這一般做得到。到顔子，惡不仁底已化，了無痕迹，只看他好仁意思。孟子則惡不仁底忒重了，卻將好仁意思掩在裏，所以只説顔子好仁，孟子惡不仁。就其較重處言，孟子之於顔子固有間矣。答安謹叔。
仁是‘心之全德’，志是‘心之所之’。而曰‘志於仁’，是乃以心之心。
仁與心志，固非兩般理。然仁是理之實體，心則其主宰運用之妙，志則妙用之所湊向得定者也。其所湊向專在於其實體本然之德而無他焉，是之謂志仁。知此則雖謂‘以心之心’，亦不相妨。答金元淑。
‘志於仁’，宜曰‘無過’，而曰‘無惡’，何也？
楊氏説已明，今有此疑，何也？顔子之‘不違仁’，而猶有纔差之過，況下於此者乎？答金敬夫。
富貴貧賤，不以其道得之，諺解上下異吐，而口義同作。設言如博弈、飲酒之類以得之也。然所可去者，博與飲也，貧賤豈可力去乎？
先師説亦嘗如此。答鄭文顯。
朱子曰‘仁不可言至’，而‘未見好仁’章注曰‘仁雖難能，〔而〕至之亦易’，何也？
‘不可言至’，謂其即在我而不在於外也。‘斯仁至矣’，謂其心或違仁，而欲之則便在此，有若既失之還至也。答金元淑。
‘觀過，斯知仁。’非以過為仁，特以過知仁爾。
以過知仁，話頭亦恐太迫。曰‘因其有過，而亦可知其仁否’，如何？答李致三。
夫子言仁而不兼義，言義而不兼仁。孟子必以義配仁。
言惟隨意，非可以畫成定本也。夫子於易文言亦並言四德，孟子亦於‘仁者無敵、仁與不仁’等處單言仁。答權極瑞。
‘朝聞道’之‘聞’，非聞而知之，即聞而得也。
程子所謂‘誠有所得’是也。聞便是知，知便是得。此處不可分知、得為兩截。答李致三。
不虚生也。
人受天地之中以生，生而不能盡乎所生之道，是自失其為人也，是虚生于天地之間也。寧不痛惜？從古聖賢皆盡其所生之道而已。既已知此而信有所得，則生之道畢矣，雖死何足憾乎？答崔聖雨。
懷德君子，較成德君子有優劣否？成德者，己與德為一，何懷之有？
懷德，朱子謂‘自安於善’，謂‘存其固有之善’，恐與成德者不必差殊觀。答李致三。
‘能以禮讓’，非但於禮無難，亦於為國無難。不能以禮讓，於禮且不足，況於為國乎？則‘不能以禮讓為國’，‘為國’二字非衍文耶？
朱子曰：‘禮之繁文末節，當世所尚，皆時人所易行〔者〕。至於辭讓之心，則禮意之實，而人所憚為，故言能以禮讓為國而先民，則其為國也不難。若不能以禮讓為國，而徒相與從事乎繁文末節之間，則亦無以為禮耳。’今且當依此看。或疑‘如禮’二字衍，因前篇‘人而不仁，如禮何’之文而誤衍，在此亦或似然。答韓允三。
‘讓者，禮之實。’端與實同否？
對性言，則讓為禮之端。對節文言，則讓為禮之實。答鄭周相。
凡言吾者，對彼之辭也。夫子云‘吾道’以告曾子，若似有戒之之意，何也？曾皙天姿高妙，與聖人志同者。特行有不掩，不免流於言行二本，而染於老氏之歸也。夫子所以慮其或承襲家庭，以此而微警之歟？‘一貫’以體全用達者言，道之實狀也；‘忠恕’以盡己推己之目言，人之用功也。曾子之於門人之問也，不直明其一理渾然、汎應曲當底，乃借學者用功之目。而又曰‘而已’，以示無復餘藴之意，何也？集注‘渾然一理’，以心言；‘一理渾然’，以道言耶？‘中心、如心’之釋，不過破字之文。今謂‘於義亦通’，可得聞相通之意耶？程子論忠恕既以‘天命、乾道’反復再三，而終之以‘違道不遠’，何也？朱子於此章則以‘至誠無息’言之，而於‘子貢’章則引謝氏‘無聲無臭’之語，‘至誠無息’兼體用，‘無聲無臭’單言體。‘一貫’一也，而注有詳略，何也？
‘吾道’之‘吾’，來諭推説得太深。蓋謂之吾之為道，異於衆技雜學則可，謂曾點之流於老莊，而戒其子以勿襲家學，則鑿之甚矣。‘一貫’，聖人之與天一致者，而學者不可遽企及。故曾子姑以‘盡己、推己’之目告之，而使之由此用力，久而可至爾。然其實則聖人之與學者，但有自然不自然之别而已。非於忠恕之外，别有‘一貫’之道也。謂之‘無復餘藴’，不亦宜乎？‘渾然一理’以心言，‘一理渾然’以道言，似然。然心與道非二致也。文勢互换，非有深意也。‘中心’之‘中’，只是對外之辭。謂中實如此，而非外為虚假也。‘如心’者，以己心度人心，未嘗不同之謂也。‘天命、乾道’，單就天道上論自然之忠恕也。以‘違道不遠’終之者，乃‘忠恕’字之正義也。謝氏所謂‘無聲無臭’，亦兼體用。特所就以言者各有攸當，故集注云云有些詳略，非‘一貫’之有兩樣也。答權聖吉。
‘一以貫之’，竊謂：一是理，貫是用。道是體，理是用。體則一，用則萬。曾子之真積力久，是理會得貫處耳。然而夫子何以知其如此而告之？朱子何以識其如此而發之？蓋夫子則觀其學焉而知之矣，朱子則以意推之如此。如朱子，非聖人而能之乎？但其曰：‘理會“貫”未得便言一，天資高者流為佛老。’如曾點之見理不見心，陽明之認氣而為理，非此之謂耶。
一是心，貫是事。一是道之體而理之統會，貫是道之用而理之散殊，恐不可以道、理分體、用。且既云‘一是理’，而旋又謂‘理是用’，則語勢自相矛盾。曾點之見理不見心，抑有所據否？點之有見於天地藹然生物之心，而日用之間莫非至理之流行者，恐不可謂有見於理而無見於心也，但行有不及焉爾。陽明之認氣為理，恐亦未可謂‘便言一’者。所謂‘流為佛老’者，亦道其末流之極爾。其實佛老之歸於虚幻，何嘗髣髴於吾之所謂一者耶？但以其廢絶萬事，而自謂明心識心，有近於理會貫未得而便言一者也。朱子之識曾子如此，亦不須贊歎稱頌，只可自去就隨事精察力行上用工，積久則自當見。朱子之識曾子，亦非異事矣。答朴子善。
‘忠恕、一貫’，來説甚得。然但義理有專言時，有分言時。是以程先生已云‘忠者體，恕者用’，‘忠者無妄，恕者所以行乎忠也’。既如是，則亦不妨曰‘一者體，貫者用；一者無妄，貫者所以行乎一也’。其曰用、曰行，不必專指及人處。故朱先生嘗謂‘自一身言之，心便是忠，應於事者便是恕’，所以有忠一、恕貫之分。而又嘗以張無垢‘合人己為一貫’者為非，恐或煞有商量。答曹仲謹。
一心之理，盡貫衆理。此見朱子之論心以理者，非特‘心為太極’之説也。但又謂‘性為太極’，則心性何嘗有兩主宰歟？
心為太極，以全體言；性為太極，以本體言。心之體便是性，而性便是未發之心。夫焉有兩主宰之疑歟？朱子之論心以理，指不勝僂，亦不必拈此數句語以為非常希有之證。答朴子善。
觀此章之旨，可以明心學也。夫子所謂‘一’即性，仁義禮智之渾然、確然、璨然、瀅然，集注所謂‘渾然一理’，譬則其所謂‘天地之至誠無息’者也。夫子所謂‘貫之’即情，喜怒哀懼愛惡欲之隨觸相殊，集注所謂‘汎應曲當，用各不同’，譬則其所謂‘萬物各得其所’者也。今就其情之相殊處言，雖若似各有所從來者，然求其實，則畢竟只此個性而已，與貫之所得者雖有千萬不齊，而其所以貫之者，則匪二匪三，以一而已者無以異也。然則其所謂‘以’字，與朱子言心時所稱‘妙用’之妙字，義意不亦脗合乎？朱夫子論此章之旨，以‘聖人之心’四字為劈頭，反復而推明之。凡人不學則已，學之當學聖人心法。學聖人之心法，舍此而將何求哉？此其為聖聖相傳之旨訣。而世之為心學者，有性理情氣。以氣言，心兼理氣，論心者亦何所師而得此也？
‘性一、情貫’云云，大意甚好。然言一貫時，只當以心言，而性情乃其分殊也。‘一以’之‘以’只是輕輕地帶説過，非大段着力之稱。如‘敬以直内’之以字，與朱子所謂‘以仁愛、以義惡’之以字有些深淺，今不必做‘妙’字意看了。所論‘聖人之心’云云，看得甚正。惟由此勉勉，如何如何。答權聖吉。
‘散錢’喻萬殊之理，‘索子’喻一原之理。今曰曾子未‘唯’時，一錢各有一索，則是萬殊之理又各有萬殊之理也，豈成説乎？答朴景愚。
‘夫子之道，忠恕而已矣。’雖即指‘一貫’而曰‘忠恕’，然此亦曾子使門人易曉底説，則亦似有下學上達之意。
看得好。蓋聖人之言，舉著一句便徹上徹下。答鄭周相。
示及‘一貫、忠恕’之疑，信然。但曾子既借忠恕以明一貫，故朱先生因之有‘一是忠，貫是恕’之説。此則聖人之忠恕便是一貫。若曾子之隨事力行，則猶是散錢之入手而未得索子者。既未得索，則恐不可謂已貫矣。有全體之忠恕，有一事之忠恕。以全體言，則曾子不惟未忠，亦有未恕處；以一事二事言，則其已恕者亦已忠矣。須以此意更入商量為佳。一貫之與忠恕，終有不同者。蓋恕是及物之名，而貫則該徧於己分上，此為少異爾。答宋羽若。
忠恕而已。
忠是實心之誠，恕是及物之仁。極其大而言之，則雖天地之大，亦是道而已矣。但在聖人，則全體无妄而自然及物；在學者，則隨事盡心而推己以施人。此其别也。答崔聖雨。
告門人以忠恕，恐不可以貶其高論。蓋忠恕之極，便是一貫。孟子亦曰‘堯舜之道，孝悌而已’，此徹上徹下語，初非屈上而就下也。答安禮叔。
程子曰：‘以己及物，仁也；推己及物，恕也。’於此不曰忠恕，而必以仁恕言，何也？仁者，忠恕之自然，聖人之事也。推己及物之恕，學者事也。相對言此，以明聖人與學者忠恕之别。
是。答李致三。
程子將言忠恕，而先言仁恕，何意？且忠恕既分天人、體用，何得謂之一貫？
仁恕之别，程子本為‘子貢欲無加諸人’章發也，而朱先生之為集注也引之於此，以證聖人學者之分也。忠是實然存主底，恕是由此推出底，故有天人、體用之分。然天人無二致，體用乃一源，則非一貫而何？答金敬夫。
程子所謂‘違道不遠是也’者，單指‘推己及物’而言，非以‘以己及物’之仁並稱之也。特以記者之綴辭未暢，致賢者枉疑耳。答朴景愚。
陳氏謂‘大本之無間於未發、已發’者，自説忠孝義則為得，而但以此謂程子之意，則未必然。觀其曰‘忠者體，恕者用’，而繼之曰‘大本達道’，則固以忠恕分屬於未發、已發，如饒氏之云也。同上。
‘不遠遊，遊必有方’，是雖或遠遊，遊必有方之意否？下遊字乃近遊否？
‘遊必有方’，這遊字便接得‘不遠遊’之‘遊’，恐只是‘遠遊’之‘遊’，如朱子所謂‘或有事勢須當遊，亦必有定所’者也。觀‘或有’字可知其於不遠遊常法之中，或有不得已當遊之事。若指近遊，則其文當曰‘遊近必有方’，乃明輔氏所謂‘近遊亦當有方’，乃餘意之補足者。答李致三。