論語講義
【題 解】
論語講義作者姜彝天(一七六八—一八〇一)，號重庵，本貫晉州，參判姜世晃之孫。早年頗具文名。一七九七年(正祖二十一年)因所謂‘飛語事件’流放黑山島，事件的起因不僅在於他與天主教徒的來往，還在於其所用文體，可由此推知他選用的是當時新流行的稗史小品體。一八〇一年因‘辛酉獄事’與周文謀同領死刑。現傳有文集重庵集八卷四册，本書收録於卷六，是一七九三年(正祖十七年)以進士身份作成均館儒生時對正祖下問的條對，包含三十九個條目。(宋載邵)
癸丑四月 日，同成均因傳教講會于明倫堂。進士洪洛玄、生員安光集、生員金鑪、進士徐有鎮、進士趙鍾永同進。
問：論語首章説‘樂’，‘君子’各有所指，而學有深淺之可言歟？既曰‘説’，又曰‘樂’，則‘不愠’自在其中，何又别以言之，結之以‘君子’歟？
學習是初學之事，學之始也；朋來是以善及人者之事，學之中也；不知不愠，成德者之事，學之終也。説是心有所得而喜意之在乎中者，樂是説之發揚在外者。學習則學在於我，故喜在中；朋來則善及於人，故喜在外。對樂而言者為愠，而朋來而樂易，不知而不愠難，故言君子。又不可言‘人不知不亦愠乎’，故言‘不亦君子乎’，以見學至於此，而後乃為成德之君子也。
問：學問工夫，當以‘事父母’先於‘賢賢’，而子夏之言乃以‘賢賢’先於‘事父母’，何歟？
‘賢賢’至於‘易色’，則誠心好之也。既好之，必將效之。‘事父母’以下，非賢者之事乎？故以‘賢賢’為諸善之首，中庸‘九經’亦以‘尊賢’居‘親親’之先。
問：‘忠信’二字，有專以實事言者，有專以實心言者，主忠信以何者為言歟？
此章之忠信，朱子以為忠為實心，信為實事。蓋意專在主字上，重主如‘主一’之‘主’，一定不撓之謂主，靡他其適之謂主，心於真實無僞上靠依，事於真實無僞上做去，然後始可謂主忠信。
問：章句尹氏所云‘如其道，終身無改’，如孟莊子之不改父政是也。‘如其非道，何待三年’，如元祐初之亟罷新法是也。或曰‘三年無改，即就終身不改、一日即改兩者之間，而為之立中制節’云，此言果合經旨歟？
‘三年無改’，只為在所當改、可以無改者，及事之不容不改而可以待三年者耳。終身、一日折中之説，局而不成。
問：禮者，具於心而敬之理也。而‘禮之用，和為貴’章章句乃以‘天理之節文、人事之儀則’訓‘禮’，何歟？
‘禮之用，和為貴’之‘禮’，專指先王用禮底道理，非在性之禮。然先王之所以用禮者，又必因天所賦於性之禮而品節之也，故兼言‘天理之節文、人事之儀則’以訓此‘禮’字。若‘克己復禮’之‘禮’，則與‘先王用禮’之‘禮’有異，故只言‘天理之節文’以訓之。觀乎此等處，則朱夫子訓詁之一字一句之不苟且粗略而止可見矣。
問：姜叔權嘗謂義為理之宜，則朱子斥之曰‘知仁為愛之理’，可知義為宜之理。若以義為理之宜，則‘不幾於仁内義外’乎云云。而論語‘信近於義’章章句乃曰‘義者，事之宜’，反用叔權之説者，何歟？
朱子之與姜叔權所論之義，義之全體，‘信近於義’之‘義’，義之一偏，固有所不同者。然言‘理之宜’，則語意倒换不成，不若‘事之宜’之説得好耳。
問：為政以德，胡為必譬乎北辰居所之象？
為政以德，則人不窺運用之妙，而聲教自然洋溢，民庶自然歸率，如舜之‘恭己正南面而已矣’，而‘四海咸戴’是也。北極，天之樞也，未嘗有動，而衆星自拱。故朱夫子有‘太一有常’之感。至静而衆歸之象，無如是矣。若有其位而無其德，則烏得有北辰拱星之象乎？
問：‘志于學’章，何必的言其三十、四十、五十、六十、七十？
此非謂必三十而後如是，四十而後如是，五十、六十、七十而後如是。大抵學問之道，踐歷多而力行久，則自然與年俱進。年數之以十為等者，概言其工之循序，效之遲速次第耳。
問：‘孟懿子問孝’章，四子之問孝則一，而對各異，何也？
論語一部，若此類甚多，如問仁，問君子，或指其短而戒焉，或因其材而篤焉。先儒已説之詳矣。
問：‘子游問孝’章，吾之此言極知其為僭越，而吾於此章竊有所疑問。養親之道而語以犬馬之養，無乃太迫乎？
方正學每讀此章，至涕泣不能讀也。聖人之言，固皆寬洪含蓄，辭旨無窮，未嘗迫切。而至於事親不敬，罪莫甚焉，則又不可以輕的説去矣。
問：‘子夏問孝’章，聖人之言皆平順著明，而‘色難’二字，語意未暢矣。
此所以有上下二説之異，而舊説味短矣。
問：‘周比’章，既曰‘君子周’，而又必曰‘不比’；既曰‘小人比’，而又必曰‘不周’者，何歟？
‘周’與‘比’，似同而實相反，人未易辨，故言‘周而不比’、‘比而不周’，然後語意始備，而周比、公私之異始明矣。和同、驕泰之屬皆此意。
問：‘子張干禄’章，子張，聖門四科中一人，而乃以干禄為問，言干字，則‘干’是枉己干求之意。今人稱師稱弟，其所講問必不在於干禄。古今之人不同如是，夫子不顯斥，而以多聞見為對。聖人氣象，此亦可見。子張猶如是，賢輩之志於決科，無足怪矣。
聖人以‘爵禄可辭’與‘中庸可能’並稱，爵禄之事亦大矣。子張亦非不聞於學優登仕之道者，則其所云干者，恐只是所以求之之道，未必如後之人遑遑汲汲之為。‘多聞見，禄在其中’之説，亦非子張不足以與此。夫子亦嘗曰：‘予豈匏瓜也哉？焉能繋而不食？’夫邦有道，得君行道，吾儒家法本自如此。若有一毫干榮媒進之意，則大本已壞，烏足謂之儒者乎？
問：‘十世可知’章，此‘世’字，何以知其為非‘三十年一世’之‘世’？
觀下文‘殷因、周因’之説，則可知其為易姓受命之一世矣。
問：‘不仁者不可以久處約’章，知仁、安利之所以異，何也？
安仁者，猶言體仁，與仁為一。利仁者，猶言求仁，終是為二。仁者，純乎仁者；知者，知仁之為可好者也，故有淺深之别。又問曰：然則上句何不言‘不仁、不知’者？曰：此章專是論仁而發也。
問：‘惟仁者’章，不仁者雖好惡人而惡善人，獨非好惡乎？何必言‘惟仁者能好惡’？
好惡失其正，則不足謂之能好能惡。
問：‘富與貴，是人之所欲’章，富貴貧賤，不處不去之異，何也？
富貴之不以其道得之，不處，固易知。貧賤如顔子之陋巷簞瓢，是不以其道得之。若不能不去，則是不能安分也。烏乎可哉！又問曰：既言取舍之分明，末言益明者，何也？曰：此工夫之反復相因，循環無絶者也。
問：‘我未見好仁者’章‘好仁’、‘惡不仁’似有淺深，而訓‘此皆成德之事’，何也？
‘好仁’、‘惡不仁’，則别無高下等分。朱夫子嘗曰：‘好仁者，是惻隱底意思多。惡不仁者，是羞惡底意思多。’
問：‘能以禮讓’章，‘讓’何為‘禮之實’？
禮必有質而後行。辭讓是心之誠，而為禮之質，故言實。
問：‘吾道一貫’章，集注既以‘通’訓‘貫’，而又曰‘汎應曲當，用各不同’。既曰‘一以貫之’，則何以曰‘用各不同’？若果‘用各不同’，則惡在乎‘貫’之為‘通’也？
一本而萬殊，‘殊’是不同之意也。如‘可以仕則仕，可以止則止，可以（遲）〔久〕則（遲）〔久〕，可以速則速’，隨處不同，而其可之所在則一也。體固一，而用則不可以同也。若於其用而必皆同，然後方可謂之一貫，則不但泥而不通，亦與一貫之旨戾矣。
問：夫子之忠恕與學者之忠恕同歟？異歟？
不同。蓋夫子一貫之旨，唯曾子得以默契即應，而非門人所得以與。故姑借學者易知者以明之。‘忠恕’二字，若徹下而言，則為學者初學之事，‘違道不遠’是也；若徹上而言，則為聖人與天地無間之德，‘忠恕而已矣’是也。
問：‘父母之年不可不知’章，父母之年，人孰不知耶？
知是常常念念記知之意。
問：‘哀公問’章，‘不遷怒’不但專指怒甲移乙而言，凡怒之過分、數而動我心者，皆遷怒也。
不遷怒之訓，有二説。朱子則只以怒甲移乙為言，程子照物隨物之説，乃怒之太過而動我心，使我心遷動於怒之謂也。
問：‘三月不違仁’章，此‘不違’字與‘天不違’有異。聖人與仁為一，仁自不違。‘不違仁’，是未到聖人，故不違於仁矣。因問‘幾非在我者’，何如？
為仁與行舟一般，過了淺灘時節，必著力做去。及夫得水勢，遇風便，則不待棙柁開頭之力，而自沛然行矣。這便是‘非在我者’。
問：‘知之者不如好之者’章，徒知之而已，則無益；必效之，然後始有知之效矣。
‘知’如小人掩不善著善。彼非不知不善之可掩，善之可著，而止於小人而已者，以不能真知道之可好故也。
問：‘樂（山）〔水〕樂山’章，仁者不知，知者不仁歟？不然，則何其分言歟？
此章之仁、知與‘安仁’、‘利仁’之‘仁’、‘知’不同，别無等級同異之可言。大抵知是通達底人，仁是渾厚底人，汎言天下有此二般人品耳。
問：‘君子博學於文’章，博文約禮是學者之極工，則其曰‘弗畔’，何也？
聖人之言，每每徹上徹下説去。博文約禮固是成德之事。而初學用力之方，亦舍文禮而何求哉？
問：‘子貢曰如有博施’章，仁通上下，何如？
仁有聖人保天下之仁，衆人救入井之仁，聖則到仁之全體極至之處之名也。
問：‘天生德於予’章，德只是天之所賦，而未始有聖凡之殊，則夫子獨曰‘天生德於予’者，何歟？
德指聖人之德而言。蓋天之賦德於人，固無彼此之異。而能明其明德，然後為聖人之全德，故曰‘天生德於予’。聖人到如此地界，亦不得不自任也。
問：‘蓋有不知而作’章，‘多聞’、‘多見’何以為‘知之次也’？
知是自得於心者，聞、見則在外，故為知之次。
問：‘仁遠乎哉’章，仁之為道，至遠大也，而夫子乃曰‘仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣’者，何歟？
欲字意重。蓋仁非别件高遠物事，吾心之全德，這便是仁。一有欲之之意，則吾心之德可全矣，不必他求而仁在是。仁亦有大小之别，‘斯仁至矣’之‘仁’，非聖人與天合德之仁，如訒言、惻隱，皆仁也。
問：‘君子坦蕩蕩’章，君子亦有險阨光景，小人亦有和豫時節，則何故曰‘坦蕩蕩’、‘長戚戚’？
君子循理而居易，故無事而不寬樂。小人循欲而行險，故無處而不憂迫。
問：‘子絶四’章，意者，志也。雖聖人何可無志歟？
意，專是私意之謂。安排計較者，這便是意。觀集注，意必常在事前之訓，則意是未遇事時，先有安排計較之私，恐與心之所之志不同矣。又問曰：此‘意’字與大學‘誠意’之‘意’同歟？異歟？曰：意之為心之所發，未必有異。而大學之旨義，專在誠字上重。蓋能誠其心之所發，則雖有意亦不為害矣。此章之意字，則以必字對言之，是專指安排計較之私意而言也。
問：‘太宰問於子貢’章，夫子之多能，既由於聖無不通，則子貢之答，當云‘惟天縱之將聖，是以多能也’。而今乃言‘又’之一字，以示兼兼之義，何歟？
若言聖故多能，則是聖必多能，而多能乃所以為聖也。二説俱不通。蓋言夫子固聖人矣，其餘事之所推又復多能，所以破太宰之説也。
問：‘顔淵喟然嘆’章，聖人之道無窮盡，無方體，‘彌高’、‘彌堅’，‘在前’、‘在後’是也。而今顔子之乃曰‘如有所立’者，不幾近於有方體歟？
所謂立者，非是謂一别件物事立在那邊可摸狀、可執捉也。蓋日用常行之間，固未嘗為崖異嶄絶之行，而自有不可得以企及者，這便是卓立之地。蓋此卓爾之所立，隨處而在，如當坐而坐，當起而起，當語而語，當默而默，莫非至道之所在，而到得從欲不逾、大而化之地頭，立亦安有方體之可言也？
問：‘子在川上’章，此章小注吴氏以逝字指道，斯字指水，此言是歟？非歟？
不必如此解。‘逝’指水之形體而言，‘斯’指水而言。此章有若詩之比，一章專以水言，而道體不息之妙，自在其中矣。
問：‘譬如為山’章，上句既曰‘止，吾止也’，則下句何不曰‘進，吾進’，而言‘進，吾往’，何也？
‘進’是工夫，前進之道，故言‘往’也。
問：‘知者不惑’章，仁者何以不憂？
仁者，己私浄盡，天理渾全，天地萬物上下同流，樂孰大於此者乎？
問：‘可與共學’章，程子斥漢儒反經合道之説，而謂‘權只是經’。朱子以為‘權與經亦當有辨’，而反經合道之説亦未為甚病。驟看語意，殆若不從程説而反從漢儒之説者，何也？
程子之説，朱子亦嘗曰‘不必如此説’。蓋權者，所以行之於經之行不得處，而經未始不在者也。夫揖讓，禮也，而救拯為急，則湯武誅獨夫；不親授，經也，而嫂溺，則援之以手。若言反字，則權字有弊，詐術肆行，弑逆藉口；若言‘只是’字，則或涉鶻突，經與權無以辨。故朱子折衷為説，而言權與經須有異處，而權實不離于經也。
問：‘言志’章，集注以曾點之對既曰‘動静從容’，又曰‘初無捨己為人之意’，又曰‘直與天地萬物上下同流’，何者為‘動静從容’，何者為‘初無捨己為人’，何者為‘與天地萬物上下同流’歟？
‘動静從容’者，謂舍瑟將對之際也。‘初無捨己為人’者，三者之志皆在於為邦從政之事，而曾點則行之以自己分上，樂之以目前光景，元無一毫求外之心也。‘天地萬物上下同流’者，蓋當風雩咏歸時節，樂意沖瀜，自然有物我皆得之象也。