【季氏 中*】
孔子曰：‘天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。’
朱子曰：先王之制，諸侯不得變禮樂，專征伐。見王制。○補曰：大夫，諸侯之臣。○馬曰：陪，重也，謂家臣。○邢曰：執國命，擅權，執國之政令[1]。○補曰：希，鮮也。孔云：希，少也。十世希不失矣，謂天子失位；五世希不失矣，謂諸侯失位；三世希不失矣，謂大夫失位。○朱子曰：大約世數，不過如此。吴云：十世、五世、三世，言其極大約不出此，故稱蓋以疑之。○補曰：天下有道，則明天子在上，故諸侯之臣亦不得專政。○補曰：庶人不議，謂游士議政不如戰國時。
孔曰：周幽王為犬戎所殺，平王東遷，周始微弱。諸侯自作禮樂，專行征伐，始於隱公。至昭公十世，失政，死於乾侯矣。○孔曰：季文子初得政，至桓子五世，為家臣陽虎所囚。○馬曰：陽虎為季氏家臣，至虎三世，而出奔齊。○駁曰：非也。禮樂征伐自諸侯出，天子之憂也；禮樂征伐自大夫出，諸侯之憂也。即十世者，天子之十世也；五世者，諸侯之五世也。若如孔馬之説，則諸侯擅制者，必十世而亡，而天子晏然無事；大夫擅政者，必五世而亡，而諸侯晏然無事；家臣執命者，必三世而亡，而大夫晏然無事。則是下之僭上，乃天下國家之大慶，孔子何為而憂之也？昭公死於乾侯，豈魯隱公變禮樂、專征伐而致此乎？桓子囚於陽虎，豈季文子專政之罪乎？陽虎執國命，乃其本身狼狽奔齊，何謂三世而出奔乎？若以陽虎歷事季氏之三世而謂之三世，則陽虎所事不過平子、桓子而已。況彼諸侯大夫，皆以本身數其世代，獨於家臣以主君而計之，豈公論乎？朱子於此謂‘逆理愈甚，故其失愈速’，誠如是也，為國家者但當坐信天理，任其柄之下移，孔子何為而憂之也？先儒之誤解此經者，以下章有三桓子孫之語，若為大夫五世希不失之實證，故沿誤如此。然此章謂倒柄者必招禍，下章明稔惡者不受福。上章下章，義不相妨，何必牽合之為快乎？○又按：孔子於此曰蓋曰希，則本是通論，非有指定。上泝夏殷，旁推齊晉，乃得本旨，原不必曰周、曰魯、曰季、曰孟。然苟欲指定，則平王之後十餘世，天王出，居于狄泉；即敬王。文公之後五世，昭公卒于乾侯;魯大夫擅政，自襄仲始。季氏委政陽虎，數世而被囚。斯可以實孔子之言，又何必曰自得而自失乎？鄧潛谷云：晉六卿，魯三家，齊田氏，皆政自大夫出也。
韓曰：此義見仲尼作春秋之本也。隱公攝政，不書即位，言不預一公之數也。定書‘即位’，繼體當為魯君。自桓公至定公為十世，明矣。深哉！先儒莫之知也。○駁曰：非也。陋甚矣。
蔡曰：國命畢竟是禮樂征伐，然既出自諸侯、大夫，則只為侯國之事，不復為天子之器，故只稱國命。見蒙引。○案：此説是。
孔曰：無所非議。○邢曰：議，謂謗訕[2]。言天下有道，則上酌民言，以為政教，所行皆是，則庶人無有非毁謗議也。○朱子曰：上無失政，則下無私議，非箝其口使不敢言也。○案：至治之世，亦有誹謗之木，何得云‘庶人不議’乎？道歸於一，則處士不敢有横議；政出於一，則庶人不敢以游談干國政。下至戰國之世，庶人游説諸侯，與議國政。孔子之時已有此敝，故附言之。
李于鱗曰：夫子之作春秋，庶人而議者也。蓋謂天下無道，政不在天子，而在大夫，故我議及于五世，又議及于陪臣之三世云云耳。○駁曰：非也。夫子豈庶人耶？
孔子曰：‘禄之去公室，五世矣；政逮於大夫，四世矣；故夫三桓之子孫微矣。’
鄭曰：言此之時，魯定公之初。魯自東門襄仲殺文公之子赤而立宣公，於是政在大夫，爵禄不從君出，至定公為五世矣。邢云：五世，謂哀公、成公、襄公、昭公、定公。○朱子曰：逮，及也。○補曰：四世，三家之四世也。宣公之世，孟獻子、仲孫蔑。叔孫莊叔、名得臣。季文子名行父。為政於魯，而至定公之世，孟懿子、名何忌。叔孫成子、名不敢。季桓子季孫斯。當國，大約皆四世。詳見下。○孔曰：三桓，謂仲孫、叔孫、季孫三卿，皆出桓公，故曰三桓也。仲孫氏改其氏，稱孟氏。○補曰：微，衰也。三家至定公之世皆衰。
〈引證〉 昭二十五年左傳云，樂祁曰：‘魯君必出。政在季氏三世矣。’杜云：文子、武子、平子。○孔云：不數悼子者，悼子未為卿而卒，不執魯政。魯君喪政四公矣。杜云：宣成襄昭。無民而能逞其志者，未之有也。○昭末年左傳云，史墨曰：‘季友有大功於魯，立僖公。受費以為上卿。受費邑。至於文子、武子行父宿。世增其業，不廢舊績。魯文公薨，而東門遂殺適立庶，魯君於是乎失國，失國權。政在季氏，於此君也，四公矣。民不知君，何以得國？是以為君慎器與名，不可以假人。’○史記魯世家曰：文公卒，襄仲立宣公魯由此公室卑，三桓强。○案：鄭注引東門襄仲，本據史墨之言也。
〈事實〉 文十八年左傳云：文公二妃敬嬴生宣公。敬嬴嬖，而私事襄仲。公子遂。襄仲欲立之，叔仲惠伯不可。仲見齊侯而請之。齊侯許之。冬十月，仲殺惡及視惡，太子。視，其母弟。而立宣公。夫人姜氏歸於齊，哭而過市曰：‘天乎，仲為不道，殺適立庶。’市人皆哭。○案：此魯國一變之大機，故史墨言之，鄭玄用之，朱子依之。
孔曰：文子、武子、悼子、平子。釋四世。○純云：此注皇本作‘鄭玄曰’。○朱子曰：季武子始專國政，歷悼、平、桓子凡四世，而為家臣陽虎所執。○毛曰：其四世何也？曰：文武平桓也。樂祁不云乎‘政在季氏三世矣’，謂文武平也。其不及桓者，以昭公時未有桓也。孔安國以文武悼平為四世，則多悼而少桓;朱注以武悼平桓為四世，則多悼而少文，兩皆失之。蓋武子之卒在昭之七年，是時悼子先武卒，而平子于是年即代武立，悼子未嘗為卿也。未嘗為卿，則政不逮矣。故政逮四世，斷自文始而桓止，不及悼子，此無可疑者。○案：孔子之意若單指季氏，則當云‘政在季氏四世’，如樂祁之言可也，烏得曰‘政逮於大夫’乎？獨季氏四世專權稔惡，而三桓子孫並受其殃，非怪事乎？觀於三桓子孫一句，政逮大夫之通指三家，審矣。○又按：季氏四世，數悼、數桓，俱無不可，以世系則孔之數悼是也，以執政則毛之數桓是也。然獨數季氏，本自疏謬，三桓當並論也。孟獻子、仲孫蔑。孟莊子、仲孫速。孟僖子、仲孫獲。孟懿子，即何忌。孟氏亦四世也。孟孝伯仲孫羯。雖承莊子莊子之庶子。與僖子昭穆實同，則四世而已。叔孫莊叔、名得臣。叔孫穆子、豹。叔孫昭子、婼。叔孫成子，名不敢。叔孫亦四世也。叔孫宣伯名僑如。雖承莊叔，其長子。與穆子本是昆弟，叔孫豹乃僑如之庶弟。則四世而已。三桓之家，自宣至定大約皆四世。大夫四世，非是之謂乎？毛云：從公室數則公適五世，從大夫數則大夫適四世。○紘父云：季氏四世，當從毛氏之説。鄭玄以此經為定公之初者，不數桓子也。然定五年，平子卒而桓子代立，旋遭陽虎之辱，則孔子此言當左桓子之時。
孔曰：三桓至哀公皆衰。○駁曰：非也。據樂祁、史墨之言，公室五世明自宣公而數之，則孔子言此必在定公之年，孔何以忽言哀公乎？若云孔子前知其兆，至哀公而果驗，則‘億則屢中’，豈聖人之所長乎？據定公六年，魯人侵鄭，取匡，而此時陽虎為政，頤指三桓，惟意進退，乃使季孟入自南門，出自東門，使之得罪於鄰國。見左傳。其愚愗孱劣，無復乃祖之風。而至定十二年，子路以區區家臣之力，統率三桓，令墮三都，於是叔孫墮郈季孫墮費，惟令是從，莫之敢拒，惟孟孫不墮郕邑，而託身於公斂處父，佯為不知。見左傳。其衰相孱氣溢於簡策，不獨陽虎之囚季孫為可恥也。奚待哀公之世而三桓乃衰乎？
韓曰：此重言定公時事也。上文十世、五世、三世希不失者，蓋汎言之耳。此云禄去公室五世，及下文云政逮於大夫四世，皆指實事言也。○駁曰：非也。上章自一義也，下章自一義也。古今諸家皆連二章而觀之，故其義相妨，必各玩之乃善。
〈引證〉 漢書五行志曰：季氏萌于釐公而大于成公。○張南軒曰：魯自宣公，三家始盛，專制魯國之賦，而禄去公室矣。又一世而政悉移於大夫。自成公以下，為國君者拱手聽命而已。○盧東元荷亭辨論曰：新舊二注，俱各有誤。四世者，公之四世，即成襄昭定。○毛曰：禄去公室，即是政逮大夫，未有去彼不之此而中立者。盧氏欲去宣公以應四數，而不知禄去、政逮不分兩時。○案：張南軒亦以四世為公室之四世，盧氏之説本起於此。然禄去、政逮之不在二時，誠如毛氏之説。四世者，大夫之四世也，文例正與樂祁之言酷似。林希元云：禄去公室，政逮大夫，互言之。
〈引證〉 春秋繁露云：‘政逮於大夫，四世矣。’蓋自文公以來之謂也。玉杯篇。○漢書食貨志云：魯自文公以後，禄去公室，政在大夫。[3]○陳氏經傳稽疑曰：禄之去公室五世，即文宣成襄昭五公。去定公。○毛曰：去定公，則于樂祁、史墨所定世數皆不合矣。○案：董仲舒、班固或稱文公以來，或稱文公以後，蓋云文公以前，禄在公室，一自其後，政在大夫也。陳氏偏主此文，乃欲自文公而數之，豈不謬哉？樂祁、史墨之言不可易也。
孔子曰：‘益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。’説文‘便佞’之便，作‘諞’。
補曰：直，言行無曲者也；諒，貞信不渝者也。○邢曰：多聞，謂博學。○補曰：便，安也，習也；辟，邪也，側也。軟熟傾邪之貌。善，好也；柔，順也。不剛直之貌。○鄭曰：‘便，辯也。’案：爾雅釋訓云‘便便，辨也’。補曰：佞，口給也。○袁曰：益是增其所未能，損是壞其所本有。袁石公之言。
邢曰：直，謂正直；諒，謂誠信。○荻曰：諒、良同，如‘子諒’之諒。樂記:‘易直子諒。’鄭玄讀如本字，朱子據韓詩外傳讀‘子諒’曰‘慈良’。○純曰：諒，謂見信於人也。貞而不諒者，君子之所以自行也。友諒者，愛人之諒也。○案：諒者，貞信堅固之意。分而言之，則貞諒不同；合而言之，則貞諒不殊，如驕泰然也。諸説皆未然。
馬曰：便辟，巧辟，人之所忌，以求容媚。○朱子曰：便，習熟也。便辟，謂習於威儀而不直。胡云：便，順適也。書注以為足恭是也。○荻曰：辟讀為避。從馬義。○純曰：辟，音闢。曲禮曰‘君若勞之，則還辟’，釋文云：還辟，逡巡也。鄉黨篇包注曰‘躩，盤辟貌’，皆讀曰闢，謂闢而去其處也。且如行而當人，已闢而去其處，或回身卻退，此之謂辟。要之，便辟者，諂媚趨走之狀也。○案：馬注甚善，疑兩京官學有所受也。但一字之内，無以盡含此義。梅氏作冏命有‘便辟側媚’句，用此文也。
馬曰：善柔，面柔也。邢云：面柔，和顔悦色以誘人者也。○純曰：鄭玄詩箋云‘籧篨口柔，戚施面柔’。○案：善柔之為面柔，意雖不差，訓詁之體恐不然也。
〈考異〉 許慎説文云：諞，巧言也，从言扁聲。周書曰：‘截截善諞言。’論語曰：‘友諞佞。’○案：此必孔壁古文也。
朱子曰：善柔，謂工於媚悦而不諒；便佞，謂習於口語而無聞。○蔡曰：便辟，威儀上便習也；便佞，口辭上便習也。見蒙引。○案：蔡説非也。且衛之祝鮀博識多聞，以長衛侯，見左傳。而孔子指之為佞，何必無聞者為佞乎？三益三損，本自錯落，不必雙雙然比觀也。下章亦然。
孔子曰：‘益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。’皇本‘道’作‘導’。○樂並當音洛，唯‘禮樂’之樂，音岳。
補曰：樂，好也。節，謂辨其制度聲容之節。○邢曰：樂道人之善，謂好稱人之美。○補曰：驕樂，傲物而肆氣。孔云：恃尊貴以自恣。○王曰：佚游，出入不節。○補曰：宴樂，酣飲以自荒。
陸氏釋文曰：樂，五教反。謂‘三樂’之樂。○純曰：古惟岳、洛二音，後世乃有五教反。‘三樂’讀為‘憂樂’之樂，則意味甚長。五教反，則無意味矣。○案：純説極是。
何曰：動得禮樂之節。皇本‘動’下有‘静’字。○邢曰：凡所動作，皆得禮樂之節。○駁曰：非也。禮樂之有節，猶經傳之有章句也。古者道術昭明，不勞於經學，學者所業，惟節禮樂而已。
純曰：樂驕樂，二‘樂’字，上者意活，下者意死，下文‘樂宴樂’倣此。此與大學‘樂其樂’、‘利其利’同。○案：説得精細。
孔曰：宴樂，沈荒淫瀆。邢云：沈者，沈酗於酒也。荒者，廢所掌之職事也。淫，過也。瀆，媟慢也。○案：所言雜矣。
孔子曰：‘侍於君子有三愆，言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顔色而言謂之瞽。’
朱子曰：君子，有德位之通稱。○孔曰：愆，過也。○鄭曰：躁，不安静。○孔曰：隱，匿不盡情實。○朱子曰：瞽，無目，不能察言觀色。
周曰：未見君子顔色所趨向，而便逆先意語者，猶瞽也。○駁曰：非也。‘逆先意語’四字未安。
〈引證〉 韓詩外傳曰：禮恭，然後可與言道之方；辭順，然後可與言道之理；色從，然後可與言道之極。故未可與言而言，謂之隱[4]，君子不瞽，言謹（慎）[5]其序。
孔子曰：‘君子有三戒，少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。’
朱子曰：血氣，形之所待以生者，血陰而氣陽也。邢云：血為榮，氣為衛。○孔曰：得，貪得。
范曰：君子養其志氣，故不為血氣所動。○朱子曰：以理勝氣，則不為血氣所使。○純曰：三者之戒何以乎？曰：禮義而已矣。夫理者，虚也，無成形也。血氣者，實也。以虚治實，非先王之道也。且理者，善惡皆有之。少之思色，壯之欲鬥，老之貪得，亦皆理也。君子戒之以何理乎？此可以知其不可也。○案：范氏之所謂志，朱子之所謂理，皆道心之謂也。禮義雖存，我苟不以道心從之，則何以行禮義哉？且凡天下之物，虚者貴，實者賤，無形者貴，有形者賤。道德仁義、禮法政教，皆以虚治實，以無形御有形。太宰全不知道理為何物，惟一反宋儒之説，不亦妄乎？
湯若士云：貪得是心，與血氣何相關？蓋其精華已敝，既無好色之心；意氣甫平，絶少争雄之興，故其心惟在于得。○案：凡天地萬物之情，實則思泄，故每噴而出之；虚則求益，故每吸而入之。此物之所自然，物亦莫知其所以然也。少之好色，壯之善鬥，是實而思泄者也。老者血虚氣乏，常思補益，故其情愛飲食、戀財物，斯其可畏之機也。
孔子曰：‘君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。’
補曰：畏，恐懼也。○何曰：順吉逆凶，天之命也。○補曰：大人者，人主也。○補曰：聖人之言，六經所載訓戒。純云：聖人之言，信而有徵，故可畏也。○補曰：天命隱微若自然，故小人不知。○補曰：狎，謂褻也。嬖倖之臣忘天地之分，故狎之。邢云：狎，謂慣忽。○補曰：聖人所言祥殃之戒，必久而後驗，故小人侮之。邢云：侮，謂輕慢。
〈質疑〉 朱子曰：畏者，嚴憚之意也。蔡云：非謂畏縮也。天命者，天所賦之正理也。○林曰：畏天命，猶大學‘顧諟天之明命’意。見存疑。○蔡虚齋云：畏者，不敢失墜之意。○案：中庸曰‘天命之謂性’。大學曰：‘顧諟天之明命。’朱子以性為理，故遂以天命為理也。雖然賦於心性，使之向善違惡，固天命也。日監在兹，以之福善禍淫，亦天命也。詩書所言天命，豈可概之曰本心之正理乎？詩云：‘畏天之命，于時保之。’若云‘畏心之理，于時保之’，豈可通乎？康誥曰‘惟命不于常’，詩云‘天命靡常’，文王篇。心之正理豈無常乎？且畏者，恐懼也，恐不但嚴憚而已。
何曰：大人，即聖人，與天地合其德。○侃曰：見其含容而曰大人，見其作教正物而曰聖人也。○純曰：大人以位言。禮運云‘大人世及以為禮’，鄭云：大人，諸侯也。孟子曰‘（見）〔説〕大人，則藐之，勿視其巍巍然’，亦此大人也。○案：純説是。
何曰：深遠不可易知測，聖人之言也。○駁曰：非也。天道昭禍福之理，人主操刑賞之權，聖人著祥殃之戒，此君子之三畏也。聖人或有位，或無位，其有位者固可畏也，其無位者何必畏矣？惟其所著祥殃之戒必徵必驗，故不曰聖人，而必曰聖人之言。
何曰：天命‘恢疏，故不知畏’。○邢曰：老子德經曰‘天網恢恢，疏而不失’。皇亦云。言天之網羅，恢恢疏遠，刑淫賞善，不失毫分也。○案：理雖然矣，小人之所以不知天命，由其隱微而言，不如依中庸作隱微説。
何曰：直而不肆，故狎之；不可小知，故侮之。○駁曰：非也。小人自愚耳。
朱子曰：大人、聖言，皆天命所當畏。知畏天命，則不得不畏之（也）〔矣〕。○純曰：朱子於此欲以上一句統下二句，是合‘三不畏’為‘一不畏’也，非矣。○案：朱子之説雖非詁訓之體，理則如此，純説妄矣。
〈引證〉 春秋繁露曰：孔子曰，‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。’彼豈無傷害於人，如孔子徒畏之哉！純云：如，當作‘而’。以此見天之不可不畏敬，猶主上之不可不謹事。不謹事主，其禍來至顯；不畏敬天，其殃來至闇。闇者不見其端，若自然也，故曰：‘堂堂如天殃。’言必立校，然而無聲，純云：然，當作‘默’。潛而無形也。由是觀之，天殃與上罰所以别者，闇與顯耳。不然，其來逮人，殆無以異，孔子同之，具言可畏也。天地神明之心，與人事成敗之真，固莫之能見〔也〕，惟聖人能見之。聖人者，見人之所不見者也，故聖人之言亦可畏也。郊語篇。
孔子曰：‘生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。’
補曰：知者，知道也。生而知之者，天欲為斯民開物成務，特出神聖之人也。○孔曰：困，謂有所不通。邢云：本不好學，因其行事有所困屈[6]不通，發憤而學之者。
邢曰：左傳昭七年三月，公如楚鄭伯勞于師。孟僖子為介，不能相儀。及楚，不能答郊勞。九月，公至自楚。孟僖子病不能相禮，乃講學之。是其困而學之者也。○純曰：僖子於是不惟躬講學之，異日臨終遺言，其屬大夫必使其二子事仲尼而學禮焉。又晉語曰：范獻子聘於魯，問具山、敖山魯人以其鄉對。獻子曰：‘不為具敖乎？’對曰：‘先君獻武之諱也。’獻子歸，徧（計）〔戒〕[7]其所知，曰：‘人不可以不學。吾適魯而名其二諱，為笑焉，惟不學也。’又左傳:晉侯使士會平王室，定王享之，原襄公相禮，（肴）〔殽〕烝。武子私問其故。王聞之，召武子曰：‘而弗聞乎？王享有體薦，宴有折俎。公當享，卿當宴，王室之禮也。’武子歸而講求典禮，以脩晉國之法。宣十六。此亦困而學之者也。學記云：‘教然後知困，知困然後能自强也。’困字之義，蓋可知矣。○案：學而知之者，自幼年蒙養以正者也。困而學之者，幼年失學，而中年發憤者也。
〈質疑〉 朱子曰：人之氣質不同，大約有此四等。○案：生知者，上也；困而不學者，下也。然而後知者，使其不學，則亦將困也；困而能學者，使有蒙養，則不待困也；困而不學者，使其發憤，亦與知也。困而不學，故歸於下愚。若其氣質本是下等，豈可罪乎？孔子論其成效，故分為四等。朱子以氣質言，而亦分四等，恐不然也。若於相近之中細剖其等，又何但十百層而已？詳見‘性相近’章。貢受軒云：夫子從來只説學，不曾説氣質。惟上智與下愚不移，正謂其不知學不能移耳。
〈引證〉 中庸曰：或生而知之，或學而知之，或困而知之。及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之。及其成功，一也。