【學而】
【第一章】
‘學而時習’云云。○按：‘不亦説’、‘不亦樂’、‘不亦君子’，三亦字似有疑不質言之意。蓋上句是工夫，下句是效驗。聖門教人，只要做工夫而已，效驗則非可以質言也，故每節各下一‘亦’字。此所以為聖人之言也歟？○學習二字，有先後而無輕重，‘而’字只是承接過了。蓋學習雖非二事，然既曰學、曰時習，則學習又各是一義。不學，則習無所施；而既學，又不可不習。然則學習果有輕重乎？
‘人性皆善，覺有先後’云云。○按：‘人性皆善’下宜論氣稟不同，而此卻無之，是則可以意會。且既曰‘覺有先後’，則氣稟之説已躍如於其中矣。中庸二十章章句曰‘人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤暮’云云，比此尤為完備。抑彼則分説三知，故不得不論氣稟。而此則只説學字之意，故姑從省文之例歟？
‘習，鳥數飛’小注‘學而’云云。○按：此以‘之’字謂指所知之理、所能之事。若以此説釋之，則是乃習其之也，恐於文義不值。此‘之’字意重，固不可尋常語辭看。然看之太實，則反做病。
‘説，喜意也’云云。○按：熟者，習之已成者。蓋習而到熟，然後始可謂之習矣；説而到其進不能已，然後始可謂之説矣，此則經文言外之意也。
又曰‘學者’云云。○按：上一條以知言，此一條以行言。其以行言者，非但將以‘行之’一句而已，蓋專以時習為行底事也。考之精義全本，則此條結辭曰‘習，如禽之習飛’，又曰‘鷹乃學習之義。子路有聞，未之能行，惟恐有聞’。鷹乃學習，既比於子路之能行，則其以禽之習飛為行底事者固無疑，而‘所學在我’一句專説行之之效也。或問所謂‘重複思繹以知’者，言所學在我。以能者言者，此也。若小注朱子説之與謝説對言而謂之偏了者，似指上一條，而非指此一條也。然合兩條而觀之，則一則以學與習皆為知之事，一則雖以學與習相對為知行，而學字之專屬於知，則與上説無改。通兩條而不見學字兼知行之義者，亦恐未免於偏矣。
‘有朋自遠方’云云。○按：‘學而時習’即大學所謂‘明德’，中庸所謂‘成己’；‘有朋自遠’即大學所謂‘新民’，中庸所謂‘成物’。聖賢傳授之旨，此亦可見矣。
‘又曰説在心’，小注朱子曰‘説是感於外’云云。○按：若以學習之涉於事為而謂‘説是感於外’，則有朋自遠而樂者，尤豈非自外之感乎？朱子此説竟是可疑。
慶源輔氏曰云云。○按：‘樂’是吾心自樂也。‘與人同樂’之云，恐支衍。
雙峯饒氏曰云云。○按：‘説’、‘樂’皆由中，然‘説’是獨得於中者，‘樂’是宣著於外者，故曰樂主發散在外。饒説以樂字對説字之故而謂之‘發散在外’云云，未知何謂。
‘人不知而不愠’云云。○按：如或以善及人，而人不信從，則是亦人不知也。如此，則心雖未樂，而亦無愠意。未樂者何？以其不能同其所同也。不愠者何？以其不私一己也。朱子所謂至公而不私者，此也。
程子曰‘雖樂於及人’云云。○按：不知不愠，雖稱成德之君子，而亦學者之事耳。或問云‘自是日進’，而‘不怨不尤’、‘至於聖人’云云，則亦可見下聖人一等也。易文言‘不見是而無悶’，亦聖人之德，而程子引之，何也？蓋借彼説以明不愠之義而已，非以此直許於聖人地位也。且聖人之事亦有可以引用於學者之事，而但范氏引中庸‘遯世不見知〔而〕不悔’之文，而直曰‘惟聖者能之’云云，則失之過高，故或問斥之。
小注雙峯饒氏曰云云。○按：説、樂、不愠，固有工夫淺深之不同。然事件各異，時節不同，雖説之深，而非朋來，則無可以樂；雖樂之深，而非人不見知，則無可以不愠。不可道説深便能樂，樂深便能不愠也。若改之曰非説不足以語樂，非樂不足以語不愠，則此乃以地位言也，似無病痛。若程子所云‘樂由説而後得’云云，則與饒説有異。蓋言朋來之樂由於學習之説而得之云爾，非謂説後便樂也。
‘愚謂及人’云云。○按：及人之樂，雖非為己而樂，然終是人與我，故其事順，而樂之也易。人之知不知，固於我無干，而終是人不與我，故其事逆，而不愠也難。
‘然德之所以成’云云。○按：‘不已’二字，非但指説之不已，恐是並包學正、習熟而言。如‘日知其所亡’，是學之不已；‘月無忘其所能’，是習之不已。蓋‘學’、‘習’、‘説’三者，乃學者終身事。不成今年學，明年習，又明年説，而習後不復學，説後不復習也，故‘不已’字當兼三者看。若只屬於‘説’，則卻少意味。
【第二章】
‘少好犯上，必不好作亂’云云。○按：經文‘犯上者鮮、作亂者未有’，則言犯上作亂之人少且無也；此云‘少好犯上，不好作亂’，則言孝弟之人少犯上之事，及無作亂之事也。然只是一意。
‘仁者，愛之理’，小注朱子曰云云。○按：既曰‘仁者，愛之理’，而又曰‘愛之理自仁出’，則是理自理出也，有未敢曉。至於以周子説‘愛曰仁’比之‘惻隱之心，仁之端’，亦恐偶失照勘。惻隱，仁之端，是説仁之發處，故程子嘗云‘既曰仁之端，則不可便謂之仁’。若周子‘愛曰仁’，則是因用以著本體，猶曰愛底是仁也。兩説自不同，何可混論？孟子又有曰‘惻隱之心，仁也’，此亦因用而著體。以此比之，‘愛曰仁’則似通。抑朱子之意本如此，而記録者誤歟？
‘若上文’云云，小注（雙）〔雲〕峯[1]胡氏曰云云。○按：‘汎言為仁’之仁字，似是人字之誤。
‘德有本’云云。○按：此德字雖承上文‘順德’而言，然實汎言凡所謂德皆有本，而下文方説仁愛之德本於孝弟之意也。
‘仁愛及於物’云云。○按：程子此説内屢舉仁字，而各有攸當。仁愛、仁民、為仁、行仁、仁之一事、仁主於愛，仁字皆就用上説；以仁為孝弟之本、可以至仁、仁之本、仁是性也，仁字皆就體上説。
‘曷嘗有孝弟來’云云。○按：來字，恐是語辭。
小注朱子曰‘為仁以孝弟’云云。○按：此以為‘“以仁為孝弟之本”，仁字，〔是〕[2]指其本體發用處’，‘發用處’三字恐衍。
‘問孝弟是為仁’云云。○按：此云‘知事親從兄所以然者，智之本’，智字上恐脱‘為’字。或問曰‘其知此者，則為智之本’，當以此為正。
‘孝弟固具於仁’云云。○按：心之發本無次第，何云孝弟先發耶？下段亦云首先發出為愛，併是可疑。
‘問子於有子’云云。○按：仁只是愛之理。愛之理流通貫澈於一心之中，無些空隙，故曰愛之理所以為心之德。
【第三章】
‘聖人辭不迫切’云云。○按：前章集注言‘學者務此，則仁道自此而生’，此章集注言‘學者所當深戒也’。其每舉‘學者’為説者，實承首章學字，而明‘為仁戒不仁’皆學者之事也。
小注‘只争一個’云云。○按：勿論為己、為人，君子之動容貌、正顔色，小人之巧言令色，其當下氣象判異，不可混論。然恐人只以巧令為戒，專務直言正色，而無温恭和順之容，故特揭‘為己、為人’四字，欲學者之反省也。此下‘容貌辭氣之間’云云一段亦此意。
‘只是心在時’云云。○按：‘只是心在時便是仁’者，非謂纔一番存此心，便許以仁。蓋全得此心在這裏，方可謂之仁。‘心在’二字當着眼看。
【第四章】
‘盡己之謂忠’云云，小注新安陳氏曰云云。○按：忠信都是實底道理，以其内外之分而有二名，盡其心而無一毫之不實是忠，見於事而無一毫之不實是信。程伯子之言非不渾圓，而實底意似不足。必合叔子之説而觀之，其義乃備。或問雖以伯子之言為加密，然又嘗曰：伊川見明道語尚晦，故更云‘盡己之忠，以實之信’，便更穩當。勿齋説似本於此。
‘問曾子忠信’云云。○按：易乾卦本義曰：‘忠信主於心，修辭見於事。’而於此卻引修辭以明忠信之非外而理會，何也？蓋以忠信與修辭對言，則固有内外之分。然所謂立誠即是忠信，則忠信、立誠本非二事。而所謂修辭雖曰見於外，其實從内而理會，故答説如此。
曾子曰‘吾日三省’云云。○按：集注謂傳者，受之於師，則即首章所謂學也；習者，熟之於己，則即首章所謂時習也。而傳、習二字，又皆兼知行言。聖賢之言，此可見其一致矣。
‘忠信為傳習之本’云云。○按：忠信、傳習，互相資益。傳習則忠信之德進，忠信則傳習之功著矣。然此云‘忠信為傳習之本’者，蓋言先以忠信為質，而後致傳習之功也。記曰‘忠信之人可以學禮’，亦言忠信之為質也。
‘獨曾子之學’云云，小注‘問三省忠信’云云。○按：曾子一‘唯’、‘三省’之先後，固不可知，而亦不須問。胡陳之説恐皆落於一偏，必如朱子之説乃可也。蓋曾子忠信，是平日工夫無時間斷者，夫以為早悟一貫，晚加三省，固非識聖賢者，而一貫之後，曾子忠恕或未及乎？動以天爾，則又何可以人力已盡，而不加省察乎？
【第五章】
子曰‘道千乘’云云。○按：夫子此言，雖萬乘之國可以行之矣。而特曰千乘之國者，蓋當時諸侯皆千乘之國，而夫子歷聘諸侯，志在行道，故姑以千乘言之歟。
‘敬者，主一無適’云云。○按：程子云，‘主一之謂敬，無適之謂一。’是以‘主一’解敬字，而又以‘無適’解‘主一’也。朱子嘗曰‘“主一”是心在此，不二不三；“無適”是心在此，不東不西’，是分解‘主一無適’之意也。然‘主一、無適’只是一事，其所以用工又只是一處，則程朱所言非有二致也。
‘時，農隙’云云。○按：此章‘本’字之説非一端，其曰五者為治國之本，是大綱説也。胡氏曰‘凡此數者，皆以敬為主’，則是敬為四者之本也；朱子曰‘下面三事，須以敬信為主’，則是敬信為三者之本也；勉齋曰‘敬與信對，儉與慈對’，則是敬為信之本，節用為愛人之本也。章下朱子説以為五者反復相因，則是五者又各相為本也。合諸説而觀之，務本之義乃盡。
‘當時諸侯’云云。○按：此云上下，猶言徹上徹下也，非指堯舜與當時諸侯之為上世、下代也。
‘愚謂五者’云云，小注潛室陳氏曰云云。○按：陳説乃是推明朱子之意，甚有功。其云自上而下相因，即朱子所謂下因乎上也；自下而上相因，即朱子所謂上因乎下也，其實只是一意。
【第六章】
子曰‘弟子’云云。○按：孝弟皆子弟之事，而孝屬入、弟屬出，何也？蓋孝字只屬父母，弟字所包甚廣，而一家之長少，天下之長衆，故舉外以該内。○‘行有餘力，則以學文’兩句，味其語意，則固以學文後於德行。然若遂以學文為小底事，則未可也。夫學文，正所以窮知孝弟、謹信、愛衆、親仁之道也，其可忽之哉？夫子之言，蓋曰既務德行又不可不學文之意也。然當時及門諸子已不能盡識聖人之意，觀於子夏‘雖曰未學，吾必謂之學’，子路‘何必讀書，然後為學’之語，可知其不屑於學文。至於兩程，亦微有小之之意。必如朱子以力行、學文相對而言其不可偏廢，然後乃可也。
‘親，近也’云云，小注‘問而親仁’云云。○按：本末是非，即義理之本末是非也。
程子曰云云，小注雲峯胡氏曰云云。○按：此云‘六事之中，每行一事’云云，亦恐偏了。蓋一日之間，或有盡行六事之時，或有只行一二事之時，或有全然無事之時。只當隨其有暇便去學文，何必道每行一事耶？
【第七章】
子夏曰‘賢賢’云云。○按：賢賢之先於事親、事君，正以知事親、事君之道由於親賢之故也。中庸曰‘思事親，不可以不知人’，而章句以為欲盡親親之仁，必由尊賢之義。九經之序，又以尊賢弁於親親之上。而程子以為，道孰先於親親，而不能尊賢則不知親親之義，此義甚明。而或問乃曰：‘子夏之言未必有此意。’又曰：‘必若其言，則上章所言之序，又何説以通之乎？’此恐未然。聖賢之言，各有攸當。論實行之次第，則必自家而推，如上章孝弟而後親仁之類是也；論為學之大方，則必知然後行，如此章賢賢先於孝忠之類是也，何可執一而廢一乎？
‘故子夏言有能’云云。○按：子夏之意，非直謂徒有生質之美，而未嘗為學也；亦非直謂已學，而曰未學也。特一時有激之言，而其意未有所定，故集注以‘生質’與‘務學’兩下設辭。覧者只當以意會之，不可徒拘於文辭之間也。
【第八章】
子曰‘君子不重’云云。○按：‘不重’之重字兼内外言之，而内之意為多。‘不威’二字則專以外言，蓋内重則外自嚴，表裏自然之符也。游楊諸説釋‘重’字專以外言，恐非也。人固有外面矜持，而内面躁擾者。‘正衣冠、尊瞻視、人望而畏之’云云，説‘威’字意則足矣，而説‘重’字意則未足矣。或問無所辨，可疑。
‘重，厚重’云云。○按：輕乎外，以不威而言；不堅乎内，以不固而言。上面須著重字意方得，故既以外内分言不威不固，而其下又曰‘不厚重則’云云以申結之。
程子曰‘人道惟在忠信’云云。○按：‘誠、忠、信’三字，同實而異名。蓋以誠與忠信對言，則誠者以理言，忠信者以德行言。誠者，聖人之事；忠信者，學者之事也。以‘誠、忠、信’三字滚説，則都是實底道理。誠即是忠信，忠信即是誠也，故程子於此合而言之。○‘出入無時’，考之孟子集注程子只以操捨看，故於此亦引以為説。蓋言人心得失之易而保守之難，如此則操存之道惟在忠信而已耳。
‘無友不如己’云云。○按：所謂‘不如己’，亦有許多般：有天姿固好，學力未至而不如我者；有這處不如我，而那處勝我者。如此者，恐不可一例不友。然則此所謂不如己者，蓋指尋常流俗、不志於學者。而若合志同方、營道同術，則雖差勝差不及，皆可以友之也。
小注‘大凡師則’云云。○按：賢於己者是十分勝己，勝者是稍勝己，所以有别。
游氏曰‘學以成之’，小注龜山楊氏曰云云。○按：‘合志同方’之説，或問論之曰‘蓋不欲自謂人不如己，而生自滿之心。且慮夫必勝己〔者〕而後友之，則勝己者又將視我（謂）〔為〕不勝己（者）而不吾友耳[3]’，是‘考之不詳’、‘慮之或過’云云。竊謂朱子此論，非斥其‘合志同方’一語也。有問於龜山者曰‘欲與勝己者處，而我之不賢，人將拒我，如之何其友也’云云，而龜山不能辨之。如朱子之説，或問云：不如己者，亦當矜容勉進，未嘗輕絶。彼賢於我者，視我亦若是耳。而只將‘合志同方’一語去答他問，故朱子非之。若其以合志同方為如己之友者，則其説甚善，又何可病之耶？讀者若不察乎楊説之所以為病，與朱子之所以病之者，而併與‘合志同方’一語而棄之，便以為此章所謂‘毋友不如己者’，只使之求勝己者友，而如己以下，則卑之不足友也云爾，則其為弊又豈可勝言哉？此不可不辨。
【第九章】
‘慎終者’云云，小注龜山楊氏曰‘孟子’云云。○按：一物不具，非但棺椁、衣衾之未備而已。凡於心未恔、於禮未合者，皆未具也。如士喪用大夫禮，大夫喪用士禮，皆可以未具言。
雲峯胡氏曰‘古注’云云。○按：伊川之説所以勝於古注者，禮字包哀，誠字包敬。蓋易過於戚，非禮也；敬不足於慕，非誠也。未有盡禮而不在於哀，盡誠而不在於敬者。
【第十章】
‘子禽問於子貢’云云。○按：是邦，即所至之邦，蓋汎言耳，亦非指一國而言之也。
子貢曰‘夫子’云云。○按：集注訓五德，良以易直言，恭以莊敬言，儉以節制言，則五德不專是巽順和樂底氣象，而整肅謹嚴之意略具於其中。但中和全體不如‘温而厲，威而不猛，恭而安’之云，故朱子言之。
‘聖人過化存神’云云。○按：‘德盛’字、‘禮恭’字，各包五德而言。以其有諸内而謂之德，以其見於外而謂之禮，禮即接人之體也。○‘亦可見’亦字，可見五德之非中和全體。
謝氏曰‘學者’，小注雲峯胡氏曰‘温而’云云。○按：謝説三‘亦’字，雖皆寓抑揚之意，而亦非指五德之非中和氣象也。‘亦可以進德’，言學者進德非但此事，而此事亦為一端云爾。‘亦可謂善觀’，‘亦可謂善言’，言子貢雖未必盡知聖人之全體，而五德之稱亦足為善觀、善言云爾也。饒氏固失本旨，而胡氏亦不能辨之，只斥其前後説之相反，恐亦未盡。
【第十一章】
尹氏曰‘如其道’云云。○按：尹氏説出孝子之心，而得經文之正義；游氏説出事理甚密，而推廣經文言外之意。故尹説居先，游説居後。
小注延平李氏曰云云。○按：‘道者，猶可以通行’，此説恐有病。蓋道者，尊父之辭，於此見其非大故悖亂之事則或可矣，而若以為可以通行，則正尹氏所謂‘如其道，終身無改’者也。延平之意本非如此，而偶不免於命辭之差耳。
【第十二章】
有子曰‘禮之用’云云。○按：有子只言用之和，集注則以體嚴、用和對言，章下‘愚謂’云云又兼言體用之嚴和。三説不同，而意實相通。蓋體嚴而用和者，正義也；體用各兼嚴和者，推説也。既識其正義，而又知其推説，然後方備。
‘禮者，天理之節文’云云。○按：天理節文、人事儀則，只是一事。但天理節文，是據體而言用；人事儀則，是因用而著體。‘節文’二字，固亦有以物言者，而此則係於天理之下，則乃以理言者也；‘儀則’二字，雖係於人事之下，而猶曰規矩，猶曰法度，則亦以理言者也。小注諸説多以‘節文’之文、‘儀則’之儀專作物之儀文看，恐非也。其他晦雜穿鑿，反失本旨者多，記疑已辨之。
‘和者，從容不迫’云云。○按：自然之理是體，從容不迫是用。自體而觀之，則所謂從容不迫已包在自然之理之内；即用而觀之，則所謂自然之理者流行於從容不迫之中。
‘而小事大事’云云。○按：大事，如冠婚喪祭、朝覲會同之類；小事，如進退周旋、升降揖遜之類。
‘有所不行’云云。○按：‘知和而和，不以禮節之’云云，驟看卻似禮外有和，和外有禮。然禮之體本主於嚴，故凡言樽節處以禮字當之，不可以文害辭也。
‘愚謂嚴而泰’云云，小注雲峯胡氏曰云云。○按：集注兼言嚴和之體用，然後承之以‘禮之全體’四字，其意深矣。而胡説‘全體嚴，全體和’云云，恐非文義。
【第十三章】
‘義者，事之宜’云云，小注雲峯胡氏曰云云。○按：義字之獨曰事之宜，禮字之獨曰節文者，蓋此章‘義、禮’字姑就行事上言，而初非論性之説。故集注訓釋亦只就行事上言，以從省文之例也，然所謂本體者亦未嘗不在其中矣。胡氏以‘信、恭’字例之者，恐未穩。
‘致恭而中其節’云云。○按：‘約信’之信，不足以盡義；‘致恭’之恭，不足以盡禮，故有子則只下近字。若復就其事而言，則亦各得義禮之一端，故集注則直曰‘合宜’，曰‘中節’。言各有攸當也。朱子所謂‘雖未盡合禮義，亦已近禮義’者，正得有子之意。雙峯饒氏以為有子‘辭不迫切’云云，恐未必然。
‘所依者’云云，小注‘因，如徐辟’云云。○按：集注以依字訓因，此卻云‘因，猶傍也’。蓋依之、傍之，即一意也。
【第十四章】
子曰‘君子食無求飽’云云。○按：此章緊要專在學字，而所謂學者，亦不過‘敏、慎’二者而已。無求安飽，是志在於敏慎；就正有道，是欲敏慎之無差也。○‘就有道’有字，恐當作‘有之’之有。蓋道者，事物當然之理，而人所共由者也。以此而有之於己者，是謂之有道之人。不如是看，則‘有’字卻汎而不切，與濂溪所云‘治天下有道’之‘有道’字無所分别矣。
【第十五章】
子貢曰‘貧而無諂’云云。○按：此段問答，言與意差異，當先識其言，而後會其意也。當初子貢之問，未必説道自家無諂、無驕，卻是汎説道有一般人無諂、無驕也。然其意，則蓋以其志之所存、學之所至，質之師席，而審其淺深也。夫子之答，亦未必説道你之無諂、無驕不及於樂與好禮，卻是汎説道這一般人無諂、無驕，未若那一般人樂與好禮也。然其意，則蓋在於許其所已能，而勉其所未至耳。集注‘子貢貨殖’以下，特據其意而言。
‘諂，卑屈’云云，小注慶源輔氏曰云云。○按：卑屈即諂字之訓，矜肆即驕字之訓。而今曰‘卑屈故諂，矜肆故驕’，則是諂與卑屈、驕與矜肆各為兩事矣，恐未安。
‘常人溺於貧富’云云。○按：貧而樂，即樂其道也，此與‘樂循理’之樂似無分别。然樂道之樂，充然舒泰底氣象，正與卑屈相反，而無諂有不足言矣；循理之樂，是日用謹密之實事，正與矜肆相反，而無驕有不足言矣。集注一以氣象言，一以實事言，而各自照應‘無諂’、‘無驕’兩句，其實所樂之道即所循之理也。道與理非有二致，而樂字意味自不同耳。○所樂之道以全體渾然者而言，其意較闊；所循之理以日用精細者而言，其意較密。
‘而勉其所未至’，小注龜山楊氏曰云云。○按：‘貧不至於濫’，濫字似本於‘窮斯濫’之説，而釋諂字意，無當。
厚齋馮氏曰云云。○按：‘無事於人事’之説有病，其餘則記疑已辨之。
子貢曰‘詩云如切如磋’云云。○按：子貢此説，其所指而言者，則在於義理之無窮；其所為而發者，則在於即事之問答。論義理之無窮，而謂切磋琢磨之在無諂無驕、樂與好禮之外，可也；舉即事之問答，而謂切磋琢磨之為無諂無驕、樂與好禮之喻，亦可也。但當以前説為主，而以後説推看耳。故集注曰：‘子貢自以無諂、無驕為至矣。聞夫子之言，（而）〔又〕知義理之無窮，雖有得焉，而未可遽自足也。’此實兼兩説言之。而小注上段説‘不是説樂與好禮’云云者，即前説也；下段説‘子貢所以有切磋琢磨之譬’云云者，即後説也。如是推説其義方盡。
‘愚按此章問答’云云。○按：不切，則磋無所施；不琢，則磨無所措，兩句蓋汎論學者用工之方。而若以處貧富一事論之，則未能無諂、無驕，而便要到樂與好禮者，亦所謂不切琢則磋磨無所施者也。雲峯胡氏亦言此意。
小注新安陳氏曰云云。○按：‘切必貴磋，琢必貴磨’，當改以‘既切又須磋，既琢又須磨’也。正意、餘意，似指經文與章下注。而若就章下注而言，則下説當為正意。
【第十六章】
尹氏曰‘君子’云云。○按：在我者，即我之所當為者也。‘求’字兼知行言。