【顔淵問為邦章】
三正 附運會。
大全 問：‘三代革命，何故要改正朔？夏時既正，商周無乃好異，而未盡相承之義。春、夏、秋、冬以成一歲，此時序之正，必欲改之，無益於事，祇見亂天時耳，其改之之義謂何？’答曰：‘改正朔所以新民之耳目。古人蓋有深意，而子丑之月亦有可為歲首之義。’答李堯卿。
語類 顔子事事了得，只欠這些子，故聖人斟酌禮樂而告之。近有學者欲主張司馬遷，為渠作漢高祖贊‘黄屋左纛，朝以十月’，是他惜高祖不能行夏之時，乘殷之輅；謂他見識直到這裏，與孔子答顔淵之意同。某謂漢高祖若行夏之時，乘殷之輅，也只做得漢高祖，卻如何及得顔子!顔子平日是多少工夫！今卻道漢高祖只欠這一節，是都不論其本矣。’時舉。○問‘行夏之時’。曰：‘前輩説多不同，有説三代皆建寅，又説只是建子與寅，無建丑者。劉和夫書解又説自五帝以來，便迭建三正，不止於三代，其引證甚詳。據皇極經世第一會起於子，第二會起於丑，第三會起於寅，至寅上方注一“開物”字。蓋十一月斗指於子，至十二月斗雖指於丑，而日月乃會於子，故商正、周正皆取於此。然以人事言之，終不若夏正之為善也。’雉。○問：‘天開於子，地闢於丑，人生於寅。’曰：‘此是皇極經世中説，今不可知。他只以數推得是如此。他説寅上生物，是到寅上方有人物也，有三元、十二會、三十運、十二世。十二萬〔九千〕六百（九十）年為一元[1]。歲月日時，元會運世，皆自十二而三十，自三十而十二。至堯時會在巳午之間，今則及未矣。至戌上説閉物，到那裏則不復有人物矣。’問：‘不知人物消糜盡時，天地壞也不壞？’曰：‘也須一場鶻突。既有形氣，如何得不壞？但一個壞了，又有一個。’廣。○至之問：‘康節説“天開於子，地闢於丑，人生於寅”，是否？’曰‘模樣也是如此。經世書以元統會’云云。見小注。淳曰：‘每常見山形如水漾沙之勢，想初間地未成質之時，只是水。後來漸漸凝結，勢自如此。凡物皆然。如雞子殻之類，自氣而水，水而質，尤分曉。’曰：‘是。’淳問：‘天有質否？抑只是氣？’曰：‘只似個旋風，下面軟，上面硬，道家謂之“剛風”。世説天九重，分九處為號，非也。只是旋有九重，上轉較急，下面氣濁，較暗。上面至高處，至清且明，與天相接。’淳問：‘晉志論“渾天”，以為天外是水，所以浮天而載地。是否？’曰：‘天外無水，地下是水載。某五六歲時，心便煩惱個天體是如何，外面是何物。’淳。○子、丑、寅皆天地人之始，故三代即其始處以為正。銖。
前漢律曆志 天統之正，始施於子半，日萌色赤。地統受之於丑初，日肇化而黄，至丑半，日牙化而白。人統受之於寅初，日孳成而黑，至寅半，日生成而青。
集説 臨川吴氏曰：一元，凡十二萬九千六百歲，分為十二會，一會計一萬八百歲。天地之運至戌會之中為閉物，兩間人物俱無矣。如是又五千四百年而戌會終。自亥會始五千四百年，當亥會之中，而地之重濁凝結者悉皆融散，與輕清之天混合為一，故曰混沌。清濁之混逐漸轉甚，又五千四百年而亥會終，昏暗極矣，是天地之一終也。貞下起元，又肇一初，為子會之始，仍是混沌，是謂太始，言一元之始也；是謂太一，言清濁之氣混合為一而未分也。自此逐漸開明，又五千四百年，當子會之中，輕清之氣騰上，有日、有月、有星、有辰，日月星辰四者成象而共為天。又五千四百年，當子會之終，故曰天開於子。濁氣雖摶在中間，然未凝結堅實，故未有地。又五千四百年，當丑會之中，重濁之氣凝結者始堅實而成，土石濕潤之氣為水流而不凝，燥烈之氣為火顯而不隱，水、火、土、石四者成形而共為地，故曰地闢於丑。又五千四百年而丑會終。又自寅會之始五千四百年，當寅會之中，兩間人物始生，故曰人生於寅也。
困勉録 ‘三正已見於夏書，而朱子謂商周欲新天下之耳目，始有三統之説。此疑朱子未定之論。’又曰：‘春秋書“春王正月”，依饒雙峯説則改冬為春，改春為夏，自是周制。依胡傳則周制雖以子為歲首，而仍以寅為春。改冬為春，改春為夏者，是夫子以夏時冠周月也，雙峯之説為直捷。’又曰：‘存疑又取許元夫之説，謂怠棄三正，夏初已有。是言縱迭建焉，不過朝覲會同，燕饗祀告、頒朔授時之類，以其正朔行之，至於記時之類則以寅為歲首，亘古今不得而易。依此則春秋所書俱是夏正。然考之經傳多不合，故斷以雙峯之説為正。’○仇滄柱曰：商周改月之説，先儒議論不同。朱子晩年亦不主，初見門人蔡氏作書傳晏氏解春秋，皆主不改月之説，元儒黄東發、程時叔宗之，朱潛溪著辨之甚詳，惟杜元凱注左傳直主改時改月之説，明儒王陽明、湛甘泉皆主之。愚嘗質之黎洲。夫子謂杜氏之説不易，蓋主改時改月之説，則以長曆推算春秋日食，時日相合者居十之九。若主時月俱不改之説，則推算竟無一合矣，此非可以空言辨駁者。至胡文定公夏時冠周月之説上，誣聖人擅改周制，僭王甚矣。又何以正天下之僭竊耶？尤不足據。○份按：孟子集注皆主改月之説，張氏春王正月考謂為朱子定論其説，附見梁惠王篇。
增訂 廣録曰‘堯時在巳午之間，今則及未’云。按：以康節説推之，今方在午會，姤之第三爻上矣。同異考。
乘殷之輅。
【眉批】 唐虞只名車，殷有三路，周有五路。
增訂 份按：人君之車通以路為名，路者，大也，所以别於凡為車者也。夫堯制彤車，舜制鸞車，夏制鉤車，皆僅曰車。自殷始有路名，其大路繁纓一就，先路三，次路五。疏謂殷以木為車，無别雕飾，乘以祭天謂之大路。又謂殷有三路，以少飾為先。集注云：‘殷輅，木輅也。’然則殷雖三路皆木車，無飾而特其繁纓就數則有異歟？若周之五輅，則玉路以祀其大路也。金路以會賓客，是為綴路；象路以日祀朝，其先路也；革路以即戎；木路以田禮。書謂二者皆次路是也。王備五路，上公及同姓得乘金路，異姓得乘象路，四衛則革路，蕃國則木路。所謂木路者，其猶殷之遺意乎？玉路之制繁纓十二就，金路九就，象路七就，革路五就，木路前樊鵠纓，蓋不惟雕飾異於殷制，而繁纓就數亦以多為貴矣。
服周之冕。
增訂 份按：上公之冕九旒九玉，侯伯七旒七玉，子男五旒五玉，公之孤四旒四玉，三命之卿三旒三玉，再命大夫二旒二玉，一命大夫冕而無旒。○邢疏引阮諶三禮圖云：‘冕長尺六寸廣八寸，天子以下皆同。’又謂沈引董巴輿服志云：‘廣七寸長尺二寸。’應劭漢官儀云：‘廣七寸長八寸。’沈又云：‘廣八寸長尺六寸者，天子之冕；廣七寸長尺二寸者，諸侯之冕；廣七寸長八寸者，大夫之冕。’古禮殘缺，未知孰是，故備載焉，輯釋止在阮説亦非。○天子象冕十二旒，鷩冕九旒，毳冕七旒，希冕五旒，立冕三旒。禮經會元則謂：‘天子冕皆十二旒。’當考。
樂則韶舞。
蒙引 樂則韶舞，謂用樂則用韶而及其舞也。蓋樂主音，故增一舞字，或單言樂則兼舞。
增訂 份按：蒙引謂樂主音，故增一舞字，或單言樂，則舞在其中是謂樂以音為主也。禮經會元謂‘黄帝作雲門、大卷堯作大咸舜作大磬禹作大夏湯作大濩武王作大武，此六代之樂舞。周人兼而用之，觀古人作樂或以崇德，或以成功而必以施之舞。列意者，樂之聲音節奏未足以感人，而舞之發揚蹈厲為足以動人，此六代之樂皆舞也。故當大合樂之時，以之致鬼神，亦以之和邦國，以之諧萬民，以之安賓客、説遠人、作動物又奚有不可者’，則是謂樂以舞為重也。愚謂二説不同，然皆有理惟人所從可也。
放鄭聲，遠佞人。
精義 范氏曰：堯畏巧言佞色，舜難壬人，堲讒説殄行，故命九官，終之以龍作納言。然則顔子為邦，何以不放鄭聲、不遠佞人也。
大全 非聖人必待戒乎此也，於此設戒，是乃聖人之道也。此是聖人立法垂世之言，似不必如此説，然禹以丹朱戒舜舜以‘予違汝弼’責其臣，便説聖人必戒乎此，亦何害乎？此蓋尊聖人之心太過，故凡百費力主張不知氣象，卻似輕淺迫狹。論敬夫論語説。
語類 伯恭以為放鄭聲矣，其詩為不存。某以為放是‘放其聲’，不用之郊廟賓客耳，其詩則固存之以為戒。(義剛)〔璘〕。
【通 論】
精義 伊川云云。見集注、小注。又曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞，與從周之文不悖。從先進，則為時之蔽言之，彼各有當也。○楊氏曰：告顔淵以是，蓋舉其端使知所損益而已，亦從周之意也。
或問 楊氏以此為亦從周之意者，蓋以其監二代言之，説見第三篇矣。若尹氏，庶〔其〕不失程子之意歟！
語類 顔子於道理上不消説，只恐他這制度尚有欠闕，故夫子只與説這個。他這個問得大答得大，皆是大經大法。莊周説顔子坐忘，是他亂説。植。○恭父問：‘顔淵問為邦，此事甚大，不知使其邦家時與聖人如何？’曰：‘終勝得孟子，但不及孔子些。’問：‘莫有“綏之斯來，動之斯和”底意思否？’曰：‘亦須漸有這意思。’恪。
論語集編 屏山劉氏曰：‘顔氏終日如愚。論語所載，惟發二問，一為仁一為邦。夫子答之，皆極天理人事之大者。天理謂克己復禮，全一性之天也；人事謂行夏時，乘殷輅，服周冕，樂韶舞也。原易之用内焉，惟窮理盡性外焉，惟開物成務，顔子盡之，雖無諸子之著撰，謂之通易可也。’
蒙引 顔子之學，博文約禮以至所立卓爾。三月不違是王道，本領都有了。有天德方可語王道，故夫子以四代禮樂告之，三代之下王道所以不復見者，有以也。
增訂 按：或問孔子言王道止言禮樂，孟子言王道則言政事，何故？潛室陳謂：‘孔子為學者言，止言經世之大綱；孟子為時君言，當論濟世之急務。’愚謂此陳氏不得其説而强為之詞也。蓋孔子之言王道未嘗不言政事，但七十子皆與聞之，故其言顔淵者不消更説及此也。夫孟子之所謂政事，如衣帛食肉，頒白不負戴之類只是富教二者而已。夫子適衛，已為冉有言之，其子貢以足食、足兵、民信亦包括富教在内，可見及門皆共聞其説且不惟聞之而已。冉有以足民自任，則固能富之矣；子路以使民知方自任，非有以教之，烏能及此？則所謂富教者，子路、冉有皆有能辦此，而謂顔子尚待於告語乎！夫子於其為邦之問，特告之以四代之禮樂，以定百王之大法，以為此則非顔子莫能承當者，而至於政事，則顔子固久已講之悉矣，而不必更商榷及之也。