【富與貴章】
富與貴止不去也。精義 明道曰：不以其道得去貧賤，如患得之。○伊川云云。見小注。
或問 欲富貴而惡貧賤，人之常情，君子小人未嘗不同。君子所以異於人者，特以非義而得富貴則不處，不幸而得貧賤則不去耳。此舊説之意，而范謝游楊氏皆用之，惟程子意異。以文義則舊説勝，以意味則程子深。然程子之説，有甚費力而卒不可通，恐不若從舊之為安也。
大全 ‘不以其道得去貧賤，當如明道説。若曰“不以其道得貧賤則不去”，恐君子之心不如是也。’曰：‘明道説意甚密，但文義似費力耳。’答吕子約。
語類 問：‘明道云“不以其道得之富貴，如患得之”，文義如何？’曰：‘“如患得之”，是患不得之，將此得字解上得字。’必大。○張子韶説‘審貴富而安貧賤’，極好。學蒙。○問：‘貧賤，如何是不當得而得之？’曰：‘小人放僻邪侈，自當得貧賤。君子履仁行義，疑不當得貧賤，然卻得貧賤，這也只得安而受之，不可説我不當得貧賤，而必欲求脱去也。’僩。
君子去仁，惡乎成名。
精義 伊川曰：去仁，則不得名君子矣。○范氏曰：君子為善，不蘄乎名也，然而有其實，則其名從之。存乎仁，則成仁之名；存乎不仁，則成不仁之名。○謝氏曰：君子者，仁之成名也。去仁則實亡矣，故曰惡乎成名。
或問 ‘去仁之説，奈何？’曰：‘范氏善矣。然所謂“存乎不仁，則成不仁之名”者，非本文之正意也。若以謝氏“去仁”以下二句繋之“其名從之”之後，則兩長集矣。’
君子無終食之間違仁止顛沛必於是。
精義 伊川曰：‘終食之間不違仁，得善勿失也。道不可須臾離，可離非道，言道也。造次必於是，顛沛必於是，言守道也。’又曰：‘純亦不已，天德也。造次必於是，顛沛必於是，三月不違仁之氣象也。又其次，則日月至焉。’
或問 曰：‘子以為終食、造次、顛沛，每進而加密，何也？’曰：‘吴氏嘗言之矣。終食，猶是無事之時；造次，則異於閒暇；顛沛，則又異於造次矣。’曰：‘諸家之説如何？’曰：‘程子至矣。范氏因可離非道而生“可違非仁”之説，其於彼此之文義皆不審矣。夫道以人所共由而得名，故子思有可離非道之説。若仁，則違與不違在人而已，豈可謂可違非仁哉！范氏曰：中庸曰‘道不可須臾離，可離非道也’，仁不可造次、顛沛違，可違非仁也。謝氏“非有意於不違”之説，過矣，而其所謂“身之所在，仁斯從之，如形聲之〔有〕影響”，則反析人與仁為二物而相隨者，亦疏矣。至謂“終食之間，無放飯流歠”者，則深得其實，與周氏“食不知味”之説相表裏。雖經文本意但謂無一食之頃，然以食時言之，而指其實，則此亦為可據也。’謝氏曰：君子於仁，非有意於不違，特身之所在，仁斯從之，如形之與影、聲之於響也。觀終食之間，無放飯、無流歠，則不違可知矣。曰：‘尹氏“造次、顛沛必於是，為純亦不已”者，如何？’曰：‘此誦程子之言而失之者也。程子蓋以純亦不已為聖人之事，造次、顛沛必於是為顔子之事，日月至焉為學者之事，凡三等也。尹氏通上兩等而一言之，其失也甚矣。’尹氏曰：君子之於仁，純亦不已。
蒙引 集注以此為存養之功。按：存養二字，原出孟子‘存其心，養其性’，實兼動静。後人因中庸章句‘次言存養省察之要’一句，遂專以為是静工夫，不知‘道不可須臾離’一節，亦自無所不該。故曰‘無物不有，無時不然’云云也。如此章之言‘造次’、‘顛沛’，豈專是静時事耶？動意更多也，則存養亦將以為存養於未應事之先乎？是可思也。省察，要亦是存養中一端，但係最要緊處，故特提出以警學者，便與存養為對耳。
淺説 正蒙云：言有教，動有法，晝有為，宵有得，息有養，瞬有存，所謂‘無終食之間違仁’也，總是心常存而不放。○注中‘無時無處’，不必分貼。
去字音義。
語類 問：‘“不以其道得之不去也”，去字或讀作上聲，可否？’曰：‘“自家離去”之“去”，去聲讀；“除去”之“去”，上聲讀。此章只是去聲。’義剛。○‘君子去仁’之去，只音去聲。如‘孟子去齊’之去，我元有而自離去之也。若作上聲，則是除卻。賀孫。
【通 論】
語類 富與貴，貧與賤，方是就至麤處説。後面‘無終食之間違仁’，與‘造次、顛沛必於是’，方説得來細密。然不先立這個至麤底根脚，則後面許多細密工夫更無安頓處。○不以道得富貴不處，不以道得貧賤不去，是説處這事。‘君子去仁，惡乎成名’是主宰處，‘終食、造次、顛沛’是操存處。李先生説得好。端蒙。○必先説：‘富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。’然後説：‘君子去仁，惡乎成名！’必先教取舍之際界限分明，然後可做工夫。不然，則立脚不定，安能有進！又曰：‘學者不於富貴貧賤上立定，則是入門便差了也。’