05_246憲問篇

【憲問篇】

子曰：‘邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。’
邦有道，言可以應於外，故‘危言’（八）〔二〕^[1]字在上；邦無道，行可以主於内，故‘危行’二字在上。不曰遜言，而曰言遜者，蓋言不必遜，君子何嘗欲遜言哉？但無道之世，不得不有時而遜，故‘言’字在上。
子曰：‘君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。’
君子志於仁，便是仁之徒也。但仁道至大，苟有一毫差忽，便是不仁，是責備賢者而警學者日新而致極工也，非謂君子例有不仁也，故矣字下着夫字。若只用矣字，則總斷之辭；着夫字，則或有之辭。小人則直以也字斷之。
子曰：‘愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？’
愚父之愛子，逸之以敗其性，不慈莫甚；鄙夫之忠君，逢之以長其惡，為賊莫甚。
子曰：‘為命：裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子産潤色之。’
為命，四人各用其長而同之，是四人皆有休休之量，而一心為國者也，亦末俗之難得者。雖非聖人之渾成，若有一分偏私之心，則不能也。雖鄉里之人有此義者，能為十室之忠信。苟反是，不能為一室之長。
或問子産。子曰：‘惠人也。’○問管仲。曰：‘人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，没齒無怨言。’
惠人也，便見為民之母而已；斥管仲曰‘人也’，便有器小哉意。
子曰：‘貧而無怨難，富而無驕易。’
‘貧而無怨’者，方能‘富而無驕’；‘富而無驕’者，未必‘貧而無怨’，則難易可知。然二事必知命而量大，然後可能。有為己之學者，方可就其中論難易。若小人，則二事皆極難，貧必怨，富必驕。
子曰：‘孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。’
以孟公綽推之，才德兼全，然後可為真儒。
子路問成人。子曰：‘若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。’
成人，全人道也。人道未全，則未成人也。食息行動矣，而非人也。四子有其一，猶未得為成人，況元無其一者乎？哀哉！彼聖人，寧獨非人乎？
廉足以養心，非朱子不能道此，蓋喪心莫甚於貪。
子曰：‘晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。’
夫子蓋曰孰毁、孰譽，而評論有若毁譽，何也？訾人而誣實為毁，奬人而過實為譽。聖人評品訾得其咎，將適其善，正所謂‘惟仁能好惡’者也。且聖人非故為此論人長短也，皆所以為教也。若聖人不為評品，則是非不明，而人心陷溺，為世道之害不少矣。
子路曰：‘桓公殺公子糾召忽死之，管仲不死。’曰：‘未仁乎？’○子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。’
管仲之不死而佐桓公，聖人已與之，而程朱有正論矣。當是時，天下將為左衽，而管仲有撥亂之才，棄小諒而立大功，固可也。然若使糾是兄，而小白弟，管仲亦當不死，而就大功乎？是枉尺直尋之道也。嗚呼可哉！然委質之義固重矣。假使管仲無可施之才，而但以為糾是不當立，晏然視召忽之死於其主，而獨歸於桓公，苟為隨行而生，亦可為乎？徒為負主偷生之人而已，又嗚呼可哉！此君子死生出處之義，不可輕議，而至使魏徵之徒藉口也。若為推原之論，糾與小白為人，平日可知也。管仲初能審於去就，不委身於不當立者，後來所為豈不綽綽有裕乎？若小白遽死於射鉤之鏃，子糾為君而不能任管仲，為一匡之治，管仲只為助弟殺兄之人而已，又何所取哉？然則管仲只是幸人也。夫召忽之死，亦是不負所事者也，又不可以原管仲之故，而直斥之為小諒，以啓後世負君事讎之禍也。是以論管仲、魏徵者，當斟量死之輕、功之重，死之重、功之輕，如孟子色禮輕重之義可也。至於魏徵，當時建成、太宗人物形勢，非至愚皆可知也。魏徵若有自重待可之量，不為建成黨，不犯其亂，至太宗受禪，見可而進，豈不全美乎？汲汲於名利，日勸太子除同氣以自固，賢者所為，果如是乎？引元吉為援，元吉果可恃者乎？以建成為君，以元吉為輔，果可為國乎？良臣為社稷者，果如是乎？徵之才是諫諍而已，建成之不能受諫，宜熟揣矣。若殺秦王而為天子，則徵不為建成殺死，亦幸矣。雖免殺死，一無輔於君德，而唐室亂亡固其所也。徵可謂何如人也，只為竇建德報讎，如秦王之言而已矣。為太子而謀殺同己，則已不知孝友之義者，故目見手殺其兄，而不恥委質於其人，其可論非特事讎而已者也。天子無天命，不可為愚夫所知也。秦王若有天命，徵果可以謀殺乎？建成若無天命，豈殺秦王而可得乎？兄弟相圖，形勢至難，何不奉身而退，自立於全地乎？名利掩其天明，自陷於葛藤，若徵者，無一段可原者也。手殺兄弟，又妾弟妻，生子為弟後，是三綱斁絶。苟有知者，雖非建成臣，亦不可仕於太宗也。或曰：夫子大管仲之功，魏徵亦有可取也。曰：貞觀之少康，只王珪、房、杜亦可做，徵也何與焉？
子曰：‘其言之不怍，則為之也難。’
詭誕、恣肆、放言者之心事容狀，以‘不怍’二字模寫出，是聖人甚痛疾之辭。
子路問事君。子曰：‘勿欺也，而犯之。’
勿欺而犯，雖似兩事，其實相通。有勿欺之誠，然後能犯顔敢諫；有犯諍之忠，然後能不欺。欺者，非必如指鹿為馬，然後方是欺也，一毫非實心便是欺。毫分自欺，似不至敗事失道，而差以毫分，遂至遺君矣。‘犯之’與‘犯上’字同義别，臣之不能直諫，畏雷霆之威而避死竄之禍也。不畏死而敢進其言，是犯之也。‘犯’是子路所優為，而只與‘勿欺’對舉，故着而字，頓放這犯字。
曰：‘君子上達，小人下達。’
君子、小人，初何嘗如天壤哉？一則雞鳴而為善，一則雞鳴而為利，及其朝晝已分。舜蹠一則慎之於一念之幾，一則無傷於獨知之隱，及其事為則便成君子、小人，是所謂上達、下達也。譬如正面向山而進步者，必達乎山頂高明處；反身背山而跌下者，必達乎深谷汙下處。夫子言此，最切於覺後學者，只當謹之於最初知止有定時，此所以貴格致也。
‘日進、日究’四字，最宜着念警省。
子曰：‘古之學者為己，今之學者為人。’
得之於己，則人自知理之必然。但學者每為欲速之心所惑，纔用工一分，便求人知；纔着力二分，已憫人不知。苟憫焉，則其工日退矣。謝氏‘去得個矜字，能出為人科臼’者，故程子善之。
蘧伯玉使人於孔子,○孔子與之坐而問焉。曰：‘夫子何為？’對曰：‘夫子欲寡其過而未能也。’使者出。子曰：‘使乎！使乎！’
伯玉使人，非特渠善辭令。伯玉居常，自修用工之誠，有孚感於人，故使者能言之也。若無伯玉之實，使者雖善，何從而得此言也？伯玉之欲寡過也，何嘗對人説：‘吾欲如此乎，使乎知之，夫子知之。’學者但為己而已，何患莫己知也？
每一年覺一年之非，改而化之，故六十年而六十化，天假之百年而百化，其不幾於聖乎？且覺一年非者，非是捺到臘月三十日始覺其非也。朝覺朝非，晝覺晝非，一日覺一日非，一月覺一月非，一言覺一言非，一動覺一動非。纔覺便改，纔改便不貳。故既過一年，便是一化，是用工以‘日日新，又日新’者也。若凡人，則恰生得百年，只是一筩頑殼，未嘗一化，則性雖是‘舜何人’之性，終於鄉人而已矣。夫子生知也，三十而立至七十從心，亦是六十化之義。
曾子曰：‘君子思不出其位。’
人君思不出其位，則臣下思不出位，士庶人思不出位矣。自一己言，而食息、坐卧、言動，皆位也。各思不出，則各盡其道，舉天下皆如是，則天下治而萬物各得其位也。思不出位之義大矣哉！此當與易之‘定民志’、中庸之‘素其位’合看而熟思之。
子曰：‘君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。’
不憂、不惑、不懼，夫子既言之，汎觀亦知其理即然矣。然學者須體思：仁何以不憂？知何以不惑？勇何以不懼？自得於心，方有益。此是學聖之大家工程。
子貢方人。子曰：‘賜也賢乎哉？夫我則不暇。’
自治熟而在我者既優，則自不方人；自治之工未至，則又無暇矣。方人則為己之意猶疏，故責之。
或曰：‘以德報怨，何如？’○子曰：‘何以報德？○以直報怨，以德報德。’
世固有一種議論，有以德報怨之説，是‘鄉愿，德之賊’也。今曰‘何以報德’，彼即曰‘以德報德’。其言甚厚，本欲無怨，似無不可。而天下事物無大小，皆有相當之對。盜長陵一抔土，何以加其法，正猶此意也。盜一環而族，盜一抔而亦止於族，盜環者豈不冤乎？有怨者報以德，有德者亦止於德，有德者得無怨乎？欲無怨而致深怨，莫此若也。許行欲平市價，而布帛同價，反致大不平也。此義之所以貴裁制，而處事不可容私也。以德報怨，與‘鄉人皆好之’其義若同，實小人之事也。且以德報德而已，則是所厚者薄，推其情，則無所不薄者也。若曰以怨報怨，則舉天下而為仇讎也，故曰‘以直’。必報當報之怨，則不善者懲；不報不當報之怨，則為義者勸。
子曰：‘莫我知也夫！’○子貢曰：‘何為其莫知子也？’子曰：‘不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！’
‘何為其莫知子’，‘其’字是怪之之辭，重‘何為’之意也。若有怨尤之心，必求可以知而沽之矣。無怨尤，故任天人而只盡在我者而已。下學、上達，在我之事也。上達，則與天為一矣，與人不合，故人不知與天為一，則天知之。知我者天，則又何怨尤之有乎？學者知此義，則可以入道矣。
問：集注曰‘人不及知而天獨知之之妙’，何謂也？曰：衆人窮通榮辱，待於天，望於人，故不得則怨尤。君子窮通榮辱之道在我，天雖窮之，吾則不窮；人雖辱之，吾則不辱。天所通、人所榮之道，吾即盡之矣，夫何怨尤？天德在我，我自知我，則便是天知之也，非是别有知我之天蒼蒼然在上。其義衆人不知，豈不妙乎？
公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：‘夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。’○子曰：‘道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何？’
‘伯寮其如命何’，汎看只是諺所謂‘萬事皆前定’之意，未必聖人方能言之也。然人苟達此義，則天下之讒人者絶矣。何也？道之行不行，人之窮通死生，皆當人元自有底，非别人所可與也。設令君子可猜、可憎，其窮通死生本有命焉。如其命通而命生也，吾雖讒之，讒不行矣；如其命窮而命死也，吾雖不譖，君子自受其命。吾何不耐一時之猜心，漫取譖人害賢之名哉？夫讒人得售則自喜，吾能窮彼死彼而快樂之。殊不知渠雖不讒，彼即自窮自死，渠之富貴亦命中自在，而非緣拉彼而幸得之也。然則朱子之不得行道而没，非陳賈、胡紘輩所為也。雖無陳賈、胡紘朱子亦自如此而已。彼如之人不達而讒之，朱子之道德由是益尊，名聲由是益遠，而陳賈輩所得只是小人之名而已。小人之名，渠亦知惡，而不耐猜心，取之若蜜，自陷於千仞糞汙之坑，而推躋所憎惡者於三清日月之上，誠可哀也，還可笑也。
其實寮無如之何，定是夫子之意。寮。
萬古讒人之禍罔極，皆由不知命故也。且以南衮事言之。衮之位極人臣，富貴考終已定。於衮出腹之初，非衮凶腸逆謀倖成而致之也。至若趙文正之位止三品，遘愍早死亦定於天降初載，非衮慝計姦誣得售而致之也。況三代之治不復於東韓，亦天數已定者乎？若凶衮知此義，則忍其凶肚猜腸，安心徐待，即當平步登黄閣，而免萬古凶人之名矣，豈不兩得哉？設令趙文正不死而得美官，亦何害於南政丞哉？彼類固非至愚者，亦讀聖賢書矣，亦談一飽有數矣。只因猜心蔽其天明，不喜身傍有人，不耐頭上留人，故羿愈己則射之，臏勝己則擯之。求我獨尊，不去不除，則不忍頃刻忘于懷也。彼類亦知身後賢邪之名可取可畏也，只因私欲汩其良心，高堂美食、姫妾使令、玉帛金銀，必欲速致，而不能徐待其自至也。是以萬古如衮輩，位至上相，則不堪頭上有君，得勢則弑之；富至百乘，則不堪不及千乘，每圖其奪之。其幸不為王莽、董卓，亦賴有命焉耳！其心則無時不稱王敦為可人者也。嗚呼！人苟昧於命，雖奴隸亦不得為好奴隸也。讀書者雖不能篤學希聖，苟能着念知得命一字，猶可為鄉里之好人也。
子曰：‘作者七人矣。’
無他辭，而直云‘作者七人’，不忍忘世之意溢於言外，有千古不平之意。
子路宿於石門，晨門曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏。’曰：‘是知其不可而為之者與？’
曰‘奚自’，已知而猶問之，其氣象可掬於千載之下。‘是’字，似有不足與數之意，高士，高士！可惜其名之不傳，萬古只稱晨門，是自家得意處。荷蓧、荷蕢皆然，雖不知聖人，然其視下也，奚啻蒼蒼。
子擊磬於衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：‘有心哉，擊磬乎！’
當曰‘荷蕢者過門’，而必曰‘過孔氏之門’，記者真知荷蕢之心哉？讀者宜體念聖人擊磬時心懷氣象，灑落則梧桐霽月，悽惻則蒹葭白露。
既而曰：‘鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。“深則厲，淺則揭。”’○子曰：‘果哉！末之難矣。’
當曰‘斯已矣’，而必曰‘而已矣’者，甚之之辭也。人之處世甚難，若不及聖人，寧為荷蕢可也。得此道則末之難矣，視汩没塵埃榛棘者，奚啻快活！聖人視不義富貴如浮雲，此輩這一心則同。
子張曰：‘書云：“高宗諒陰，三年不言。”何謂也？’○子曰：‘何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰三年。’
冢宰非伊尹、周公，則不可使百官總己而聽之三年。後世非特王者狎於逸樂而短喪也，不言之禮自不可行矣。但其禮自有斟酌，若易月之制，甚無似。後世亂逆接迹，亦由短喪之滅天理也。
子曰：‘上好禮，則民易使也。’
上好而民甚，民興於禮，故民志定。
原壤夷俟。子曰：‘幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。’以杖叩其脛。
自放於禮外，則幼不遜悌可知，以是而老，有何所述？生莫哀於老而無述，非特為害人之賊，亦諺所謂‘米賊’也。賊字之義，當致思而警省焉。
賊而已矣，快然之辭，痛疾之意。
闕黨童子將命。或問之曰：‘益者與？’○子曰：‘吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。’
豈特童子有是病哉？人有速成之意者，皆是童子也，萬無長進日新之理。