【子路篇】
子路問政。子曰：‘先之，勞之。’○請益。曰：‘無倦。’
自家勇於為善，故治人少强恕在寬之意，有急速迫責之病。告之以‘先之，勞之’者，救其病也。然只這兩言，無許多節目，甚没滋味，故請益。然答問政，多少訓語，其實都不出此二字。夫子所謂‘道千乘之國’五事，是‘先之，勞之’之目也。無倦而熟之，則堯之‘輔之、翼之、振德之’，禹之‘祇台德先’，湯之‘罪在朕躬’，文王之‘明德’、‘視民如傷’也，為政果有外於此者乎？聖言之近而遠若是哉？
仲弓為季氏宰，問政。子曰：‘先有司，赦小過，舉賢才。’○曰：‘焉知賢才而舉之？’曰：‘舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？’
舉賢才似居首，然纔即政，安得先舉賢才？必先有司而考其能否，然後去其太甚而赦其小過，方舉賢才而授之任。聖言周備，而次序亦不差。如此然非是了得上二事，然後方去求賢才。從政者寧不相察人才，預備其用也？後世之當銓者，皆失之於舉所知、所親，而亡亂人國。奈何是無先之之德，而乏知人之明，專任其私，所舉非為國故也。若舉親而舉伊川伊川之所舉又似伊川矣。
子路曰：‘衛君待子而為政，子將奚先？’○子曰：‘必也，正名乎！’○‘名不正則言不順，言不順則事不成，○事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。○故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。’
若不惇五典、秩五禮，則專任刑罰矣，故不中。名之必可言，萬事皆然。不觚之觚，何以言哉？語不成説故也。以輒之事論之，禰其祖不成説，拒其父不成説，兵出有名而拒父之兵不成説矣。上自邦國，下至州閭家室，人民職任、器械畜産、居處出入、飲食衣服，皆名正然後言順，言順然後可行而不苟。君子治身為學，亦名正然後成。‘不苟’二字當着念看。苟者不盡其所當然之則，而趨目前之利，急小可之功，枉尺而求尋，棄義而任術，雖步履之間必敗，況大者乎？雖咳唾之細失其宜，況施於事乎？
子曰：‘誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？’
試問：誦詩者，授之以政，何以從事？使之四方，何以專對歟？聖人必不欺我，寧不愧於心乎？蓋詩之為義，曲盡人情神道、物態事宜，而天理昭顯，風詠玩繹，體得於心，則大而五倫三綱，密而祭祀、賓客、法令、征役。凡體天、仁民、愛物之道，無一不具，舉此而措之政，則無往而不達。大學三綱八條之理，皆具於三百，而用工措施之方完足無缺。統而窮其理趣，則格物致知也；思無邪，則誠意也；敬止無貳，則心正身修也；夫婦、父子、兄弟諧和，則家齊也；事君使民盡義、盡仁，則國治也；格神天、遂人物、接賓旅、懷萬邦，則天下平矣。士之讀詩者，何曾以此義經心哉？昔儒有以國風多淫奔之詩，請勿講於經筵者，殊不知聖人删定之意者也。蓋男女人之大慾存焉，苟不嚴加禁防，則淫亂成俗，而人道亡矣，故取其詩以為戒也。或曰若然，則一二篇足矣，何必若是多也？曰苟非聖賢達理者，不能真知其弊之至於如此之甚也。不真知則私意蔽，而不覺溺於慾。其讀鄭衛之詩，舉一國為禽為獸，廉恥都喪，淫辭亂語，靦顔媿心，不忍正視，則自然悚惕懲創，而真知其禍甚於水火之焚溺，是豈一二篇所可致哉？是以删定之時，不厭其多也。每讀鄭衛之詩，心慢意逸，面渥身倦；及讀二南，則神清志定，氣和情静，容貌不期整而自整，坐跪不期正而自正。詩之可以興，果如是哉！至於專對，則觀於孔、曾、思、孟所引詩，及左傳諸人所賦，無往而不得其宜。譬喻切至，諷箴易入，是所以能言也。今人讀詩，但記訓誥，而不體認義趣，故摘句剔字之外，無所用之，哀哉！
子謂衛公子荆:‘善居室。始有，曰：“苟合矣。”少有，曰：“苟完矣。”富有，曰：“苟美矣。”’
夫子稱公子荆，豈只就居室而論者哉？君子以是心充其類，則伊尹之若將終身，百里之飯牛牛肥，顔氏之不改其樂，崇高而不驕，功成而勇退，皆不待勉而可能也，豈至患得失而無所不為哉？
子適衛冉有僕。○子曰：‘庶矣哉！’○冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’○曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’
曰‘庶矣’者，有感而嘆之之辭。聞其言而輒問‘又何加焉’，可謂善學矣。既曰‘富之’，又問‘何加’，可謂善學聖矣。蓋不富，則雖教莫行矣。
子曰：‘苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？’
從政則盡之乎人矣，正人則身之對而已。蓋不能正其身，雖一人不可化，況從政乎？
正身而正人，君大夫無異道。此之重出，蓋‘不患莫己知’之類，甚言必先正己也。
冉子退朝。子曰：‘何晏也？’對曰：‘有政。’子曰：‘其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。’
冉有之仕季氏，夫子之所以告之者，每婉以風之，而不直切語之以不可，何也？當初之往也不止之，亦何也？子路之仕衛亦同，蓋有不可臆度者矣。鳴鼓而攻之，則亦切矣，而求之不悟，何也？是皆不堪貧乏，而苟仰其禄。渠既無顔氏之自樂，則雖聖師亦不得强沮之歟？不非大夫之義，不可顯言其不可仕歟？且親親，周公之政也，而三桓之病國若是，夫子得政，則其將廢三家而黜之乎？因以與之並列，而但制其權乎？其處之之道，學者當熟思也。
定公問：‘一言而可以興邦，有諸？’孔子對曰：‘言不可以若是其幾也。○人之言曰：“為君難，為臣不易。”○如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？’○曰：‘一言而喪邦，有諸？’孔子對曰：‘言不可以若是其幾也。人之言曰：“予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。”○如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？’
必先曰‘言不可若是幾’者，曉愚昧之言，不得不然也。假使時人問此二段，其將以何言為興邦，何言為喪邦與？平日存乎心者，審知義理之無窮，而究其善惡成敗之決於一心毫釐之差，然後始知聖言如天地造化而不可易也。‘為君難’，敬也，知其義則堯舜之精一執中也；‘莫予違’，肆也，徇其流則桀紂之瓊宫、酒池也。非特君人如是也，一言可以成身，‘為人難’也；可以亡身，‘莫予違’也。卿大夫至士庶人一道也。善而莫違只是對舉，以喻愚者耳。能善言者，初豈有‘莫予違’之意哉？雖堯舜發言之際，苟有吾言善、臣下‘莫予違’之念，則皋夔已不從矣。何以故有是念，則其言已非盡善之言也？‘莫予違’尤不可於居家，必至九族離而難長三家村矣。
子夏為莒父宰，問政。子曰：‘無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。’
夫子答問政，每每異辭，而其義皆通于上下。‘欲速不達’、‘見小利’二句，何事不然？修身、治家、為學皆然，鄙而治農、服商、攻工、行路、牧養、求榮達皆然。是當熟思而深戒者也。
葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。’○孔子曰：‘吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。’
每事只循義理之當然，則無意於直而自直。若有意於直則私意起，無所往而可直。此人以直躬名，則是有意於直者也，安得不證父之攘乎？渠若理義之直，則葉公亦宜曰‘吾黨有直者’，今曰‘直躬者’，這躬字可見以直自好者，其心只有其躬，故父為路人。於路人，何隱之有？存乎中者如此，故人人稱之也，自然稱為直躬者，微之顯果如是哉？父子相隱，理之當然也。理之所在，何往而非直？不愧不怍，是直也；父子相隱，非私也，天理之大公在其中。世人以父子為私，故有僞孝者，有證羊者。僞孝與證羊，其心一也。
謝氏言‘何暇計’三字，似未穩。竊負而逃之地，愛親之心已是直，何容言暇不暇哉？
樊遲問仁。子曰：‘居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。’
苟非信道篤而誠於己者，處患難、夷狄則變其守。維其不變，然後為真恭敬而得於心者。這棄字好，凡行道而無得於心者，所行猶在外，故若之夷狄，則意自沮於善而棄之，非啻自變而已。
子貢問曰：‘何如斯可謂之士矣？’子曰：‘行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。’○曰：‘敢問其次。’曰：‘言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。’○曰：‘今之從政者何如？’子曰：‘噫！斗筲之人，何足算也。’
子貢不以君子為問，而以士言，則題目已小了，故程子以皎皎之行論之。問其次而至今之從政，則是從方人伎癢出來。信果非士之所不取，而這必字是無篤實之本，而只着意用力於‘信、果’而已者也。‘噫！斗筲之人’，夫子之言未有若是峻激者，學者宜警惕而自勉也。
子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。’
世間自有無惡可指，而一向衰颯恭謹底人。告之而不能加意，振之而無計自拔，是不可與入道，同於昏妄暴棄之人。大抵人有高遠之志，不屑流俗之量，然後可以奬進而有所為，此所以思狂狷也。狂者不卑，狷者有恥。
子曰：‘南人有言曰：“人而無恒，不可以作巫醫。”善夫！’
無恒是無自守者也。朝為夕改，東倒西沛，何事可做？
子曰：‘君子和而不同，小人同而不和。’
和而不同，君子之道可知；同而不和，小人之情可見。
君子而曰心，平正自在之公心；小人而曰意，計較利害之私意。
子貢問曰：‘鄉人皆好之，何如？’子曰：‘未可也。’‘鄉人皆惡之，何如？’子曰：‘未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。’
鄉人之善者少，而不善者多，故賢人好之者少，而惡之者多。苟非信道篤而得於心者，鮮有不為毁譽所移。惟真知自守者，不以毁譽加諸己，雖善者好之，不以是沾沾然自喜；不善者毁之，又不區區為自辨。自喜則道不進，自辨則守漸弱。處善者之好之易，當不善之惡之難。然不善者不惡，則是吾之行有合於彼者也。苟知此義，則無難也，是以孟子曰：‘禽獸，何難之有？’
小注蔡氏引程子為言似可矣，而適足以長學者苟合之心矣。有明道之德，而不善者自服，則可；若未至明道地位，而擬議不善者獻誠，豈不大誤事乎？且道大德盛，不善者不敢不革面而已，豈有誠心好之之理乎？聖莫如孔子，而跖魋惡之。若使跖魋同聲譽夫子，豈不可羞哉？蔡氏之言必欲不善者惡之云者，未深於夫子本意者也。奴隸亦知其清明，理亦當然，豈有必欲惡之之義哉？集注‘苟合之行’、‘可好之實’，行字徇外，實字修内。訓解須如此的緊，可以喻學者。
子曰：‘君子泰而不驕，小人驕而不泰。’
君子之道守己，故素於位而盈不溢；小人之情徇物，故矜於得而恒不足。
子曰：‘剛毅、木訥，近仁。’
學者須體認剛毅、木訥之近仁，可與議也。