【陽貨】
‘陽貨欲見孔子’章
瞰孔子之亡而歸之豚。注。
按：大文無瞰孔子亡之意，而以‘〔大夫有賜於〕士，不得受於其家，〔則〕往拜其門’之説，推看‘孔子時其亡〔也〕，〔而〕往拜’之義，則可見歸豚之瞰孔子亡也。
貨語皆譏孔子止若不諭其意者。注。
按：‘皆譏孔子’，指‘可謂仁、知乎’而言；‘諷使速仕’，指‘歲不我與’而言；‘固未嘗如此’，指未嘗迷邦失時也；‘亦非不欲仕’，推出‘吾將仕矣’之本意也；‘直據理答之’，指兩‘不可’及‘吾將仕矣’等語而言；‘不復與辯’者，不為斥言不仕於貨之意也。‘其〔善〕意’云云，陽貨欲仕於己之意也。下小注輔氏説‘以據理答之’指謂‘吾將仕矣’一句，言恐未詳備。
楊氏曰揚雄止非知孔子者。注。
按：揚雄以孔子之遜言為詘身，是不知禮恭言直之道理也；又謂‘身詘〔矣〕而可以信道’，是不知身與道相殉之義，而以身與道為一也。温恭不迫之言，自有剛直不屈之理，渠何以知此道理也？
‘性相近’章
子曰：性相近也。
按：性者，人稟是理之名。既曰性，則理已墮在氣質之中，故就氣質中拈出其理言，則即本然之性；性兼氣質而言，則即氣質之性。本然〔之〕性，仁義禮智而已；氣質之性，仁義禮智為氣質所拘，不無贏乏厚薄之不同。此所以本性雖同，而氣質性則相近而已。
慶源輔氏曰云云，雙峯饒氏曰云云。小注。
按：輔氏説破氣質性之義不分明，饒氏則謂‘程子專以為氣質之性’，是似專主氣質而言之云也。程子之意亦指性之兼雜氣質者，何嘗專主氣質言也？且氣質之中只言本性，則人人皆純善；而兼雜氣質言，則性為氣質所蔽，性之發有未免厚薄偏勝之異。自其初已相近而已，而及其習之積久則相遠矣。饒氏命意不如是，而其所謂‘各為一性，本然性為主’等語可疑。本然性為主，則當純善，何以不同也？氣質性終是氣質為主也，下陳氏注云云極分曉矣。
‘唯上知與下愚不移’章
程子曰人苟以善自治止漸磨而進也。注。
按：‘下愚不移’，只暴棄之極，不肯向善，故謂之不移。而所謂不移，非謂終不可移也。故程子以為‘苟以善自治，〔則〕無不可移’，其意亦謂或强戾，或懦弱，只是不肯做而已，非以稟賦之異而終不可移也。此與聖人‘有教無類’之訓意同。
‘子之武城聞弦歌’章
治有大小止自實其戲也。〔注〕[1]。
按：‘治之〔必〕用禮樂’者，道理當然者也；‘反其言’者，與道理相反而言之也；‘正對’者，以道理之正對之也；‘自實其戲’者，自明其戲言也。
‘子張問仁於孔子’章
孔子曰能行五者於天下止足以使人。
按：我能敬人而不慢，則人亦敬我而不侮矣；我能寬弘而恕人，則人亦愛我而得衆矣；我能不欺而誠實，則人亦信我而倚仗矣；敏於事而不倦，則作事而功可成矣；惠於人而不吝，則人感而易使矣。聖人之言兼言其效者，勉人之意也。
‘佛肸召’章
張敬夫曰止知人之（知）〔智〕也。注。
按：欲往公山、佛肸之召者，聖人生物之仁，答其一時向善之誠，而驀地闖發，自然而然者也；知其終不可變而卒不往者，聖人知人之知，量其叛逆之終不可改，而再思審度以定處義者也。此所以不得施其體道之大權，而卒歸於守身之常法也。夫然則守身之常法，為學者之所當遵用也。
‘六言六蔽’章
好仁不好學其蔽也愚止其蔽也狂。
按：‘六言’固美德之大目，而其氣質之稟或有所偏，若不能明理以究其德之精微，而矯其氣質之偏，則鮮不為氣質所拘，而惑於‘六德’之所使，必流於‘六蔽’。故夫子知子路氣質之偏，而告之以救偏之‘六德’，及明其德之在學，使之明理入德而救其偏也。
雙峯饒氏曰止勇屬氣用也。小注。
按：剛則就心上説，勇則就事上説，故有體用之别。此剛勇即剛勇之善德也，饒氏以剛屬之質，未知何謂也。
范氏曰子路止所以救其偏也。注。
按：‘勇於為善’之善通指衆善，而仁為之統也。‘學（而）〔以〕明之’即知也。雖勇於為仁，而未能好學，其蔽易流於愚且蕩，故先言仁知。而勇剛信直乃其氣稟之偏，故繼以德之勇剛信直告之，使之自警其所好勇剛信直之偏，而移其所好於仁知之美，得以存心致知，而以勇剛信直之德矯其氣稟之偏也。
‘小子何莫學夫詩’章
新安陳氏曰止兼〔此〕二意方為盡。小注。
按：讀詩者，既觀所刺、所美者之得失，而又因此所刺、所美而反省於己，以考其身之所行及其心之所存，果有此惡、此善而懲勉焉，則此所謂‘觀而兼二意’者也。上注黄氏所謂‘以此識彼’者，恐此意也。
可以羣。
按：此羣字，與‘羣而不黨’之羣同。和而處衆，無阿比之意者也。
慶源輔氏曰止失之疏。小注。
按：當怨不怨，則是無懇惻之誠，所以失之疏也。
‘女為周南、召南矣乎’章
其猶正牆面而立也與。
按：正牆面而立，或云牆之面也，或云面於牆也。周官‘不學牆面’，小注吕氏曰‘觸事面牆’，是以‘面於牆’之意看也。
‘禮云禮云，玉帛云乎哉’章
程子曰禮只是一個序止學者要須識得。注。
按：禮樂之於天下，無處不在。以天地之理言，則天尊地卑而合同而和，四時沖和，節序截然；以聖人之心言，則嚴而未嘗不泰，和而未嘗不節。體用相須，禮樂互資，此自然之理，禮樂之體也。朱子則以敬與和就心上説，程子則以序與和就理上説，而禮樂無處不在之意，及禮為樂本之意，可謂詳盡。而又須本末俱舉，内外兼備，然後可以為禮樂。專務其本而不事其末，則亦不可以為禮樂。此意在學者亦當並須識得。若能透徹此義理，則自無僭竊禮壞之患矣。
‘道聽塗説’章
雖聞善言止自棄其德也。注。
按：善言雖出於人，其所言之善，即我同稟秉彝之德，而徒資口耳，不為己有，故曰‘自棄其德’也。如易所謂‘以畜其德’，亦指我之德也。
雙峯饒氏止來歷亦自不同。小注。
按：實得此理於心者是德，而人所同得，無有人己之别。必須明知實踐，有之於心，然後可以復全於心。前言往行，莫非此德之先獲者，則聽人善言，蕴其所言之善者，即是自畜我之德者也；不畜其所言之善者，即是自棄我之德者也。此德既物我所同得於天，何必曰‘所同得於天’、‘所同得於人’，分而二之，而至曰‘兩德字來歷亦自不同’？殊可疑。
‘鄙夫可與事君也與哉’章
小則吮癰舐痔止生於患失而已。注。
按：後世貪權樂勢之鄙夫，其終果至於犯逆揕宗之境。本以世禄同休戚之巨室，初無叛逆之心，而只因争權患失之慮，不覺其駸入於謀危社稷之罪。始知知足之二疏，千古一人而已，而聖人之訓，何其神明之至此也。
齊氏曰止安於職分之所當然。小注。
按：未得富貴之時，知内重而無慕乎爵禄之心，故曰‘求之性分之所固有’，是‘窮不失義’也；既得富貴之後，知外輕而盡吾之所當行而已，故曰‘安於職分之所當然’，是‘達不離道’也。夫如是，則未得患得，既得患失，不足道矣。此志於道德事也。
‘古者民有三疾’章
古之狂、古之矜、古之愚。
按：狂，即‘狂狷’之狂。矜，即‘君子矜而不争’之矜。愚，與‘其蔽也愚’之愚相近。
范氏曰止亦與古人異矣。注。
按：‘末世滋僞’，即言末世私欲之僞漸盛也，不但賢者之盛德亦不如古之多也，民性三疾之蔽於習染而變而益渝者亦異於古也，非謂‘三疾’之生於氣稟與古異也。蓋言‘三疾’為習俗所染，而其本色今亦亡云也。此皆世衰俗渝，私勝欲熾之害也。小注諸説皆一理。但陳潛室所謂‘氣數淳漓生物，厚薄生聖賢、生暗蔽、愚人’等説，與范説似異，恐非夫子及朱子本意。
‘惡紫之奪朱’章
子曰惡紫之奪朱止覆邦家者。
按：聖人將言‘利口之覆邦家’，而先言‘紫之奪朱’、‘鄭聲之亂雅樂’，以明似是而非之最難卞也。為人君聽言者，如欲自其心不為利口所移，則必須明理知言，集義正心，無一毫人欲之私，而一循天理之公，然後佞人遠而直臣進矣。人君尤不可不典于學也。
‘予欲無言’章
慶源輔氏曰止發此以警之。小注。
按：輔氏説雖以聖人發言之意分作二義説，然其慮‘徒得其言，而不得其所以言’以警之意則同，故二段終歸於一意也。‘所以言’之意，即天理流行之實也。
四時行百物生止豈待言而顯哉。注。
按：此與‘一貫’章，其義一也。四時行、百物生之處，天理發見流行者，即天之一貫也；一動一静之際，妙道精義發見者，即聖人之一貫也。就其發見上默察而深省，則天理妙道自可見矣，豈待言語而後顯著邪？
‘宰我問三年之喪’章
練冠縓緣。注。
問：‘喪服如何用絳色？’朱子曰：‘便是不可曉。’尤庵曰：‘黄裏縓緣，後世不用。而家禮亦不言，今何必云云也。’
夫子欲宰我反求諸心止宰我不察也。注。
按：所以不忍者，即愛親之本心，乃仁也。宰我不察此心，故忍而有‘安之’之對也。
子生三年然後免於父母之懷止有三年之愛於其父母乎。
按：‘有三年之愛於父母乎’，其意猶言‘予也亦受三年懷中之愛於其父母耶’云也。或云‘予也亦以三年懷抱之故，能有其恩愛之心於其父母乎’云云。則‘三年之愛’云云，意義似未接續矣。
深探其本而斥之。注。
按：所謂本，即安於食稻衣錦之本心，乃不仁之心也。
‘飽食終日無所用心難矣’章
子曰：飽食終日，無所用心，難矣哉。
按：‘鷄鳴而起，孜孜為善者，舜之徒也’，孜孜為善，則无一時不用心於善，君子用心當如是矣。張子曰：‘言有教，動有法，晝有為，宵有得，瞬有養，息有存。’朱子曰：‘横渠此語極好。君子終日乾乾，不可食息間斷，亦不必盡日讀書，或静坐存養，皆是用功處。’學者以張朱之訓為法，而動静以敬為主，則可謂用心之得其要也。
‘君子尚勇乎’章
子曰君子義以為上止有勇而無義為盜。
按：在上而逆理為亂，在下而肆欲為盜者，俱為血氣所使，而無義理以制之故也。君子之好勇為亂者，若早有明理之功，則庶不至於亂矣；小人之好勇為盜者，惟在乎上之人導率以義，而明其政刑也。
‘子貢曰君子亦有惡乎’章
惡徼以為知者止惡訐以為直者。
按：子貢所謂徼、訐，即夫子所謂稱人惡、訕上者之類也；所謂不遜者，即無禮與窒者之類也。若有仁厚忠敬之心，明理循理之工，則可以矯其失而救其病也。君子所以知行並進，表裏交修，自至於仁也。然無私而好惡當於理，然後亦可以惡此等之人，故侯氏説云然。