【季氏】
‘季氏將伐顓臾’章
虎兕出於柙止櫝中。
按：‘出於柙’、‘毁於櫝’，比季氏之欲之也。二子既在其位，則當任顛而不扶之責也。
惟深責求，以為非由本意也。小注。
按：‘非由’之由，似指仲由言。仲由既墮費，則伐顓臾益費，非仲由本意，故獨責冉求也，如是看如何？惟字似是獨字意也。
疾夫舍曰止為之辭。
按：‘舍曰’之舍，即不字之意，猶言‘不曰欲之’也，即上文冉有之飭辭也。蓋孔子惡求既以‘二（字）〔子〕不欲’為言，而又如是為季氏飭辭也。
修文德（而）〔以〕來之。
按：集注‘内治修’，即文德也。上所謂均與和與安，即内治修也。
‘天下有道’章
天下有道止希不失矣。
按：五霸變禮樂，專征伐，宜其國之長久强大，而子孫寢微，至於大夫擅權，陪臣執命，則聖人之言豈不驗哉？
‘禄之去公室’章
子曰：禄之去公室。
按：禄即‘天禄’之禄也。集注‘君失其政’，即‘禄去公室’之謂也。
蘇氏曰禮樂征伐止魯以失政。注。
按：此章只是‘自大夫出’之，而有禄去公室四字，故承前章‘諸侯出’之言有此一句。然專征伐一款，終非當著於魯矣，似非孔子本意。
‘子曰益者三樂’章
尹氏曰：君子之於好樂，可不謹哉。〔注〕[1]。
按：‘好樂’即志尚也。學者欲立趣向之正，當先格致之工也。
‘子曰仕於君子有三愆’章
南軒張氏曰止不能然也。小注。
按：所謂‘養之有素’者，無他術也，先務格致之功，至於知言之境可以知，時然後言，而更篤存省之功，明於審言之道，則言能當其可矣。養之有素，豈有外於此哉？
‘君子有三戒’章
戒於色戒於鬥止不為血氣所動。注。
按：此志氣，即以理自勝，‘三戒’為主之心也。乃帥氣之志，而孟子所謂‘浩然之氣’也，養之之道只在明理、正心。苟能下集義克己之功，則豈為血氣所移哉？
‘君子有三畏’章
三畏
按：此三畏，自有綱領條目工夫。畏天命，綱也；畏大人、畏聖言，目也；知與誠，工夫也。知畏天命，然後方能畏大人、畏聖言，此則綱舉而目張也。畏天命即尊德性、戒懼之謂，而必須明理而謹獨，然後方可畏天。明理、謹獨，即知與誠之工夫也。朱子以兩知字言之於集注，而尹氏又以修己之誠補之於章下者，亶其然乎？
付畀之重。注。
按：付畀之重，即天所賦之正理也。
‘孔子曰生而知之’章
言人之氣質不同，大約有此四等。注。
按：中庸以‘生知、學知、困知’，分為氣質三等，而此章又以‘困而不學’添作四等。蓋‘困而不學’者，是個自暴自棄，不肯移而為善。其所以肯不肯者，才實為之也。故下小注朱子説亦以為‘昏濁偏駁之甚，而無復少有清明純粹（者），則〔雖有不通，而〕懵然〔莫覺以為當然〕，終不知學（而）〔以〕求其通’[2]也。集注‘四等’之説，意與此同也。
蓋以氣質言之只有三等止全是人事不盡。小注。
按：集注之意則人之氣質分為四等，而饒氏説則以‘民斯為下’歸之於‘全是人事不盡’。若以‘民斯為下’專為氣質之不可移，則下等之質無以勉進，而終不可移矣。雖是下愚，若肯勉學，則可變其氣質而進於中上，故如是説也。學者不敢妄自暴棄，諉之以下愚，而必須强勉以自修也。
‘君子有九思’章
孔子曰君子有九思止見得思義。
按：此‘九容’次第有異，而與‘四勿’次第略同。視最在先，故先言視也。
視無所蔽止聰無不聞。注。
按：‘無所蔽’、‘無所壅’者，言無私欲之壅蔽，則視為之明，而能見事理；聽為之聰，而能聽忠言也。視、聽須當思其如此也。
程子曰九思各專其一。注。
按：‘九思各專其一’，言不貳以二，不參以三，當事而存，靡他其適之義，此所謂主一也。
胡氏曰止皆主乎敬者也。小注。
按：胡氏所謂‘事思敬，九思之一’者，非謂‘事思敬’乃‘九思’中之一條目也，是謂敬乃‘九思’中純一之心，故‘九思’當皆主乎此敬云也，是‘九思’皆當主一之意也。或謂胡氏之意以為‘事思敬’雖是‘九思’之一條目，而‘九思’皆當以此敬為主也。未知何説為得胡氏本意也。
謝氏曰止此之為思誠。注。
按：‘九思’之從容中道，則不思不勉之誠也。未至乎此，而無時不省察，此則欲其真實無妄，乃思誠之工夫也。程子所謂敬，謝氏所謂‘無時〔而〕不〔自〕省察’，即‘九思’之工夫也。
‘見善如不及’章
行義以達其道止未見其人也。
按：義與道，理則一也。自吾心制事之宜而言，則謂之義；以天下共由而言，則謂之道。行義者，得位而我自行其所當為也；達其道者，施此公共之道而使天下行之也。‘行義’與‘達其道’，各有意義矣。周公没後，未有行道，孔子亦未免轍環，則行義以達其道，何以見其人也。
‘陳亢問於伯魚’章
又聞君子之遠其子也。
按：陳亢初疑伯魚之有異聞，及止聞詩禮之訓，又以為聖人之遠其子。是不知聖人之設教必先詩禮，而亦各隨其材而進之也。學於聖人之門，而以私心窺聖人，其見之陋至於此哉。‘夫子（之）至於是邦〔也〕，必聞其政’，又問其‘求之與，抑與之與’，亢之不知聖人至於此。或曰此子貢弟子之説，恐是。若果薰陶於大聖之門，則聞見之陋必不如是矣。