讀論語
【題 解】
讀論語作者李榘(一六一三—一六五四)，字大方，號活齋，本貫全州，出生在忠州。讀明文清公薛瑄之文，深有所悟，遂專習朱子及退溪之書。一六三六年（丙子年），國王李倧降清李榘耻之，遂辭官隱居於尚州之山陽村，鑽研辨釋朝鮮學者之理氣文章。後朝廷求言，曾上奏十條以應之。本書收録於活齋集卷四，解論語七條疑難之處，所引之書有論語集注、四書或問、韓愈原道及明太祖語録等。(林熒澤)
夷清惠和，賜也瑚璉，皆不得為不器君子。到此地頭者，非顔曾以上則難矣！或曰：‘子貢則然矣，伯夷聖之清，柳下惠聖之和，既以聖稱之，則反不得為君子耶？’曰：‘否。非以夷惠為非君子也，但以其偏全之異耳。雖得個十分清，得個十分和，所到已至那聖界，而只是清不可為和、和不可為清，終不免在於一邊了，所謂得聖人之一端者也。若所謂不器者，雖未得透徹盡頭，要之聖人之體段已具，無所不周，隨時得中，惟其所遇，禹稷顔曾，易地皆然，所以為成德也。’
中國，禮樂之所出，而既失君臣之義，則反不及夷狄之猶有上下之分也。故孔子之作春秋，中國而用夷狄則夷狄之，夷狄而進中國則中國之，蓋嘗深傷而至痛之也。明祖之意有曰‘孔子尊中國、抑夷狄。夷狄雖有君，不及於諸夏之亡也；諸夏雖無君，猶勝於夷狄之有也’云云。此亦痛快，然而竊恐非本意也。聖人之心大公至正，何嘗如此窄説將去？若如此説，則中國而夷狄者無以懲之，夷狄而中國者亦無以勸之，況尊之抑之初不在此。雖中國也，而用夷狄則貶之，乃所以益抑夷狄也；雖夷狄也，而進中國則許之，乃所以益尊中國也。此乃春秋大手段活法也。此段韓愈原道所引語意亦與太祖同。
‘雍也仁而不佞’章。朱子曰‘仁道至大，非全體而不息者不足以當之’云云，雲峯所説極為分曉，但深考諸説，則真蔡陳饒之説不可相無。何也？蓋仁之道合下渾然全備，流行無間，此所以為至大也。惟其如是，故學者必全體之、不息之，然後方可以盡人之道，而居仁之位也云爾。顔子‘三月不違仁’，全體之，故不違；不息之，故三月。‘得其一端’者，非全體也；‘日月至焉’者，非不息也。此段是説為仁者之全體而不息者，而仁之全體不息之田地已兼於此中矣。
顔子在陋巷。顔路甘旨有闕，顔子豈能無憂？曰：養之以萬鍾，於人子之心方可快足，而既不幸而陋巷簞瓢，則亦隨其力分之所極，而盡其誠孝耳。此亦天理之所當然，其所樂初不以此而加減也。此正朱夫子所謂‘此重則彼自輕，别無方法，〔别無〕[1]意思’者也。所謂樂者，非若常人之喜喜得得、為物所動者也，只是私欲浄盡，天理渾然，廣大寬平，無所係累云爾。
‘子於是日哭，則不歌。’餘哀未忘，自不能歌也。程子所謂‘歌則不哭’者，則先有可歌之慶，而更有可哭之喪，則其為哀痛出於至誠惻恒，豈能自已乎？曰：程子之意本不如此，不可如此硬説。蓋一日之間，吉凶不容相襲，若其至親有服之喪，則雖於宴樂之日哭泣悲傷，自有所不能不爾者。此陳氏所謂‘是日歌，或遇當哭，哀不能已’者也。程子之事則不然，陳賀朝廷之大慶，往弔大夫之私禮，雖今日不往，明日亦可弔，則亦何必未及羔裘之退，遽就素服之禮乎？程夫子用意宛轉，舉動從容，非粗疏劇戲之子瞻所可知也。
或問：朱子曰‘禱者，臣子為君父述其悔過遷善之意，以解謝鬼神之譴怒。無其理則不必禱，有之，聖人未嘗有過，無善可遷’云云。然則臣子之禱之者，是以君父為有過罪而得鬼神之譴怒耶？曰：不然。臣子之心出於至誠惻怛，無所不用其極，或冀神明之陰佑，設辭祈訢之意自爾如此耳，非必以君父為有此罪過也。然而人之生死禍福初不盡係於鬼神。要之，極其誠孝自有感應之理也，不可專以禱為必然也，亦不可直以禱為不然也。
朱子曰‘天放縱他作聖得恁地，限量他愚、不肖，增進一分不得’云云。天性本善，豈有放縱於聖而聖，限量於愚而愚底道理乎？然則桀紂乃其本分，而人皆不可以為堯舜耶？曰：是大不然。天性雖同，而氣稟或異，堯舜、桀紂之所同者，此性也；所異者，此氣稟也。氣稟之極清粹而無所拘者，一循乎天性，所謂放縱他作聖，誰能禦之？氣稟之極昏駁而為所拘者遂汩其天性，所謂限量他愚、不肖，不能進也。然‘惟上智與下愚不移’者恁地，若他不能盡恁地，故以變化氣質為貴也。