【陽貨】
問：陽貨欲見孔子。
答：或問，‘程子、尹氏以為夫子遜辭避禍。謝楊氏以為非苟然諾而無所詘。若是不同，何也？’朱子曰：‘觀夫子所以告微生畝，與夫辨長沮、桀溺之語，則聖人之自言，未嘗不正其理而明辨之也。至於告陽貨則隨其所問，應答如響，而略無自明之意，則亦見陽貨之暴有不足告，而姑遜辭以答之。然味其旨，則亦無非義理之正與其心中之實然者，則是初亦未嘗詘也。’或問，下同。○張敬夫曰：聖人之待惡人，言雖遜而理未嘗枉。若他人遜言則或至於害理，直理則或至於犯害[1]。惟聖人則從容酬酢，而自然中道也。
問：注‘陽貨之欲見孔子’。
答：此見字如字讀，如何？
問：性相近。
答：或問，‘此言氣質之性者，何也？’朱子曰：‘張子有言，“形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉，故氣質之性，君子有弗性者焉。”蓋天地之所以生物者，理也；其生物者，氣與質也。人物得是氣質以成形，而其理之在是者則謂之性。然所謂氣質者，有偏正、純駁、昏明、厚薄之不齊，故性之在是者其為品亦不一，所謂氣質之性者也。告子所謂生之謂性，程子所謂生質之性、所稟之性，所謂才者，皆謂是也。然其本然之理則純粹至善而已，所謂天地之性者也。孟子所謂性善，程子所謂性之本，所謂極本窮原之性，皆謂此者也。若夫子此章論性而以相近而言，則固指其氣質而言之矣。’或問，下同。○曰：‘其習而相遠，何也？’曰：‘自其常者而言之，則性之善者習於善而日進乎高明，性之惡者習於惡而日流乎汙下；自其變者而言之，則性之善者或習於惡而失其善，性之惡者或習於善而失其惡也。凡是四者，始皆相近而終則遠矣。’
問：注‘何相近之有’。
答：朱子曰，‘性相近是氣質之性，若本然之性則一般，無相近。’蓋言一也，不可以相近言云爾。
問：上知與下愚。
答：或問，‘上智下愚之品不同如此，則何謂相近耶？’朱子曰：‘其品固相絶矣，然〔其〕稟生之初則亦未嘗不相近也，但就其相近之中又自有遠近之殊，而此為甚（近）〔遠〕耳。’[2]曰：‘其不移也，則終不以習而有所變耶？’曰：‘其習於善而日進乎高明，習於惡而日流乎汙下者，固皆亦有之，但善者不習於惡而失其善，惡者不習於善而失其惡耳。’曰：‘然則終不可移也耶？’曰：‘以聖人之言觀之，則曰不移而已，不曰不可移也。以程子之言考之，則以其不肯移而後終不可移耳。蓋聖人之言，本皆以氣質之稟而言，其品第未及乎不肯不可之辨也。’或問。
問：聞弦歌之聲。
答：朱子曰，禮樂之用通乎上下，無小大之殊。一身有一身之禮樂，一家有一家之禮樂，一邑有一邑之禮樂，以至推之天下，則有天下之禮樂。亦隨其大小而致其用焉耳，不必其功大名顯而後施之也。或問。
問：公山弗擾。
答：蘇氏曰，孔子之不助畔人，天下〔之〕所知也。畔而召孔子，其志必不在於惡矣。故孔子因其有善心而收之，使不自絶而已。弗擾之不能為東周亦明矣，然而用孔子，則有可以為東周之道。故子欲往者，以其有是道也；卒不往者，知其必不能也。○張敬夫辨謝氏之失曰：弗擾不稟命於君而叛其大夫，逆也。欲以是克亂，是以亂易亂，而又加甚爾。後世亂臣賊子所以借虚名而為篡奪之計者，多（也）〔出〕[3]於此。夫子豈以是而欲往耶？或問。
問：子路曰‘昔者由也聞諸夫子’。
答：張敬夫曰，‘子路蓋不悦公山之召矣，及此而復有言者，則以中心所疑，雖聞聖人之言，而自反終未能安，故問以辨之而不敢釋，亦可謂善學矣。然其不悦者，蓋以己觀聖人，而未知以聖人觀聖人耳。’或問。
問：女為周南、召南。
答：或問，‘二南何以為詩之首篇也？’朱子曰：‘周南之詩言文王后妃閨門之化，召南之詩言諸侯之國夫人、大夫妻，被文王后妃之化而成德之事。蓋文王治岐而化行於江漢之域，自北而南，故其樂章以南名之。用之鄉人，用之邦國，以教天下後世誠意、正心、修身、齊家之道，蓋詩之正風也。’或問。
問：禮云、樂云。
答：朱子曰，樂記所謂‘天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂行焉’者，正謂此也。詳味而深體之，則於禮樂之本，其庶幾乎？或問。
問：‘苟患失之，無所不至。’蘇氏曰：‘鄙夫止於營私，其害至於亡國。李斯之立胡亥張禹之立王氏，其謀皆始〔於〕患失。故孔子深畏之，曰“無所不至”者，言其必至於亡國也。’何如？
答：蘇説‘無所不至’與集注不同，然亦自為一義也。
問：民有三疾。
答：朱子曰，肆、廉、直三字皆具美惡二意。
問：予欲無言。
答：朱子曰，吕氏以為‘德孚於人，故不言而信’〔者〕，亦非夫子之意。若如其説，則是孔子以為德孚於人，而欲不言以信之也，其廣己而造大如此，聖人氣象其必不然矣。○楊氏以為子貢能言，而理有言之不能論者，故夫子以是發之。夫謂夫子固以是發子貢者，信矣，然理之實形於事物之間，而其論不必得於言説之際，蓋無不可論之理也。聖人於此但以子貢專求之於言語之間，而不察諸踐履事為之實，故言此以發之，以見夫言之所論者其實在此，而非以為子貢能言，而於此有所不能論也。故因子貢之未喻，而復以四時行、百物生曉之。夫（子）〔天〕之不言而四時行、百物生者，特不待言而理自著（而）〔耳〕，豈言不能論之謂耶？且其所引以為説者，如曰‘默而成之’、‘不言而信’、‘天道至教’、‘聖人至德’，夫豈言不能論之謂耶？且必以為理有不可論者，是亦老佛之意耳。夫既曰理矣，則仁義禮智，君臣父子之間，無不可言者。特以為專求之言，而不察其實，則為不可。而其實則又有不待言而顯者耳，夫豈以為日用彝倫之外，别有一物，恍恍惚惚，迥脱根塵，而不能以言論耶？必由是説，近則失其文義而不可尋繹，遠則乖於天理而流於異端，不可以不深察也。○尹氏謂聖人與天地同德，故以是發子貢，亦非也。夫聖人固與天地同德矣，然非自以為己與天地同德，而欲以無言自表也。恐其意不至如是之差，（而）〔特〕其辭有未達而陷於此耳。[4]或問。
問：‘食夫稻’，注：‘受以成布。’
答：成布，稍細成布也。喪服注：‘受，猶承也。’○受服者，重服而除以輕服受之也。
問：三年之愛。
答：或曰，‘愛，恩愛也，子三年在父母懷之愛也。’或曰：‘子三年在父母之懷，而愛父母之心也。’蓋嘗考乎朱子之説，曰：‘人之有三年之愛於父母，蓋心之不能（自）已者。’以此觀之，下説似勝。○或問：‘諸家之説，有謂宰我之問，蓋聞禮家至親（斷期）〔期斷〕之言，故以質之夫子，非自執喪而欲短之也，如何？’朱子曰：‘此蓋以宰我為聖人之徒，不應問此，而欲為之文其過也，其意則忠且厚矣。然三年之喪生於人心，非由外至，而禮家固亦已有加隆之説矣。設使宰我實聞期斷之説，而不能察其是非，盡其曲折，則其愛親之薄亦可知矣，雖非自短其喪，然其情亦何以異耶？’○〔曰〕：‘又有以宰我為不察理，不知仁，而不知愛親之道者，信乎？’曰：‘是其意若曰予非不愛親也，特不察理而不知其道也；非不仁也，特不知仁也，是亦為(予)〔之〕文其過之言耳。然人之有三年之愛於父母，蓋心之不能已者，而非有難明之理也。是其存焉則為仁，失之則為不仁，其間蓋不容髮。而其存不存，又不待於知之後能勉也，亦係於吾心之厚薄如何耳。宰我食稻衣錦，自以為安，則其無愛親之心可見，而夫子所以斥之者亦明矣。説者乃欲曲為之諱，而〔未〕減其不仁不孝之罪，是以其説徒為辭費，而不足以掩其實也。’○〔曰〕：‘或謂宰我非不知短喪之為薄，直以有疑，故不敢自隱於夫子。只此無隱，便是聖人（作）〔誠〕處，如何？’曰：‘言宰我之心雖薄，而其不敢自隱者猶有聖門氣象，可也；謂之“無隱”而直以“聖人（作）〔誠〕處”許之，則又激於世俗矯情飾詐之私，而不自知其言之過矣。然此章正意在於問喪，而喪之主於哀者，又非自外而至。今不論此，而摘其旁支細瑣之説，以為已死之人文（其）不可贖之過，亦何益哉？’[5]或問。
問：惡稱人之惡。
答：朱子曰，稱人之惡，在己則長浮淺刻薄之心，於人則絶勸勉愧恥之意。是以君子樂道人之善，聞人之過如聞父母之名，耳可聞而口不可道也。居下流而訕上，使人尊君親上之誼薄，悖逆作亂之釁萌，是以君子造辟而言，詭辭而出，居是邦不非其大夫。或問。
問：‘賜也亦有惡乎’，注：‘子貢之有是心也，故問焉。’
答：‘有是心’者，謂有惡心也。‘問焉’者，章首所謂‘君子亦有惡乎’也。