【雍也】
問：‘雍也可使南面’，注：‘有人君之度。’
答：或問，‘“有人君之度”，何以知其然耶？’朱子曰：‘這又無稽考[1]。以前篇“不佞”之譏、後章“居敬行簡”之對而有以知其然也。’又曰：‘“南面”而不曰“為政”，則疑其主於德而言也。’或問。
問：居敬而行簡。
答：朱子曰，大率夫子之意，但言其人之可，而以其簡者明其所以可。雖不正言其居簡之失，而所謂可者，固有未盡善之意矣。仲弓乃能默契聖人之微旨，而分别其居敬、居簡之不同，夫子所以深許之。或問，下同。○曰：‘居敬、居簡之不同，何也？’曰：‘持身以敬，則心不放逸而義理著明，故其所以見於事者，自然操得其要，而無煩擾之患。若所以處身者既務於簡，而所以行之者又一切以簡為事，則是義理準則既不素明於内，而紀綱法度又無所持循於外也。太簡之弊，將有不可勝言者矣。程子之言蓋已曲盡其旨，熟考而深思之可也。’○謝氏〔似〕以居敬為舉其大，居簡為略其細，〔疑〕亦未安。夫君子無衆寡、無（大小）〔小大〕、無敢慢敬，豈獨為舉其大哉！且居敬而行簡者，自然理得而不煩之謂，亦非有所略也。有所略，則與不事事者〔無以〕異矣。○居簡行簡，‘程子以為不簡，何也？’曰：‘程子以其有心於簡而言耳。然内無道揆，外無法守，苟以無事於一時可也，久則蠱弊生〔焉〕，將不勝其多事矣。’[2]
問：‘今也則亡’，注：‘深惜之，又以見真好學者之難得。’
答：蓋‘深惜之’者，謂‘今也則亡’也；‘真好學者之難得’者，謂‘未聞好學者也’。
問：‘不貳過’，程子、張子之説如何？
答：朱子曰，愚嘗聞之師矣。曰：‘程子〔云〕“不貳過”者，念慮小差，隨即冰釋，不復形於心術之間；若如張子[3]之言，則是心常有過，而直遏閉之使不形於事爾。（亦）何足以為顔子乎？蓋其所論過字則是，而所以為不貳者則非。學者不可不審而别之也。’或問。
問：注‘學以至乎聖人之道也’。
答：道者，方法之謂，言學以至乎聖人底法也。
問：注‘其性鑿矣’。
答：此性字指本然之性也。性固自若也，豈被人鑿了？然語意與天理滅、心德亡同，皆自其人自絶於天理而言之歟？
問：子華與之粟五秉，原思與之粟九百。聖人不拒其請，不責其辭，何也？
答：朱子曰，‘楊氏深譏世之君子以嗇與為吝、寡取為廉者’，善矣，抑其大意有未安者。‘蓋聖人以義制事，雖極謹嚴，而其宏裕寬大、優暇廉退之意，又未嘗不行乎其間也。故雖以富為不當繼，而不直拒冉子之請；雖以禄為當受，而不責原憲之辭，且又教（人）以及人，而不曰以為私積也。若徒知彼之説而不察乎此，則其流之弊，將使實吝者得託於一介不與之説以蓋其陋，實貪者得託於受堯天下之説以便其私，至於輕財重義、清苦廉遜之人則必衆疾而共排之，以為是皆不近人情而欺世以盜名者。此其為害，且將舉一世而溺之（汙穢）〔穢汙〕沉濁之中，不但（如有）〔有如〕所譏之〔者〕紛紛（者）而已也。故愚嘗竊以為學者未得中行，不幸而過，寧與毋吝，寧介（無）〔毋〕貪，則庶其不失聖人之意’。[4]或問。○曾氏曰，或問：‘冉求之請，夫子不與，可乎？’曰：‘請而不與則固，與而不至於傷惠則可矣。’○胡氏曰：冉子為其母請，聖人所以重違而少與之也。或問。
問：‘犂牛之子’，注：‘不係於世類，尚矣。’
答：字書‘尚，曾也’。
問：‘三月不違仁’，‘日月至焉’。
答：或問於朱子曰，‘其以三月期，何也？’曰：‘顔子之於仁，熟矣，然以其猶有待於不違而後一也，是以至於逾時之久，而或不無念慮之差焉。然其復不遠，則其心之本然者又未嘗有所失也。向使天假之年，大而化之，則其心與仁無待於不違而常一，而又豈復可以三月期哉！’曰：‘“日月至焉”者，何也？’曰：‘此言諸子從事於仁，或能終日而不失，或能終月而不失也。’或問。○延平曰：‘日月至焉氣象’，‘某之意只謂能存養者積久亦可至此。若比[5]之不違氣象，又迥然别也。今之學者雖能存飬，知有此理，然旦晝之間一有懈焉，遇事應接舉處不覺打發機械，即離間而差矣。唯存養熟，道理明，習氣漸爾消鑠，道理油然而生，然後可進，亦不易也。來諭以謂能存飬者無時不在，不止日月至焉。若如此時，卻似輕看了也，如何’？延平答問。
問：注‘内外賓主’。
答：小注二説不同。然所謂仁，譬之則屋也，‘三月不違’者，常在内，雖間或有出時，便是主也；‘日月至焉’者，常在外，雖間或有入時，便是賓也者。尤似分曉。
問：注‘心不違仁’。仁，人心也，心與仁宜一矣。而曰‘心不違仁’，則心之與仁又若二物焉，奈何？
答：朱子曰，孟子之言非以仁訓心也，蓋以仁為心之德也。人有是心，則有是德矣，然私欲亂之，則或有是心而不能有是德，此衆人之心所以每至於違仁也；克己復禮，私欲不萌，則即是心而是德存焉，此顔子之心所以不違於仁也。故所謂違仁者，非有兩物而相去也；所謂不違者，非有兩物而相依也。深體而默識於言意之表，則庶乎其得之矣。或問。
問：注‘幾非在我者’。
答：‘非在我’者，謂自家着力不得。
問：仲由可使從政。
答：胡氏曰，求為季氏宰久矣，此問從政，謂可使為大夫否也。蓋宰有家事而已，大夫則與聞國政也。然康子卒不能與三子同升諸公，此魯之所以卒不競。或問。
問：伯牛有疾。
答：先儒以為癩。朱子曰：‘以淮南子而言耳，其信否則不可知也。’
問：‘亡之’，或曰：‘謂必死也。注所謂“蓋與之永訣”是也。’或曰：‘亡、無同，注所謂“不應有此疾”是也。’二説孰是？
答：下説是諺解也，然上説恐是。○漢史李將軍傳曰‘恐亡之[6]’，亦謂死也。
問：注‘以德行稱’。
答：以德行稱，而亞於顔閔也。
問：不改其樂。
答：或問顔樂之説。朱子曰：‘程子言之詳矣，然其言皆若有所指者，而卒不正言以實之，所謂“引而不發，躍如也”，學者所宜（深）〔詳〕味也。’范氏‘富貴能憂之説，則亦得乎言外之意也。吕氏以理義悦心言之，〔尤〕非所以語顔子者。謝氏心不與物交之説，求顔子用心所在而不可得之説，則又〔流而〕入於佛老之門者耳。獨楊氏之説，為庶幾乎程子者耳。’‘程子蓋曰顔子之心無少私欲，天理渾然，是以日用動静之間，從容自得，而無適不樂，不待以道為可樂然後樂也。’王信伯‘又以為心上一毫不留，若有心樂道則有着矣，道亦無可樂，莊子所謂‘至樂無樂’是也。以是為説，則又流於異端之學，而不若樂道之雖淺而猶有據也。彼其及門升堂親受音旨，而其差失〔有〕若此者，而況於後世之傳聞者哉！’[7]或問。
問：‘汝為君子儒’，小注輔氏曰：‘此〔必〕子夏始見時事。’則其曰‘切問近思’者，必在其後乎？
答：然。洪氏曰：讀論語者，必先知其言之先後。若‘參也魯’，必先於‘一唯’之對也；‘片言折獄’，必後於‘由之行詐’〔也〕；子張‘未仁’，必先於‘能行五者’也；子夏‘切問近思’，必後於‘小人儒’也。門人所記，初無次序，不可以不考也。或問。
問：澹臺滅明‘非公事’。
答：或問，‘“不在其位，不謀其政”，然則滅明之所謂公事〔者〕，何事也？’朱子曰：‘以士民之分言之，則凡飲（酒）〔射〕讀法而（郡）〔羣〕至於有司者，公事也；以邑宰之知己而訪問焉，則凡一邑之間利病休戚之所關，而當以告於有司者，亦公事也。以是而至其室，亦何嫌之有？且既曰“得人”矣，則安知其不已受署而為之屬乎？去古既遠，風俗之變不可知，固有不可以懸料而盡知者。然大意（其）〔斷〕無煦濡媚悦之私，則亦可見矣。’[8]或問。
問：人之生也直。
答：朱子曰，程伯子之言，約而盡矣。蓋上生字為‘始生’之‘生’，下生字為‘生存’之‘生’，雖若不同，而意實相足。蓋〔曰〕天之生是人也，實理自然，初無委曲，彼乃不能順是，而猶能保其（生）〔終〕焉，是其免特幸而已矣。[9]○蘇氏曰：罔，不直也。天之生物必直，其曲必有故，非生之理也。木之曲也，或抑之；水之曲也，或礙之。水不礙、木不抑，未嘗不直也，凡物皆然，而況人乎？故生之理直，不直而生者幸也，非正也。或問。
問：務民之義，敬鬼神而遠之。
答：朱子曰，‘人道之所宜，近而易知也，非達於事理，則必忽而不務，而反務其所不當務者矣；鬼神之理，幽而難測也，非達於事理，則其昧者必至於慢，惑者必至於瀆矣。誠能專用其力於人道之〔所宜而〕易知者，而不昧不惑於鬼神之難測者，則是所謂智也。’或問：‘所謂鬼神者，非祀典之正耶？〔則〕聖人使人敬之，何也？〔若〕以為祀典之正耶？則又使人遠之，何也？’曰：‘聖人所謂鬼神，無不正也。其曰遠者，以其處幽，故嚴之而不瀆耳。若其非正，則聖人豈復謂之鬼神哉？在上則明禮以正之，在下則守義以絶之，固不使人敬而遠之，亦不使人褻而慢之也。’[10]或問。
問：‘先難後獲’，問仁而夫子告之以此，何也？
答：朱子曰，為是事者必有是效，是亦天理之自然也。然或先計其效而後為其事，則其事雖公，而意則私，雖有成功，亦利仁之事而已。若夫仁者，先為其事，不計其效，惟循天理之自然，而無欲利之私心也。董子所謂“仁人者，正其（義）〔誼〕不謀其利，明其道不計其功”，正謂此意爾。然正（義）〔誼〕未嘗不利，明道豈必無功？但不自（先）〔夫〕功利者而為之耳。[11]或問。
問：‘知者樂水’，注：‘動静以體言。’
答：或問，‘程子謂樂水、樂山與夫動静皆言其體，而吕氏又以體用分之，如何？’朱子曰：‘程子所謂體者，體段之云耳，非有體用之分也。’或問。
問：‘齊一變’，注‘誇詐’。
答：字書‘誇，大也’。
問：注‘從簡尚功之治，太公之遺法變易盡矣’。史記曰：‘太公之封於齊也，為從簡尚功之治。’今曰變易，何也？
答：桓公不立卒伍，不脩甲兵，作内政而寄軍令，亦可謂之從簡；桓公令官長期而書伐，蓋期年報功亦可謂之尚功，而此非周制云，則桓公之治固有異於太公之法矣。然則程子所謂從簡、尚功者，非出於太公之説，而文字偶與之相類歟？
問：注‘施為緩急’。
答：其所施為，在魯有當緩者，有當急者；在齊亦有當緩者，有當急者。○朱子曰：以地言之，則齊險而魯平；以財言之，則齊厚而魯薄；以勢言之，則齊强而魯弱；以俗言之，則齊尚誇詐而魯習禮義，蓋其風氣本不同矣。而太公治齊，尊賢尚功；伯禽治魯，尊尊親親，其治化又不同矣。齊自桓公、管仲不無變亂太公之法，而益趣於薄；魯則雖曰衰弱廢墜，而其規模氣象，猶有周公之遺意，則其舊俗之變，又不同也。是以自其本而言之，則雖太公之盛時，已必一變而後可以至於周公、伯禽之王道；自其末而言之，則齊俗益壞之後，又必一變而後可以及魯之衰也。然當是時，非夫子之得邦家，亦孰能成此一變之功哉？或問。
問：觚不觚。
答：上‘觚’指其器，下‘觚’語其制。或問。
問：‘井有人焉’，‘不可陷’。若往視，而井實有人，則如之何？
答：蘇氏曰，拯溺，仁者之所必為也；殺其身無益於人，仁者之所必不為也。惟君父在險，則臣子有從之之道，然猶挾其具，不徒從也，事迫而無具，雖徒從可也。其餘則使人拯之，要以窮力所至而已。朱子曰：蘇氏之説，所以處於輕重緩急之間者密矣。或問。
問：‘子見南子’，夫子曷為而不辭也？
答：朱子曰，‘南子之行則醜矣，然其願見，蓋亦有善意焉。且(南子雖妾，靈公)〔衛君〕既以為夫人，而己將仕於其國，則所謂禮從宜、使從俗者，其亦有所不得已（焉）者矣。又況聖人道隆德盛，雖磨而不磷，雖涅而不緇，亦何為拘拘譾譾於此，而避一見之嫌乎？’或曰：‘子路之不悦也，不告以可見之理而誓之，何也？’曰：‘曾氏之言得之矣。曾氏曰：“見南子過物，〔子〕之行，子路不悦，非（若）常談所能曉，故誓之如此。”’[12]或問。
問：‘中庸之為德’，注‘正道、定理’。
答：正，謂不偏；定，謂不易。
問：必也聖乎。
答：或問，‘“博施”、“濟衆”、“必也聖乎”，此言必聖人而後能之乎？’朱子曰：‘不然，此正謂雖聖人亦有所不能爾。“必也聖乎”蓋以起下文堯舜“病諸”之意，猶曰“必也射乎”而後言射之有争也。’或問。
問：欲立立人，欲達達人，仁也；能近取譬，恕也。其所以為仁恕之别，何也？
答：朱子曰，凡己之欲即以及人，不待推以譬彼而後施之者，仁也；以己之欲譬之於人，知其亦必欲此而後施之者，恕也。此其從容勉强固有淺深之不同，然其實不出乎常人一念之間，學者亦反求諸己而足矣。豈必博施濟衆，務為聖人之所不能者，然後得之乎？或問。