【里仁】
問：‘惟仁者能好人，能惡人’，仁者亦有惡乎？
答：有是説也。朱子曰：仁固公矣，而主於愛。故仁者於物之當好者，則欣然悦而好之；有所不得不惡者，則惻然不得已而惡之。是以好惡各當[1]其物，而愛之理未嘗不行乎好惡之間也。
問：注‘得其公正’。
答：朱子曰，公者，心之平也；正者，理之得也。○延平曰：仁者當理而無私心也[2]。○按：集注‘無私心’，所謂公也；‘好惡當於理’，所謂正也。
問：‘苟志於仁’，注：‘未必無過舉。’
答：所失雖小，有心則為惡；所失雖大，無心則為過。但志於仁而已。則雖有無心之過，而有心之惡則無之歟。
問：不以其道得之。
答：按，有得富貴之道焉，有得貧賤之道焉。不以其道得之，所以不當得而得之者，其得一也，而其事則異也。○朱子曰：衆人固欲富貴矣，然立位以行道，亦君子之所欲也；衆人固惡貧賤矣，然身困而道否，亦君子之所惡也。欲富貴而惡貧賤，人之常情，君子小人未嘗不同。君子所以異於人者，特以非義而得富貴則不處，不幸而得貧賤則不去耳。或問。
問：君子無終食之間違仁。
答：朱子曰，‘終食、造次、顛沛，言每進而加密’，‘終食猶是無事之時，造次則異於閒暇，顛沛則又異於造次矣’。或問。
問：‘好仁者無以尚之’，注：‘其所以為仁者。’
答：言惡不仁者之所以自為仁也。蓋惡不仁者不但惡之而已，其所以為仁者如此云爾。
問：‘觀過，斯知仁’，集注詳矣。然先儒或有以他義看者，如何？
答：或問，‘人能自觀其過，則知其所以觀此者即吾之仁。〔是説〕如何？’朱子曰：‘（世有為）此説（者）最為新奇而可喜，吾亦嘗聞而悦之矣。然嘗以質之於師，而曰不然；既又驗諸行事之實，而後知其果不然也。蓋方其無事之時不務涵飬本原，而必欲求過以為觀省之資；及其觀之之際則又不務速改其過，而徒欲籍之以為知仁之地，是（豈不）〔既〕失其所以求仁之方矣。且其觀之而欲知觀者之為仁也，方寸之地、俄頃之間，有過者焉、有觀者焉、有知者焉，更相攫拏、迭相排逐、煩擾猝迫、應接不下，蓋不勝其險薄狂怪，而於仁之意味愈不得其彷彿（也）。’[3]或問。
問：‘朝聞道’，注程子曰：‘皆實理也。’無上事而曰‘皆實理’者，何謂也？
答：蓋天地之間，無一事無一物而非實理，故云‘皆’也。漆雕開曰：‘吾斯之未能信。’朱子釋之曰：‘斯，指此理而言。’語意略同。朱子又曰：‘斯之一字甚大，有所指而言。如事君忠，事父孝，皆是這個道理[4]。’又曰：‘斯只是這許多道理見於日用之間，君臣父子仁義忠孝之理。’程子之言恐亦猶是也。
問：‘無適、無莫’，注：‘無道以主之。’
答：語意與‘無道以照之’略同，言無有道以主之也。
問：注‘果有所倚乎’，義以主之，則謂之無所倚，可乎？
答：倚，偏着也，與主字義不同。蓋‘無適、無莫’，則似若無主而實有主也；‘義之與比’，則似若有倚而實無倚也。吾儒、異端之分其在於此乎？蓋此倚字恐出於中庸‘夫焉有所倚’之‘倚’歟。
問：能以禮讓為國乎，何有？
答：朱子曰，禮之繁文末節，當世所尚，皆時人所易行者；至於辭讓之心，則禮意之實，而人所憚為。故言能以禮讓為國而先民，則其為國也不難；若不能以禮讓為國，而徒相與從事乎繁文末節之間，則亦無以為禮耳。或問。
問：‘不患無位’，注：‘可以見知之實。’
答：謂可以見知於人之實也，蓋我有可知之實，則人將自知之，所謂求其在我而已。
問：子曰‘參乎’！
答：朱子曰，以史記考〔之〕，則夫子卒時曾子之年才二十九〔耳〕，其聞道之早，蓋如此可畏也哉。或問。
問：‘子出，門人問。’此門人，孔子門人耶？曾子門人耶？
答：孔子門人也。
問：注‘汎應’。
答：汎，廣也。
問：注‘盡己之謂忠，推己之謂恕’。
答：學者之忠恕也。
問：注‘夫子之一理渾然而汎應曲當’。
答：‘一理渾然’，聖人之忠。所謂忠者，體也。‘汎應曲當’，聖人之恕。所謂恕者，用也。
問：注‘天地之至誠無息，而萬物各得其所’。
答：‘至誠無息’，天地之忠也；‘萬物各得其所’，天地之恕也。
問：注‘固無餘法，而亦無待於推’。
答：朱子曰，固無餘法，便是〔那〕竭盡無餘之謂。○輔氏曰：固無餘法，自然而然，莫之為而為。○按：凡曰‘而已矣’者，竭盡而無餘之辭也。曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’則所謂忠恕者，至矣，盡矣，不可以有加矣，此外更無餘法。而所謂忠恕者，非如學者之忠恕也，故曰‘亦無待於推矣’。
問：注‘借學者盡己、推己之目以著明之，欲人之易曉’。
答：朱子問於延平曰，‘曾子之學’，‘其於聖人之日用觀省而服習之’，‘惟未能即此以見夫道之全體’，‘故夫子以“一以貫之”之語告之’，‘曾子於是默會其旨，故門人有問而以忠恕告之，蓋以夫子之道不離乎日用之間，自其盡己而言則謂之忠，自其及物而言則謂之恕，莫非道之全體，雖變化萬殊’，‘而所以貫之者，未嘗不一也。然則夫子所以告曾子曾子所以告其門人，豈有異旨哉？而或者以為忠恕未足以盡一貫之道，曾子姑以違道不遠者告其門人，使知入道之端，恐未盡曾子之意也’。延平曰：‘伊川先生有言曰：“‘維天之命，於穆不已’，忠也；‘乾道變化，各正性命’，恕也。”體會於一人之身，不過只是盡己及物之心而已。曾子於日用處，夫子自有以見之，恐其未覺此〔亦〕是一貫之理，故卒然問曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子於是領會而有得焉，輒應之曰：“唯。”’‘至於答門人之問，只是發其心耳，豈有二耶？若以謂聖人“一以貫之”之道，其精微非門人之問所可告，姑以忠恕答之，恐聖賢之心不如是之支也。’延平答問。○或問：‘注所謂“借學者盡己、推己之目”者，與延平答問之意同耶？’余答曰：‘同。蓋“一貫”云者，有以通學者聖人天地之忠恕而言之。則所謂“借”者，非謂借彼喻此也。特以門人之所易曉者而告之，即此而推之，以至乎聖人天地之忠恕，亦無二道，則其旨豁如而無疑矣。’
問：注程子曰‘推己及（人）〔物〕，恕也，違道不遠是也’。
答：學者之忠恕也。
問：注‘忠者天道，恕者人道’，‘動以天’。
答：聖人之忠恕也。
問：注，‘維天之命，於穆不已’，‘乾道變化，各正性命’。
答：天地之忠恕也。
問：此章之旨隱奥，注説雖多，初學亦未易領會。
答：程子詳矣，然其説各出，使人難看，未若或問中論一章之義而通為一説，明且備也。○或問：‘一貫之旨，夫子不俟曾子之問而呼以告之，曾子無所問辨而唯焉以對，何也？’朱子曰：‘曾子之學主於誠身，其於聖人一言一行之際，蓋無不詳視審記而力行也。至是，則其積之久、行之熟，日用之間所以應物處事者，各有條理而無不盡矣。所未達者，特未知反求其本，而得夫衆理之所自來，然其下學之功亦至，而將有以上達矣。夫子於此，蓋得之眉睫之間也，故不俟其問而呼以告之。若曰吾之所謂道者，雖有精粗、小大、内外、本末之殊，然其所以為[5]道者，則一而已矣。曾子之心於是豁然，而有以得夫衆理之所自來，故無所復疑而直應曰“唯”。蓋不惟無待於問辨，而亦不容有所稱贊也。孟子所謂君子之教“有如時雨化之者”，正謂此爾。’或問，下同。○曰：‘曾子於門人之問而以忠恕告之，何也？’曰：‘夫子之告曾子也，門人莫不聞之矣。然獨曾子為能默契其旨，而他人不與，是以因夫子之出而問焉爾。然彼未及究夫衆目之殊，則所謂一者，亦將安所措哉？使曾子而非有以實得乎此，則必重以己意推繹聖言，而反益其惑矣。今乃不然，而直以忠恕告之，則雖未嘗誦言一貫之旨，而所以發明其實者，蓋無餘藴。其曰“而已矣”者’，‘萬理一貫，更無他説之辭’，‘蓋盡己為忠，道之體也；推己為恕，道之用也。忠為恕體，是以分殊而理未嘗不一；恕為忠用，是以理一而分未嘗不殊。此聖人之道，所以同歸殊塗，一致百慮，而無不備、無不通也。以是為言，正欲使門人不求之空言怳惚之中，而考諸聖人用心行事之實，有以默識而加勉强之功焉爾’。○曰：‘然則中庸所謂“違道不遠”者，何也？’曰：‘曾子之言忠恕，自聖人之心而言也；中庸（之）所指，則學者勉行之事爾，其理雖同，其分則異。程子所以有動以天、降一等之辨也。’又曰：‘程子發明曾子之意極精微矣，蓋欲學者默而識之也。而其論中庸之旨，以為下學上達、掠下教人，則欲學者勉而進之爾。蓋致知、力行不可偏廢，故其言每如此。’○曰：‘其所謂“下學上達”之義者，何也？’曰：‘此（所）謂中庸之言，欲學者之下學乎忠恕，而上達乎道也。若此章之云，則聖人之事，而非有等級之可言矣。’○曰：‘天地亦盡己之心而推以及物乎？’曰：‘此以天道著人事，取其理之屬乎是者而分之耳。若天之自然而無外，則又何必己之盡而有待乎推以及物耶？亦曰其本體之流行者，在人則謂之忠；由是而生物者，在人則謂之恕耳。’○曰：程子以‘聖人之忠恕為動以天，而賢人之忠恕為動以人矣，而又以忠為天道，恕為人道，何耶？且盡己、推己均有涉乎人為，又何以有天人之分耶？’曰：‘彼以聖賢而分也，此以内外而分也。盡己雖涉乎人為，然為之在己而非有接於物也。縱横錯綜，見其並行而不相悖者焉，則於此無所疑矣。’○曰：‘程伯子以推己為恕，為違道不遠之事。而叔子以釋曾子之言，何也？’曰：‘恕之所以得名，本以其推己而言也。伯子特以聖人之恕為無待乎推，是以屬之學者之事；叔子則以為聖人之恕亦不過此，但其所以推之，自有不同耳。二説雖異，蓋不害其為同也。’○曰：或謂‘忠恕非所以言聖人，而欲易忠以誠，易恕以仁，其亦可乎？’曰：‘聖人之忠，則固誠之發也；聖人之恕，則固仁之施也。然曰忠曰恕，則見體用相因之意；曰誠曰仁，則皆該貫全體之謂，而無以見夫體用之分矣。’又曰：‘忠固誠之屬也，然以自然用力之或異，則固不能無别於其間。故程子曰“一心之謂誠，盡己之謂忠”，則其辨亦已明矣。且所謂忠者，亦曰盡己之心而已矣，未遽及乎人也。’又曰：‘孔子之所謂一貫者，非曰貫彼我而一之也，亦曰其所以酬酢應變者，雖千變萬化，而未嘗不一也。’○按：忠者，一也；恕者，一所以貫乎事物之間者也。一者，理而已。其所以貫，則是理之行乎事物之間，而無不通也。
問：君子喻於義。
答：或問，‘均是人也，或為君子而喻於義，或為小人而喻於利，何也？且程子、楊周氏以為深喻而後篤好，范氏以為好之而後喻焉，其不同何也？’朱子曰：‘論其所稟則有清濁之不同，論其所習則有高卑之或異’，‘故有先喻之而好愈篤者，有先好之而喻愈深者，不可以一例拘也。要知君子小人之分，則不可易矣’。或問，下同。○或曰：‘對義言之，則利固[6]不善；對害言之，則利非不善矣。君子之所為，固非欲其不利，何獨以喻利為小人乎？’曰：‘胡氏言之悉矣。胡氏曰：“義固所以利也，易所謂‘利者義之和’者是也。然自利為之，則反致不奪不饜之害；自義為之，則蒙就義之利而遠於利之害矣。”’
問：‘事父母幾諫’，‘又敬不違’，是不違父母之志否？
答曰：非也。朱子曰：‘侯氏所謂‘不違幾諫之初心’者得之。’或問。○又曰：‘上不違微諫之意’，‘下不違欲諫之心’。
問：以約失之者鮮矣。
答：朱子曰，所謂失之者，本謂事之失而已，謝氏乃以不外馳以失道；約，本謂斂束簡省而已，尹氏乃以約之以禮。則皆未安。或問。○按：朱子以失道約禮為未安，非謂集注二氏之説為非也。
問：欲訥言敏行。
答：胡氏曰，言而能訥，畜德則固，喻人則信，謀事則密，不訥者反是；行而能敏，遷善則速，改過則勇，應務則給，不敏者反是。夫敏與訥〔雖〕若出於天資，然可習也。言煩以訥矯之，行緩以敏勵之，由我而已。不自變其氣質，學豈有功哉！或問。