03_055大學集解

大學集解

〔韓〕佚名 著
【題　解】
大學集解作者不詳，現收藏於成均館大學校圖書館，上有‘昌山曹信’藏書印，一九五九年由曹健承寄贈。收藏者是昌寧曹氏，但是否與著者為同一人還有待考證。内容是整理關於大學章句的注解，並引用栗谷、沙溪、尤庵、同春、南塘諸家學説，屬於尤庵、南塘的學統。(林熒澤)
【 序 】
‘仁義禮智之性’，小注胡雲峯説：‘智則心之神明，所以妙衆理而宰萬物。’農巖曰：雲峯之釋智字，恰似説心之智覺，不可正訓智字。蓋‘神明’字既不著於智字，而妙字、宰字又不免以理妙理。沈番陽説：‘智者，涵天理動静之機，具人事是非之鑒。’涵、具二字亦然。而機字又非所以説天理也。’
○氣質之稟。尤庵曰：單言氣質而不言人欲者，語各有詳略也。
○或不能齊。或字對上文‘莫不’字而言。
○一有。沙溪曰：當以少有、幸有、或有意看。
○小注陳新安説‘“聰明睿智”，生知之聖，與“知其性”相應；“能盡其性”，安行之聖，與“全之”相應’云云。而或人問當以‘聰明睿知’應上‘氣質不齊’一句，‘能盡其性’應上‘知而全之’一句，陳説恐非是。農巖曰：來説得之。
○尤庵曰：專言盡性，則兼知行；若以盡性對窮理，則盡性專屬行。
○‘書數之文’，小注齊氏説：‘文者，名物之謂，非其事也。’沙溪曰：‘文字與上“節”字相對，似是“節文”之“文”。’又曰：‘似是“文章”、“文質”之“文”。’尤庵曰：‘六藝雖非小兒一一可行之事，而其中易知行者無非可習，豈可十五年間只曉名物，不習一事乎？’農巖曰：‘名物之説恐未然。’
○齊氏説‘教之中’。尤庵曰：對和而言，則中是未發之中，不可言之於度數之節也。
○元士之適子。尤庵曰：元士之衆子，當以凡民論。
○躬行心得。尤庵曰：格致包在其中。
○各俛焉。沙溪曰：‘語類“俛”“乃刺著頭只管做將去”。’表記注：‘無他之意。’
○‘規模之大’，許氏説：‘以三綱為規模，又以平天下為規模。’尤庵曰：朱子以止至善為明德、新民之標準，則明德、新民猶不足為‘規模之大’，況平天下乎？
○曾氏之傳。貞山曰：氏字當兼曾子門人看，如老氏、佛氏之氏。
○河南程氏。尤庵曰：不言周子者，周子雖繼絶學，而無言及庸學之道。
○放失。貞山曰：放，謂逸也，指‘格致’章之亡也。失，謂錯也，指傳文編次之錯簡也。
○采而輯之。貞山曰：采程子言而輯之於大學也。
○篇題。自‘程子’止‘門也’，明道説；‘於今’以下，伊川説。‘由是’之是字，指大學而言也。
【經一章】
明德。栗谷曰：‘心、性、情之總稱。’沙溪、尤庵説亦同。而農巖曰：‘明德本指心，而性情在其中。今云兼心、性、情，似不察賓主之别矣。’
○南塘初年謂明德有分數，引栗谷‘虚靈有分數’之説以證。‘虚靈有分數’之説，鹿門引擊蒙要訣‘心之虚靈，不拘稟受’八字，以明記録之誤。貞山曰：‘虚靈分數之説，以氣（筫）〔稟〕所拘後言。’中年乙卯。以後答屏溪書，攻‘從無分數’之説曰：‘朱子曰“明德，心之本體”，語類。既曰本體，則不可言分數。’又曰：‘明德可以包性言，不可以對性言；心可以包性言，亦可以對性言。包性言者，不可以言善惡；對性言者，可以言善惡。’屏溪曰：‘明德便是性。’巍巖曰：‘便是心。’
○渼陰答問曰：中庸命、性，章句通人物訓之；而大學明德，章句只舉人所得者。明德惟人所受，而物不得與也。
○陳北溪説：‘人生得天地之理，又得天地之氣，理與氣合，所以虚靈。’栗谷駁之曰：‘理氣元不相離，非有合也。’愚伏曰：‘理氣本非一物，栗谷必以理氣為一物，恐記録有誤也。農巖曰“既得天地之理，又得天地之氣”，曰“又”終似有病。’然理與氣合，則似不必深非，要之活看可也。但其以虚靈為理與氣合而然，則似全非朱子意。朱子全以虚靈屬氣，觀大全林德久問答可見也。
○黄氏説：‘虚靈不昧，明也。’農巖曰：‘未然。’
○盧玉溪説：‘明德只是本心。虚者，心之寂；靈者，心之感。’栗谷於‘明德只是本心’句，紅批之；而於‘靈是心之感’句，黑抹之。蓋虚靈俱是未發時也。
○有時而昏。農巖曰：此言明德人所同得，而往往有昏昧者，以其氣稟、物欲交蔽而然耳，非謂氣拘欲蔽之後或昏或不昏也。‘正心’章‘或不能不失其正’與此語意一般，朱先生文字例多如此也。
○雲峯説：‘曰有時而昏，是説心；本體之明，是説性。’而尤庵曰：‘本體之明，是指虚靈不昧處而言也，何嘗主性字耶！’
○‘在新民’吐，貞山謂作讀，無妨。
○高峯以止至善只屬於行處，又以明明德謂非窮理盡性，而栗谷以止至善為知行之俱到極處。
○牛溪以中為體，至善為用，又以‘時中’之中為率性之道。而栗谷答曰：‘至善，太極之異名，而明德之本體也。得之於天而有本然一定之則者，至善之體，而乃吾心統體之太極也；見於日用之間而各有本然一定（則之）〔之則〕^[1]者，至善之用，而乃事事物物各具之太極也。至善之體，則未發之中，而天命之性也；至善之用，即事物上自有之中，而率性之道也。止至善者，即“時中”之“中”，而修道之教也。’
○尤庵曰：止至善為明德、新民之綱領。
○章句‘止於是而不遷’。沙溪曰：是字是汎説，或以至善看，非是。
○吴新安‘事理、天理分别’之説，栗谷曰：‘鑿矣。’
○‘知止而後有定’與‘物有本末’兩節，晦齋移置於‘格致’章。而栗谷著晦齋大學補遺後議曰：‘此兩節置之“格物”之章，文義似順，而弟未知其必然否也。凡窮理者，窮其所當然與其所以然，而表裏精粗無所不盡，則本末先後在其中矣。若窮其本末先後而已，則無乃窮理工夫有所遺漏乎？至於‘知止’一節，只言其效而已。只言其效之如此，則學者雖欲由經文而格物致知，實不得其下手處矣，不如程朱兩先生之為詳盡而有工程可進也。’
○栗谷上退溪書曰：‘朱子曰“定、静、安，雖分節次，皆容易進”，“安而後能慮，慮而後能得”，最是難進處，“安而後能慮”，非顔子不能。”何歟？’退溪答曰：‘自其粗者言之，中人以下猶可勉進；自其精之極致言之，非大賢以上固有所不能。’
○栗谷曰：‘所處而安’，雖似指身，實是所知之安耳，未及於行也。若孟子所謂‘居之安’，乃深造自得之效，合知行而言，不止於知一邊。兩處安字雖似相近，而輕重不同。晦齋合而一之，恐未安。又以‘慮’為‘思’，雖不大悖，但‘思’是格物之路，不應於物格知至之後，乃更有思底工夫也。先賢以‘慮’處於知行之間而謂之‘臨事更致精詳’，恐是不易之論也。
○章句‘處事精詳’。沙溪曰：‘“所處而安”之“處”，韻會:“留也，定也。”“處事精詳”之“處”，韻會:“制也。又分别處置也。”’尤庵曰：‘處是商量忖度之義也。’雲坪曰：‘處字分明是慮字之誤。’
○栗谷曰：‘明其德者，體也；新民德者，用也。“明明德於天下”者，合體用而言之。’農巖曰：‘以體用言，恐非朱子意。’
○致知在格物。栗谷上退溪書引司馬温公‘事物之理，舉集目前，可者學之’之説，曰：‘理本至善，何嘗有不可？蓋温公以“格物”之“格”為扞禦意看，故其言如是。’退溪曰：‘事物之理，循其本而論之，莫非至善。然有善必有惡，有是必有非，亦當然之故，此上蔡所以求是為物格者也。’
○章句‘欲其必自慊而無自欺也’。渼湖曰：此無字與‘誠意’章‘毋自欺’之‘毋’不同，此以極功言，彼以工夫言。
○胡雲峯説‘性發而為情，心發為意’云云。栗谷曰：‘雲峯説未瑩。蓋性發為情，未必皆善。’又曰：‘性發為情，心發為意。意各有在，非分心、性為二用。而後人遂以情、意為歧。’詳在全書中。農巖曰：‘雲峯又以明之、誠之分為兩事，則誠意之功，其在明明德之外乎？’
○第五節章句‘物理之極處無不到’之義。栗谷答沙溪之問曰：‘物格云者，是物理到極處也。若曰吾之知到極處，則是知至，非物格也。信矣，信矣！’沙溪又問：‘物理元在極處，豈必待人格物後，乃到極處耶？’曰：‘此問固然。’仍以暗室中衣箱之説喻之。
【 傳 】^[2]
傳首章　雙峯釋顧字之義曰：‘其静也，聽於無聲，視於無形。’栗谷曰：‘非静中氣象也。’
傳二章　章句‘名其器’，尤庵曰：‘名，唐本作“銘”，恐當以此為正。’
○作新民。尤庵曰：‘朱子必以作字、新字分作兩截看者，其意可見。’又曰：‘人君自新其德，日新又新，則民必有觀感而興起者矣。此之謂民之自新也。又以禮、樂、政、令鼓舞而作興之，此之謂振起之也。’
瞻彼淇澳。貞山曰：傳文引興詩者甚多，而如緜蠻、（截）〔節〕南山等詩，其所興切於所引，故並引興體而不言興也。其他則所興不切於所引，故絶去興體，而只引當句，觀於一篇内可知矣。至若淇澳、桃夭二詩，其所興固不切於所引，而其必並引興體者，蓋‘至善’章上三節釋止至善意已足，而下三節亦所以詠嘆者也。‘治國’章上五節釋齊治意已盡，而下三節亦所以詠嘆者也。詩之興起甚緊於詠嘆之意，故傳文並引興體，而章句亦曰‘興也’。
○章句‘鑢’。沙溪曰：鑢，四聲通解:‘磨剉銅鐵之器也。’恐是鐋字，四聲通解:‘鐋，鑢鐋。’疑今俗所用邊鐋也。
第四章‘聽訟’。晦齋移置經文之末，栗谷曰：‘聽訟’一章之别為釋本末，尋常未知其極當。置之經文之末，恐為得宜。但經一章，朱子則以為孔子之言，晦齋則以為曾子之言，未知何據。若是曾子之言，則以‘子曰’結之宜矣；若是孔子之言，則不應更稱‘子曰’。未知何如也。
○章句曰‘我之明德既明’，小注曰：‘明明德為本。’章句曰‘自然有以畏服民之心志’，小注曰：‘此即新民。’沙溪曰：‘此與下小注朱子所謂“使民無訟”本、“聽訟”為末似不同，更詳之。’農巖曰：‘聽訟與無訟皆新民之事，但聽訟是無其本而從事於末者也，無訟是其本既立而末從之者也。以此觀之，本末之意明矣。細玩章句，此意了然。若小注朱子説，終有所未合矣。傳所以釋經也，豈有經傳所云本末，其義為異之理乎？’
傳五章補亡。　間字。沙溪曰：間，韻會‘時日也’，通考云‘補傳“閒嘗”，或問“間獨”，與“中間”之“間”不類”’。
○竊取程子之意。貞山曰：取程子所論格致之意也，非謂程子有補亡之意取之也。
○小注‘即物如即事、即景’。貞山曰：恐不然。
○‘因其已知之理’小注：‘已知’之知，即上文‘莫不有知’之知。沙溪曰：‘朱子之意以為因其已知者推以致之，以及其所未知者，而極其至也。’尤庵曰：‘已知，即格物已知之知也；“莫不有知”，即人心中知覺之也。兩知字所指自不同。’農巖曰：‘兩知字似未見其有異。’
○衆物之表裏精粗。玉溪説：‘表也，粗也，理之用也；裏也，精也，理之體也。’栗谷駁之曰：‘在禽獸糞壤之理，則表亦粗。凡物不可以表裏精粗分體用二之也。’或曰：‘栗谷之説然矣，而似與先賢理無精粗之説不同，如何？’沙溪答之曰：‘理無精粗云者，本謂無（情）〔精〕^[3]無粗皆有理也。若栗谷之意，則以為理在精，則表裏皆精也；在粗，則表裏皆粗云爾。言各有當也。’
傳六章　凡例。渼陰曰：‘八條目，傳文皆承上起下，而獨於“格致”、“誠意”兩章不用其例者，以格致為明善之要，誠意為自修之首，故特立為一（為一）^[4]傳，以表出之耳。’南塘曰：‘序文曰“補其闕略”，略者，指“誠意”章之不用承上起下之例。故朱子於“誠意”、“正心”兩章下特為立説，以明承上起下之意，此所謂補略者也。’渼湖曰：‘若如南塘説，則大學一篇是合下未成書也，可乎哉？’
○所謂誠其意者。孤青曰：‘善惡之意。’沙溪曰：‘好惡之意。’同春於經筵論此義，而以沙溪説為是。
○自欺。三淵引語類中兩端説，而論列甚張皇矣。
○章句‘己所獨知之地’，小注陳新安説：‘此獨字指心所獨知而言，非身所獨居而言。’栗谷墨抹之。尤庵曰：‘下文有“閒居、獨處”之言，故於此先為此説，以明兩獨字之不同，非有他意也。’
○人之視己如見其肺肝。栗谷、牛溪、渼湖、櫟泉，説各有不同也。
○曾子曰。退溪曰：‘此一節曾子所嘗誦戒之辭，故門人特加“曾子曰”三字，以為萬世（二）〔之〕^[5]警策。’尤庵曰：‘此注恐未安。蓋此傳十章，蓋曾子釋經之辭。而此一節非所以釋經，所嘗别以詔於門人者。故門人記此十傳之時，因以插入於此耳。觀本注一引字可知矣。苟以今注，退溪注。則曾子於傳文中誦戒此節，故特加三字也。竊恐未安。’
○同春於經筵曰‘誠於中，形於外，十目所視等語，似兼指善惡，而臣師金沙溪常以兼善惡為不可曉。此雖兼指善惡，而語意重在惡邊’云云。○栗谷答沙溪問曰：‘誠意是真為善而實去惡之謂也。正心是心無偏繋、期待、留滯，且不起浮念之謂也。正心最難，如司馬温公誠意而每為念慮所攪擾，是不得正心也。雖然，若真誠意，則去正心不遠。所謂真誠意者，格物致知，理明心開而誠其意之謂也。以此言之，温公致知不精，不能到得真誠意境界也。’同春於經筵舉此説，而‘温公’下曰‘一生用力在於誠意而’。
有所。貞山曰：‘“有所”之病有三，一則未來期待，一則應過留在，一則應事偏重。’雙峯説：‘忿者怒之甚，懥者怒之留。’貞山曰：‘饒説有病。’
○章句‘四者，皆心之用而人所不能無者’。退溪曰：‘飢食渴飲，非獨衆人為然，雖上智亦不能無。然所不能無者，天理之正也，纔涉於“有所”，則已流於人欲之私矣。’尤庵曰：‘飢食渴飲，此正所謂人心也。退溪每以七情為人心，故於此亦以人心釋七情矣，所不能無者，天理之正也。此語亦有病。夫七情者，人所不能無，而其合於天，則天理之正也。若以不能無皆為天理之正，則章句何以有‘不能察’之戒耶？’
○章句‘一有之而不能察’。退溪曰：‘一，則四者之一也；有，即事物之來有可喜可怒者也。“有之”二字非訓“有所”之義也。’沙溪曰：‘一有之者，少有之云也。蓋心體虚明，如明鏡止水，喜怒憂懼之來，如浮雲過空，不可使少有之也。“有之”即訓“有所”之義也，言四者皆人所不能無者，然少有之而不能察，則欲動情勝，不得其正也。一有之云，見於他書者多。中庸二十章注“一有不誠”兩處，二十五章注“人（心）之〔心〕一有不實”，或問“一有不至”，皆少有之意。惟大學序“一有聰明”為近於退溪之説，然亦作幸意看似是。’
○章句‘欲動情勝’。愚伏曰：‘此欲字非“私欲”之“欲”，只是心有所向之意。正如孟子“養心莫（如）〔善於〕寡欲”之“欲”一般。’沙溪曰‘不然。“寡欲”之“欲”不可無，“欲動情勝”之“欲”不可有，不可比而同之。自“一有之”而已為受病之源，至於“欲動情勝”之後，則為心之病甚矣’云云。
○章句‘或不能不失其正’。沙溪曰‘“或”字未詳’，栗谷亦曰‘果可疑’，而尤庵曰：‘“或”當輕輕看過，恐不必重説。’又曰：‘致知、誠意之後，工夫漸密，故於此承之以或字。蓋引致知、誠意而言，非直為“欲動情勝”而言也。’農巖曰：‘蓋此四者是人心之用，本無不正。而“或不能不失其正”者，特以其“有之而不能察”，以至於“欲動情勝”云耳。豈有“欲動情勝”之後，亦有正不正之可論乎？’貞山曰：‘諺釋作“或”看，則可知其必“不能不失”之意也。’
○小注朱子説‘意有善惡之殊’。農巖曰：意有善惡，以誠不誠而言耳。如此説亦不妨。
○小注胡雲峯説：‘在正其心，此正字是説正之之工夫；不得其正，此正字是説心之體。曰正其，曰其正，自分體用。’沙溪曰：‘古人論心多從用處説，此所謂“正其心”者，正其心之用也。用得其正，則心之體亦隨而正也。胡氏以“正其、其正”分屬體用，與朱子集注、或問不同。’愚伏曰：‘雲峯説（誰）〔雖〕^[6]與朱子説微有不同，亦自儘好，不必深排。’谿谷曰：‘正心必兼體用。’
○‘心不在焉’，小注方氏説曰‘上一節説心有私主之病，此節説心無存主之病’云云。農巖曰：‘心為四者所動，故失其正。動而失其正，故不能存主乎其身，而有“三不”之患，此其首尾相因，終始相成，不容有所分截也。’又曰：‘或問所引杜詩“仰面貪看鳥”，“四有”之譬也；“回頭錯應人”，“三不”之譬也。蓋“有所”與“不在”相因，而非二事，故只如此取譬，語意已足。’
○章句‘必察乎此’。退溪曰‘“此”字指不在之病處’，栗谷曰‘指心而言’，愚伏曰‘正指上文。若謂指心而言，則恐太逼拶’，谿谷曰‘退溪説恐是’。
○章句‘敬以直之’。貞山:似有兼得静時工夫意思。
○此謂修身在正其心。兼言静，專言動，此當通章首‘所謂修身在正其心’之‘正心’看。尤庵曰：‘章句專言動，或問兼言静。’又曰：‘講義曰“心之本體可致其虚而無不正矣”，或問曰“心之本體，物不能動，而無不正矣”，此則似指體而言。至於章句曰“欲動情勝，而用之所行或不能不失其正”，分明指用而言。朱子嘗曰：“孔孟教人多從發處説。”據此則經、傳本意皆主於用，而講義、或問恐是推本而言也。’又曰：‘自“明明德”章至“平天下”章，大概皆各言其事之工夫、功效，而獨“正心修身”與“修身齊家”二章，卻只言心不正身不修、身不修家不齊之意，而一未嘗言正心、修身、齊家之工夫、功效者，朱先生曰：“到得心正時節，已是煞好了；最是誠意時節，正是分别善惡最要著力處。若打得此關過，已是煞好了。到正心又怕於好上偏去，如水已淘去了濁，十分清了，又怕於清裏面有波浪動蕩處。看此説則正心處更無淘濁工夫，只怕波浪動蕩而已。”省察其四個“有”，五個“辟”，是只怕“波浪動蕩”之謂。’
○小注雙峯説曰：‘不言所以正心、修身者，已具於“誠意”章故也。’尤庵曰：‘正心修身’章只言其病，不言治病之藥，朱子嘗言學問之道曰：‘人能知其心不在，則其心已在，能知其病，此治病之藥也。’饒氏謂已具於‘誠’章云者，微有樂渾全、惡剖析之病。第三節正結上經文修身為本。
○傳八章　‘敖惰’，小注雲峯説曰‘或疑不當有，而殊不知本文人字乃為衆人言’云云。退溪答栗谷書曰：‘胡氏説是也。故章句亦曰“人，謂衆人”，又曰“常人之情，惟其所向而不加（察）〔審〕”，可見其本非謂君子而言也。然其説衆人病處，正所以曉君子使之知病矯偏也。’沙溪曰：‘胡氏之言全不合傳文本意也。敖惰，亦人之常情所有也。君子則有之而不辟，辟焉者，乃衆人也，常人也。朱子以取瑟、隱几著之於或問，乃心之用而本有當然之則者也，與下文“溺愛、貪得”之人大不同矣。’尤庵説亦然。
○此謂身不修不可以齊其家。反結，應經文‘本亂末治否矣’之意。楊村説。
○不出家而成教於國。或曰‘治國之道，不出齊家之道’，沙溪曰：‘不然。君子在上若能修身以正一家之人，則身雖不出家庭，而標準之立、風聲之動，自然感化一國耳。’尤庵曰：‘類易所謂“君子居其室，出其言善，則千里之外應之”之意。’農巖説大體同。
如保赤子。或云：‘此一段專為保赤子而言，引書全句，故並存如字，不須著意看。’愚伏曰：‘或説太曲。’
○章句‘立教之本’，小注盧氏説曰：‘引書即慈之道以明孝弟之道也。“立教之本”，本者，明德是已；“在識其端”，端者，明德之發見於孝弟慈是也。’沙溪曰：‘盧氏説乃或問之意也。章句之意則“立教之本”，本者指孝弟慈也；“在識其端”，端者，指（者）^[7]孝弟慈之端也。’
○章句‘在識其端’。朱子初説以為識其端而推廣孝弟矣，後引汪長孺問答，以為識其孝弟慈三端而推廣之耳。程林隱四書章圖曰：‘此節集注，朱子後來改之，或問未及改之。’
○小注朱子説‘此且只説動化為本，未説到推上，後方全是説推’。栗谷曰：‘此説是通論一章，而誤引在此。’沙溪曰：‘此説疑當在“一家仁”節下。’尤庵曰：‘通論似皆説化，而細分則其中亦有推底。’
○小注陳新安説‘總言孝弟慈’。栗谷於小注中獨取此説。
○‘一家仁’節，小注饒氏説：‘仁屬孝，讓屬弟，貪戾是慈之反。’盧氏説：‘貪則不讓，戾則不仁。’農巖曰：饒説未是，當從玉溪説。
○一言僨事，一人定國。沙溪曰：此出國語。
○所藏乎身不恕。栗谷曰：恕字實指忠字。忠是恕之藏乎身者，借恕字而言忠。
○其儀不忒。沙溪曰：儀，詩注云‘威儀也’，直解皇明翰林院進講時所作也。云‘禮儀也’，其釋不是。
○父子兄弟足法。貞山曰：謂足法於己，觀於語類可知。諺解釋當曰。
○‘此謂治國在齊其家’，小注金仁山説曰：‘自章首至“成教於國”一節是説化，三“所以”是説推，“如保赤子”是推；“一家仁”以下一節是化，“帥天下”一節是化，“有諸己”一節是推，三引詩是化。’栗谷曰：‘仁山説亦似矣。但朱子論此章曰“只説動化為本，未説到推”。蓋第十章方説推，第九章只是躬行化下之説。沙溪説亦然，而但曰“如保赤子”一節，未知朱子亦以化看否？章句云“在識其端而推廣之”，更詳之。’農巖曰：‘“如保赤子”，或問雖若以推言之，章句則專以“立教之本”為言。所謂“識其端推廣之”者，亦只言孝弟慈之道，不過因其良心發見之端而推廣之，不待勉强云耳，非以孝弟慈推及於人之謂也。至於“求諸人”，雖似於推，其意亦專在於反己自修，不可以推言也。栗谷説似為得之。’
○小注雲峯説‘此三引詩，首以婦人之宜家人，而繼以宜兄弟’云云。尤庵曰：‘胡氏亦以刑寡為言，則非專指婦人。而專指婦人，則正朱子所譏論二南者不本于文王之身者也，可乎哉？’農巖曰：‘詩雖本為婦人作，此書引之恐是斷章取義。兩個“宜其家人”，皆以君子之齊其家者言，何曾矛盾？’
傳十章　恤孤。貞山曰：恤人之孤也。
○民不倍。不曰興、慈而不倍者，農巖曰：‘恐無深意。’
○絜矩。貞山:‘絜矩，諺釋“當曰絜　矩　道。”蓋朱子初年作“度物以矩”説，而晚年答江德功書曰：“若曰度物以矩，則當曰矩絜，何以曰絜矩乎？”當以晚年説為正。’章句‘矩所以為方也’下小注：‘矩者制方之器，俗呼曲尺。’貞山曰：‘此注恐誤。果爾，則章句方字下當有者字或“之器”等字。’
○章句‘必當因其所同’。栗谷曰：‘所同者，心也，即矩也。’貞山曰：‘自“必當”止“推以度物”釋潔字，自“使彼我”止“均齊方正”釋矩字。’
○小注朱子説‘矩者，心也’。貞山曰：皆朱子初年説也。
○小注胡雲峯所謂‘此章當分為八節’之説。農巖謂本出朱子。
○‘殷之未喪師’，小注雲峯‘好惡’云云。沙溪謂‘牽合’。
○有財此有用。柳眉巖曰：‘用，器用也。’栗谷曰：‘不是。’
○‘惟命不于常’，章句‘丁寧’。沙溪曰：丁寧與叮嚀通。四聲通解謂‘囑咐諄複也’。
○如有一介臣。玉溪説：‘一介，挺然獨立，無朋黨之謂；斷斷無他技，德有餘而才不足；休休二字，其意深長，有淡然無欲之意，又有粹然至善之意。’沙溪曰：‘非本文之意。’
○其如有容。直解云：‘容受得人，無有甚麽物可比的度量。’玉溪説亦然。沙溪曰：‘不是。’方蛟峯説：‘其，疑辭。’農巖曰：‘方説未然。’
○其心好之，不啻若自其口出。沙溪曰：心之所好，甚於口之所言也。
○保我子孫黎民。孤青以‘保我子孫’為句，沙溪曰：‘不是。’
○見賢而不能舉，舉而不能先，命也。或曰命當作舍，其意若曰舉賢不先猶舍置也，蓋命與舍字相似而致誤。又古人文字多叶韻，舍與過叶韻云云。
○章句‘君子而未仁’。雙峯‘如漢元帝’云云，沙溪曰：‘如元帝者，豈可謂之君子乎？未詳。’愚伏曰：‘君子豈無淺深乎？’
○‘孟獻子’章句曰‘仲孫蔑也’。沙溪曰：三家皆魯桓公庶子，初以仲、叔、季為氏，其後加孫字，公子之子稱‘公孫’也。改仲為孟者，庶子自為孟仲，不敢與莊公為序也。杜預作公。缺。
【卷末藏書印文字】

檀紀四二九二年□月二五
曹健承