大學摭義
【題 解】
大學摭義作者金文鈺(一九〇一—一九六〇)，字聖玉，號曉堂，本貫光山，出生於光州角化洞。少時赴陝川，入老柏軒鄭載圭弟子栗溪鄭琦門下修學。二十歲時移居全羅道求禮地區，中年隱居和順郡南面節洞，終生著述講學，在湖南地區維繫舊學命脈。曉堂集十六卷九册由門人編撰刊行，本書收録於卷六雜著，以大學經文為中心，選擇條目予以辨析，對字義、結構呼應有細緻的分析。(林熒澤)
大學序‘則既’二字何義？
‘則’有因則之意，‘既’是已然之謂。蓋言其與生俱生也。
‘則既’字與‘蓋自’字相照應，猶曰人性與生俱有云耳，非謂四肢百體次次俱足，然後四者之性徐徐來賦也。
朱子訓‘致知’知字曰：知者，心之神明，所以妙衆理而宰萬物。胡雲峯解‘禮智’智字，亦以此當之，何也？
朱子曰‘以智知曰知覺，智之事曰智之用’，曰‘彼謂知覺者，可以見仁之包乎智’，未嘗離智而言知覺，今難悉舉。然則以知之妙衆理、宰萬物訓智字，何病之有？況添‘所以’二字，又見其智為知覺之標本也。
心之知，統惻隱、羞惡、辭讓、是非，而其用周而圓；性之智，對惻隱、羞惡、辭讓，而自為是非之情，其用專而方。引彼訓此，如訓仁義禮之例，則為未穩。農巖‘别之理、心之貞’之説，於理亦得之矣。既不以‘心之元、心之利’訓仁義，則以貞訓智，恐亦未穩。若改貞為知，而曰‘心之知、别之理’，則似無病矣。
‘氣質之〔稟〕或不能齊。’蓋天之所以降生民，不過陰陽五行而已。性即這個理，氣質即這個氣，皆天之所命也。而理之所賦，何一同而無異？氣之所稟，何參差而不齊？其曲折甚難曉。
理是陰陽五行之本然，所謂太極也。太極之生是氣也，亦祇是一氣。而是氣之流行有進退消長，分而為二，是之謂一元之氣。此兩儀之所以立而亘萬古，而循環不窮者也。其轉運之際，或升或降，或直或横，變幻無常。驗之四時，温涼寒暑，節度之不差者，元氣也；一日之間，氣候不齊，變幻無常者，游氣之雜也。人物之生，皆游氣之所稟，張子‘磨中出’之喻是也。驗之人身，氣脈之流通於全體者，元氣也；胖舒蹶趨之隨遇而不齊者，游氣也。是氣之所動所應之事雖不善，而心之本體固未嘗息也。所稟之氣雖濁駁，而其理之本然未嘗變也。
‘氣質之稟’有萬各異，而曰‘或不能齊’，何也？
方説性無不與，而因及於氣質之不齊，故下或字，此主同而説異。語勢寬緩處，一或字自有萬殊之意。
‘一有’‘一’字，莫是些少之意？
‘一有’字，先賢亦以些少之意看。鄙意則朱子文字言‘一有’處甚多，多是‘如有’之意，不必於此獨異其解。
‘聰明睿智’專就氣質上言云云。
以所稟之清粹，故能聰明睿智。就氣質上言何害？故朱子於中庸‘聰明睿智’注曰：‘生知之質。’聰明屬耳目，睿智屬心。
睿與智有異云云。
睿者，靈竅通徹底；智者，自然知覺底。
‘睿智’之智、‘禮智’之智同異云云。
‘睿智’之智，心之自然知覺底，能妙衆理而宰萬物；‘禮智’之智，四德之一也，其發只管是非。驟看外面，則宜若不同，而究其實，則心性非二歧，體用非兩件事。‘禮智’之智乃是知覺之體，而偏言則只管是非，全言則能發出四德，涵藏四德，始萬物，終萬物。然則兩智字别無異同。
‘繼天立極’云云。
‘繼天’，汎言則天有其理而無能為，聖人代而為之，所謂繼天之所不能者也。以文義言，則繼上文‘天所命’看為相貼。‘極’與‘皇建極’同義，標端影直，四方八面都來取則。
司徒、典樂，伏羲、神農所未設云云。
書契以後教民之法次第漸備，羲農之時，豈無教法？但設官立學，無所考矣。以見於經者言之，故特以司徒、典樂總括之。
‘公卿大夫之衆子獨不入’云云。
王制注曰：‘天子之子則適庶皆與，諸侯以下則庶子不與者，隆殺之别也。’然則公卿大夫元士之衆子，自不得入於歷數之中，而在凡民之列，苟為俊秀，則何獨不入也？
‘書數之文’，齊氏曰‘文，名物’云云。
以‘節’、‘文’二字分屬於上下句，文是文章、文質。蓋六藝固非八歲以上者所能行，而其中易知易行者，無非可習。十年之内，豈可只曉名物而不習一事乎？
上文通言天下之人皆入小學，而大學則一一數舉，何也？
小學則天下之人無不教，大學則惟為有天下、國家之責者設也，其入有定數，故一一歷數之，文勢不得不然。蓋三代時無賢愚貴賤皆入小學，而及其稍長，其不可教者歸之於農，士農於此分矣。
‘其所以為教’下數句語，是一序中大筋骨處。
看得甚善。孟氏以後失其傳，只是失此也；程子所以接其統，只是接此也。
躬行，行也；心得，知也。凡言知行，必先知而後行。此云爾者，何歟？
以工夫言，則先知而後行也；以成德言，知行一致，無先後之可言。‘躬行心得’，猶言行道而有得於心也。
性分以得於心者言，職分以著於事者言，有是性分方有是職分。
‘孔子不得君師之位’云云。
上文‘天必命之’，道其常也；孔子之不得位，氣數之變也。然孔子雖窮而在下，以言為教法，做出許多事來教天下萬世，正邵子所謂‘以萬世為土[1]’者也。是亦天命之也。
‘支流餘裔’，先儒謂‘木之支、水之流、食之餘、衣之裔’云云。
支流，水之旁流而出者也；餘裔，衣裾之末也。
合三綱八條而言，綱為模，條為目；以三綱言，則至善為模，而明新為目；以八條言，則平天下為模，而上七條為目。
‘記誦詞章’是近小，而就事上説，故對小學言之；‘異端’‘寂滅’是高遠，而就教法上説，故對大學言之。
‘百家衆技之流’亦有生民之不可闕者，而曰‘惑世誣民’，何也？
‘百家衆技之流’，農是厚生之本，不可一日闕者；若無學校正德之事，而專務厚生，則飽暖逸居，亦禽獸之道也。
表章之。
程子於戴記中表出大學之混泯者，自為一書而著明之。
‘治亂無常’止‘云云’。
天有陰陽動静，故時有消長盛衰，如四時之有寒暑，一日之有晝夜是也。横説則氣之運變也，豎説則莫非理之常行也。治日常少，亂日常多，亦由乎天之陰陽。陽數奇而陰數偶，陰常多而陽常少。故人之生也，亦善者常少，惡者常多。
‘采’、‘輯’，輯何説？‘補’、‘闕’，補何説之闕略也？
采輯，采輯程説也；補闕，補程説之闕也。
陳氏云‘此序當分六節’，何以分看？
自‘蓋自天降生民’至於‘所由設也’為一節，自‘三代之隆’至於‘所能及’為二節，自‘及周之衰’至於‘知者鮮矣’為三節，自‘自是以來’至於‘壞亂極矣’為四節，自‘天運循環’至於‘與有聞焉’為五節，自‘顧其為書’至於‘小補云’為六節。一節言性與立教之意，二節言三代之教，三節言孔門之教，四節言異端之弊，五節言程子表章之意，末節言自家作章句之意。以是分節矣。
【讀法要領】
一篇中千萬語，有歸宿處，曰要；有關繫處，曰領。孟子説仁義，孔子答‘克己復禮’云云，語孟中有許多説，而特舉二者，以其為二書之大端故也。
世多以前頭做經文看，然於鄙意則未瑩。讀第一句時，第二句為前頭；讀一節時，第二節為前頭。不必做經文看。
大學，大人之學也。而程子云‘初學’，何也？抑大人之學‘初學’云歟？
似然，而語欠曲折。統説學之初，終則是大人之學也。言進學次第，則必由是而入，故曰‘初學入德之門’。然不可專以年長者看，是有大人之責者。
‘大學闕立志一著’云云。
不曰‘知止而後有定’乎？定，其‘志有定向’，謂‘不言立志’，可乎？且志不可以徒立，致知所以立志也。
道字，先儒姑以方法言之，然階徑之説恐較緊。
明德以氣看者，昧卻大本矣。以性看者是矣，而猶倚一偏以心看者得矣。而心有真妄邪正，明德則真而無妄，正而不邪，概謂之心可乎？惟得於天之本心，統性情之體用者，是明德也。
明德，本心之異名。
以‘或者’言心、言理為舛錯，則抑以明德謂非心非理，而别為一物者歟？若是，則即是舛錯之尤者。朱子所謂‘光明正大’，皆指其得於天者。得於天者甚個？即傳所謂‘天之明命’，在乎人者耳。明命之總會底是心，燦條底是理，舍心與理而别討個明德，吾未之聞也。神明之體段，本自光明，何待‘推極’？體用之妙，自是一物，何合之有？此皆不得於辭者也。得其氣之正且通，故其心為最靈，而萬理咸備，此固明德之正釋也。然氣即其地盤，理即其本體，其必明德所主者，在理而不在氣。譬之於飯鍮器盛玉食，而飯之為名乃指玉食，非和鍮器統謂之飯也。
‘止至善’只是明、新之極處，别無專管底事。而與明、新並列為三綱，何也？抑以學者雖欲明德、新民而不知‘止於至善’之地，則安於小成，狃於近利，不能成己成物？苟求明、新之‘止於至善’，則亦非自然而然，更有一層地頭，必大加用力，然後可以得‘止’，此自做一項工夫。然則止至善乃明、新之標端也。
説得是。
三在字似非尋常無筋骨字，而章句與或問都無明釋，何也？抑章句‘當因、又當、皆當’三當字，是在字之解歟？
經指示其所在，皆是吾所當為之地。章句是勉人之意。
‘虚靈’底是理，‘虚靈’處是氣。是八字打開要法。
未發而炯然不昧者，虚靈之體，存乎中也；已發而燦然有條者，虚靈之用，著乎外也。或以‘虚靈’分體用看，故及之。言‘虚靈’各兼體用也。
寂，未嘗不靈；感，未嘗不虚。具者，應之隱；應者，具之著。玉溪曰：惟虚，故‘具衆理’；惟靈，故‘應萬事’。
虚，言其無形；靈，言其實事；不昧，乃申言其德也。
雖至惡之人，見孺子入井，則必惕然救之，是乃本體之不息者也。
‘因其所發而遂明之。’蓋一端發時，全體盡發。雖全體盡發，豈有纔發便復之理乎？介然之頃，霎時之明，必須下接續光明之功，方可復初。
氣稟拘之，有生之初；人欲蔽之，已生之後也。人欲之蔽，有以其氣稟拘之也。
朱子曰‘纔知止〔自然〕[2]相因而見’，又曰‘安而〔後〕[3]能慮’‘是難進處’，‘非顔子不能之’，二説相牴捂。
定、静、安，其間别無層節；慮，則又臨事研幾審處方得，卻是加一層説。‘有’以理言，‘能’以心言。
‘欲明明德’上必著‘古之’二字，何也？
此有兩項意。一言古以嘆今之不然也，一言古之實有此人以實之。如孟子‘言必稱堯舜’之意也。
‘致知在格物’，與上文例不同，何也？
致知、格物只是一事，故特言在字。然吾意在、先字亦可互看。下傳文所謂某‘在’，某在字即此在字也；下文‘物格而后知至’，後字即此先字義也。
‘欲其極處無不到’，到於何處？
物理自到極處。此處頗精微，固所難言。姑以文勢看之，意誠，意自誠也；心正，心自正也，修齊治平皆然，物格之為物理之自到無疑矣。蓋理自有用，至妙至神，苟能窮之，則理自至乎其極也。
朱子初作‘一於善’，而又改作‘自慊’，何也？
蓋誠意者已過格致關頭，心體已明所發，豈有不善哉？故以‘自慊’改之。‘自慊’對‘自欺’而言，一分不自慊，便是自欺。
‘修身以上’止‘新民之事也’，不曰‘身修家齊’，而曰‘修身齊家’，何也？
‘修身’以下四句釋‘欲明明德’一節，故依本節文字而曰修身、曰齊家；‘物格’以下四句釋‘物格而後’一節，故依本節文字，而曰‘物格’、曰‘知至’。其排作合説者，以順逆一致故也。
朱子曰：‘格物是零細説，致知是全體説。’格、致只是一事，零細説則俱零細，全體説則俱全體，必分别言之，何也？就一事上言，則一分物格，知亦一分；至十分物格，知亦十分。至此，是纔明彼即曉此。只是一事，而統言萬物，則物有所萬殊，各具其理，是零細。知是吾一身之主，以吾一身之知，窮得萬物之理，是全體説。
此兩節結上文兩節。蓋只此下節之結已足矣。上節雖無之，恐非闕也。且此兩節統結上兩節耶？上節結上文上一節，下一節結上文下一節耶？上節則正結，下節則反結，亦何也？
格致誠正，所以修身也；齊治平，亦自修身而推之。然則條目雖多，本領在修身上，特書一節，不其然乎？兩節所結，各有攸當。上文上一節明明德為八條之總領，而逆推之；此以修身為八條之總括，而順結之。上文下一節言八條之功效而順推之，此以本末、厚薄反結之。然則各自分結看，明矣。蓋此書以傳附經，章章相照，節節相應，不可以混淪儱侗看也。反結於正結為尤切，此聖人所以致意處。上節之正結，如傳文‘修身在正其心’之類也；下節二句之反結，如傳文‘身不修不可以齊其家’，‘其家不可教而能教人者，無之’也。
‘克明德’克字，朱子云‘雖訓能，比能字有力’云云。
‘克’非‘能’無以訓。但‘能’與‘克’文義一般，而聲響頓異。若只作‘能明德’，吾意便都弱了。故克字比‘能’有力，且克字有勝底意。凡勝任者，能也；不勝任者，不能也。
明德大是難事，故不曰‘能’，而曰‘克’。
日用之間自有本心發見者，就他發驗得明命之赫然在我矣。
‘顧諟天命。’此節云‘明命’者，言工夫而及明德之所由來，乃明德之注脚。
此三節自有淺深，康誥言德之當明，太甲言明之之工，帝典言全體之極大也。
‘皆自明’自字。陶庵曰：‘明德，明己之德也；新民，新民之德也。’此自字對民字而看，由傳者之本意。而在學者分上看，得‘為仁由己，由人乎哉’之意，則襯切甚善。
‘苟日新’苟字。朱子言‘是為學入頭處’，苟字景象如何？
一有覺悟，全體洞然。如行路之人昏然而去，觸於一處，忽然驚覺，則眼見天地日月，精神灑然也。
既曰‘苟日新，日日新’，則接續之意已足矣，而又加‘日日新’，何也？
重言複言，以示丁寧反覆之意。此是聖人為人苦心處。
‘名其器’‘名’字，先儒論説不一。韓南塘曰：‘銘之為言，名言之謂也。名言是器以自警云爾。若作銘字，則以銘訓銘，似非訓誥之體。’愚意，塘説似是。
明德、新民只是一串事。盤銘言自新也，康誥言新民也，文王詩言自新、新民之極。此血脈貫通處。
玄鳥引民之所止，而明物之所當止；緜蠻引物之所止，而明人當知所當止，何也？
物，各物字非必人物對舉的字，汎言天下之物也。且引詩之意在一止字，不在民字。言‘邦畿’、‘民所止’，以明‘至善，物所止’也。下一節言人當知止，而先言鳥之知止者，以明‘鳥亦然，況以人’之意，皆勉人者也。
於君臣則次第言，於父子則先言子，何也？
先儒有曰：‘凡人皆先為子，而後為父也。’然吾意以為不然，以道理言，則孝重於慈故也。
君臣不言禮與忠，而言仁敬，何也？
專論君使臣，則莫切於禮；汎言為君，則莫切於仁。仁之所施者廣，禮亦在仁之裏面。敬字裏面已包忠在，忠是盡己之謂，敬則兼‘陳善閉邪’底事，孟子所謂‘莫如我敬王’是也。
‘精微之藴’云云，如孝則一也，而孝之道有許多般，必須極其藴微，乃可成也。
第一節言物各有當止之處也。第二節承上文，言人之所當止也。第三節承上文，的指止之所在也，此知止而能得也，止至善之釋至此已盡矣。第四節言明明德之止於至善之極，而末句發新民之止於至善之端也。第五節言新民之得止於至善之極也。
大概得之。
‘本末’章，或曰‘使無訟為本，聽訟為末’云云。
或説然矣，而‘使無訟’一句内已該本末。使之者，本也；無訟，末也。使民畏服，其德已明故也。‘無情者不得盡〔其〕辭’，民之自新，於此可見本末之序也。
‘因其已知之理而益窮’云云，不幾致知在格物前耶？
‘已知’之知乃‘莫不有知’之知也。知元自有，故纔要理會，這些知便萌露。本無知，則只是枯木死灰焉。能格個物，但其知有所不盡，故因其端而推致其極耳。今日格一物，明日格一物，真積力久，則一旦豁然貫通天下之理，乃積久之效也。
纔能格致，‘而吾心之全體大用無不明’，則誠意以下不待用力而至歟？
‘全體大用無不明’，專就知上言也，此明字與‘明明德’之明字兼知行者不同。汎言則知行一致，言工夫次第則先知而後行。於知須用十分工夫，於行須用十分工夫方是。若謂知既盡而不力於行，則所知又非己有。
‘誠意’之意，‘兼善惡’云云。
汎言‘意’，則是緣情計較底，固有善、有惡；而誠其意云，則此是好善、惡惡也，恐專做善邊看。
汎言善惡，則有善而後有惡；以工夫言，則必先去其惡，而後有以好善。如治水先止其濁，清便自在；磨鏡先去其垢，則明便自如。勉人之意切矣。先言‘惡惡臭’，故及之。
‘慎獨’與下文‘獨處’，陳氏分屬心身，愚意未瑩。身心之所指各有不同，而兩獨字皆兼二者。
‘皆務決去，而求必得之’，分屬惡惡、好善耶？
退溪説概如來喻，然恐非章句本旨。皆字通内外而包惡惡、好善之意，如好善，一二分不好之心拒之於内，則務去其不好者，而求必得十分好底；惡惡，一二分未惡之心挽之於内，則亦務去惡，而求必得十分惡底。愚嘗得於師門者蓋如此。
‘陰惡陽善比陰善陽惡，何者較勝’云云。
陰善陽惡比於陰惡陽善，可謂稍勝。而隨物移遷，漸流於惡，則相去恐不甚相遠。此蓋由見理之不明，立志之不篤，用力之不實也。
‘心廣體胖’即‘自慊’也，是意誠之驗也。且心廣乃心正也，體胖乃身修也。於此可見誠意之為正心、修身之要，而又起下章之意。
‘誠意’章上不屬‘致知’，下不屬‘正心’，何也？
致知是知，誠意是行。自‘正心’至‘平天下’，其知皆由於致知，其行皆由於誠意。若以‘致知’屬於‘誠意’，則致知似若專為誠意而設；屬於‘正心’，則誠意亦若專為正心而設。故誠意自為一章，此傳者之深意也。
‘正者，心也；使之正者，心也。然則以心正心’云云。
心非有二，但已發處以本體之權度審察其所發，以正其差失耳。
‘有所’二字，何字為病？艾翁曰：‘有字非病，所字為病。’亦有所據。而朱子説終若易曉。
‘有所’二字皆病也，此有明證。朱子曰：‘須看“有所”二字。“有所憂患”，“憂患”是合當有。若因此一事而留在胸中，便是有。“有所忿懥”，因人之有罪而撻之，纔撻了，其心便平，是不有。若此心常又不平，便是有。恐懼、好惡亦然。’
四‘有所’言用之偏繫也，三‘不在’言體之不立也。偏繫之病有三，未應先有，已應留在，正應偏重，皆用之，所以不得其正也。體之所以不立，只是此心不自作主宰，故章句言‘敬以直之’。敬，便是此心自作主宰。心不主宰，而隨物而動，必有‘有所’之病。於物既‘有所’，則於己必不在。有所、不在，只是一病。
只是一病，而必兩言之，以其有體用之分也。
‘或不能不失其正’，或字似是語勢寬緩處。
以上文‘不能無’觀之，則語寬緩者似矣。而透了二關，君子焉有每動必失者乎？故‘或’之矣。
‘欲動情勝’云云。
此欲字，所謂感於物而動性之欲也。已過格致、誠意者，豈有私欲之動哉？病在‘情勝’勝字。欲動以感物者而言，勝以應物者而言。非所感者不正，而應之或過，則失其正矣。
‘正心’章言用而不言體。
此章言心之病而多失於用，故不言體。然‘心不在’一節，乃體上病痛。
大學三‘入’，皆離‘敬’不得。而獨于‘正’、‘修’章句表言敬者，蓋以正修工夫尤極關重，若轉一步去，則便是治人頭界云。
‘誠意’章言工夫，而‘正心’、‘修身’兩章不言工夫。蓋兩章因上章工夫而言，故只説病痛。然章句‘不能察’、‘必察’、‘密察’、‘不加察’，四察字是工夫也。
‘修身’章汎言人字云云。
誠正之君子豈有是哉，惟衆人有病，故下人字。而凡衆人恒病，君子必察焉，故言之於此，使君子省察於應接之際。蓋君子道益進而戒益深，德愈崇而謹愈至，不以衆人之恒病而少忽之也。
身與心一，是自家物事，初不相離也。家與身則畢竟是二物，故特下兩其字以别之。
‘“敖惰”豈謂當然之則’云云。
因其可敖而敖之，亦非當然之則乎？或問以孔子‘取瑟而歌’、孟子‘隱几而卧’言之矣。
‘齊家’、‘治國’兩章起、結語，與他章别異，何也？
‘修身’以上皆自修之事，是一事而次第相因。至於‘齊家’以下，則新民之事，人己相對立，自有等級，故别為致意，又照應經一章‘其本亂而末治者否矣’之意。經文致意處，傳亦致意。
‘孝弟慈，是修身之實事，而不言上章，必言之於此’云云。
孝弟慈雖是修身之實事，而行之之地乃人己對立處，故於‘齊’、‘治’始言之。且‘修身’章雖不露出此三字，然三字之意則自在焉，曰‘親愛’，曰‘畏敬’，曰‘莫知其子惡’。‘其’，三字地頭。
‘上言“孝弟慈”，而於此單舉“慈”’云云。
孝弟慈是道理之重者，然〔孝弟〕[4]能保守而不失者鮮矣，惟慈則‘不假强為’，罕有失者，此因其易曉者以示訓。且治國之事，‘使衆’為多，故特言‘慈’。兩義相須乃備。
‘“猗竹、夭桃”何關於大學’云云。
‘緑竹’、‘夭桃’只是起下句之辭，興也。必引之者，使讀者詠嘆之間有所興起也。節南山文體亦興也，其意則比師尹之勢位崇高也。
既結而又結之，意味自然深長，皆取好唤醒人處。
‘“絜矩”二字，或以為“絜而矩之”，或以為“絜之以矩”’云云。
大抵‘絜矩’二字，章句之意已含兩義，曰：‘因其所同，推（而）〔以〕度物’，‘其所同’，何也？心也，即矩也。以人己之所同者推之，此‘絜之以矩’之意也。‘推以度物’者，絜之謂也；‘上下四（方）〔旁〕均齊方正’者，矩之意也。見於他書者亦多此類，未敢質言其何者為定論。然絜矩是行恕之異名，‘絜之以矩’，恐是傳文正義。
以齊家言，則善積而後成；以家齊而國治言，則如影之隨表，響之隨鼓，其機之速如此。蓋成於己者難，而感於人易。感應之妙其神矣乎！
不曰‘興慈’而曰‘不倍’，何也？
老老、長長，皆吾老、吾長也而已。既生存，則孤非吾孤也，乃民之孤也，不得不與上文變例。慈己之幼易，恤人之孤難。他人之孤猶恤，則其仁慈又加一層。且慈者，人無賢愚，鮮有失者。上章所謂‘未有學養子’者，亦為此也。
‘民之父母’，照應上‘赤子’。
此章‘好惡’，行天下之公也；‘誠意’，所以實其好惡之發也。
‘矩字’止‘突立名目’云云。
此矩字，非惟自修身上得之，已根於格致誠正。窮物理，致吾知，便是知得此矩者也；‘誠其意’、‘正其心’，便是立得此矩者也；至於修身，便是守此矩者也；齊家以下便是行此矩者也。然則雖不言矩字，意實包在，只是一串貫來，但於此標立名目，特以治國平天下所推者廣故也。且全篇之總括，盡於此章。
‘治國’章‘所藏乎身不恕’，一恕字起下章‘絜矩’二字。
德即所謂明德，於此特言明德，何也？特言明德，以明新民之本於明德，經曰‘欲明明德於天下者’是也。
‘尚亦有利’，若有此等人便當有利，而謂之尚，何也？
‘從善如登，從惡如崩。’雖善人，一念之差，便能敗善而從惡，不可若是其幾也，故聖賢於為善邊事不敢斷言。觀於中庸序‘庶幾也’可見。
‘拂人之性’，性字云云。
大學一部，段段所言皆是復性之事，不可以不言性字為疑也，真所謂‘數車無車’者也。此性字非有意而言也，只是語勢翻覆處自然露出來。
‘忠信’之釋，朱子謂明道説尚晦，而於此用之，何也？
汎言‘忠信’字義，則伊川説為正釋；就交際上説，則明道説為緊，故於此章用明道説。
‘長國家’長字。
退溪曰：‘古書有“長國家”三字，而其正以長益解之。’蓋‘長益’云則似貼下句，然未敢質言。
‘他章略言之，而此章特詳且盡’云云。
明德、新民不止於至善，則不足以語明、新，故既備言止至善之理，而又引二詩分言明、新之止至善，而‘詠嘆淫泆’之，使讀者有所興感者矣。以此章言之，則修齊治平只是一道，然至國與天下，則用人、用財自有許多件事，易至差失，故不可不致詳。
終篇結之以‘義’、‘利’二者，此最一篇中大關頭。三綱、八條能得與否，其機如此。此孔門傳受之旨訣，不可以汎看。故朱子曰：‘義利之辨，乃儒者第一義。’又引張子敬夫之言，表章於或問，當密察而深省之。
傳文皆有結語，而獨於天下無之，何也？
‘治’、‘平’雖分為兩章，其實只是一事。‘治國’章結語即是‘平天下’章結語。
言中庸之明善、誠身以明結之，亦可見大學、中庸之相為表裏。