大學經義
【題 解】
大學經義作者朴文一(一八二二—一八九四)，字大殊，少字公郁，號懲庵、雲齋或雲庵，本貫密陽。在主理派學者華西李恒老門下修學，是西北地方遯庵之後以學問與德行聞名的大儒。曾授都事、執義等職，均辭不就。一生隱居平安道泰川，致力於經學研究與著述和培養後學。現傳有雲庵集十三卷十二册，卷九經義是關於四書和小學等章句的解釋。本書是其中的大學部分，共有十四個條目，對‘本末、始終’尤其重視。(黄義洌)
使之治而教之，以復其性。
蓋天之生民，既與之以性，則是天下之民已自有性，復有何復與不復之可論也與哉？曰：‘性固自有，而氣質則不能無異。其清粹者固不患於盡性，至於濁駁者，為其有蔽隔，其不能知且全之也必矣。天於此若一任其所為而不復有所照檢，則是所命者無所歸宿成就，而民亦鑿於性矣，此所以不得不使其盡性者治且教之，有以復性焉。蓋不治則困於飢寒，不足以遂其生也；不教則役於物欲，不足以盡其道也。故遂其生則衣食足，而教有所施焉；盡其道則義理得，而性有所復焉。若飢寒無聊，則救死不贍，何暇受其教焉？暖飽不教，則近於禽獸，性何復焉？’曰：‘氣稟亦天之所賦也，既性則賦善，而卻於氣質何不均為清粹，而使之或濁或駁，何也？’曰：‘性即理也，理則無形無迹，故可保其為純善而無惡矣。至於氣質，則便涉形器焉。天下之物，才涉形器，則不容無高下美惡之分焉。譬如造筆許多柄，自不免有優劣，而實非造筆者之故為也。天非不欲氣質之盡美，而其奈不能何！所謂“天地之大〔也〕，人猶有所憾”者是也。且如天既生之，而不能自教，必待盡性者然後始教之，則亦非天之故為如是也。蓋天之能處只在乎生，而至於能言告之，則卻見讓於盡性者之諄諄然也。’
此篇者，則因小學之成功止盡其節目之詳者也。
如語孟等書，自占一家，其始終本末一切該盡，而不復有待於他書矣。至於大學，則實與小學相為表裏，故雖有大小之異，而其工夫次第則卻是一貫而不容有間焉。譬如百尺之木，根枝自别而實相連也。故聖人之述此篇也，亦權以小學已成之功定為大學。前一項效驗始以大學將然之法立為小學，後一項工夫使始終本末有所相須而不或分異，其吃緊為人之意為可知矣。然其所著之法非極其内外而言之，則亦無以明白。故必先以三綱領統為規模，而形容乎道體之大焉；復以八條目分為節目，而開示乎工夫之細焉。為學之法赫然昭明，無復有憾於此矣夫。
於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存。
‘於今’之今，即伊川見在之時也，而上距三代之古者，蓋千有餘年矣，耳目無以逮其久遠，條例無以詳其沿革，而所以摭往古、驗事迹者，只不過為六籍而已也。然則學者之所以汲汲然窮尋依倣，欲有以服膺踐履者，其孰如古人之為學次第也？然而考諸六籍，則易以道陰陽，書以載政事，詩以序歌樂，禮以詳節文，周官班爵位，春秋嚴筆削而已，未有以見其直指全體之所在也。故今之學者千載之下得以見為學次第如昨之詳，而不可他求者，獨賴此一篇之得以有傳也。何以知其然也？蓋先三綱以統論體用，後八條以細論工夫，而格（知）〔致〕[1]則窮理以審其是非也，誠意則反求而實其善惡也，正心則自持而察其存否也，修身則接物而戒其偏辟也，齊家則以其身修者而推諸家也，治國則以其家齊者而施諸國也，至於平天下，則亦不過推廣此道而不使有一夫之不獲矣。蓋原其本則始於格致之微，極其功則終於治平之大，而本末該備，先後詳明，而一字一句加減不得矣。此為學者之所當必乎由是，而他經所不及者也。
其本體之明則有未嘗息者止以復其初也。
本體之明，即天之明命，而人所得以為德者也，至善至極，本不可以息滅者也。但昏愚頑率之氣有以拘之於始，聲色臭味之欲有以蔽之於後，為之摧頽臧賊，蔑以加矣，是以固不免乎有時之昏矣。然其本然之明則固根於心而依舊自若矣，譬如鑑為塵昏，而其光初無所傷也。是以其明也自然發見於日用動静，而莫之能禦也。如赤子入井則惻隱乎心，有所不善則羞惡乎心，過乎廟墟則恭畏乎心，其所以藹然隨感而露者，不容毫髮入僞於其間也。故學者日用之間存養乎静，則體有以立焉；省察乎動，則用有以行焉。天之明命，事之至善，浩浩潑潑，無往不然，所謂‘鳶飛魚躍，觸處朗然’是也。於是乎詳審乎思慮之微而推極其知，致力乎事為之著而擴充其行，則拘者變、蔽者通，而厥初之明為可不遠復矣。
有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。
夫既曰明德新民，則要當有以盡乎天理，而無復人欲之私矣，而必曰云云，何也？曰：‘否。明德云者，只若曰明夫己之所得；新民者，亦若曰新民之所為也。己之所得有何準的，民之所為有何標榜乎？故明德乎哉，而不止於至善，則老佛之寂滅亦可謂天理乎？新民乎哉，而不止於至善，則申韓之刻薄亦可謂無人欲乎？且天理也亦有極與不極，人欲也有盡與不盡焉。其所明所新，政使合乎天理而無人欲之私者。苟不有以盡其極而盡乎無，則亦不可謂之至善也。故明德者，必要以天理為主而盡其極，方得為明德之至善也，不爾則其明也，明其所明而非吾所謂德也；新民者，亦須無私欲而必盡其一毫浄然克去，然後方得謂新民之至善，不爾則其新也，新其所新而非吾所謂新也。’
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
君子務本，本既立焉，則末可得以一致矣。身是家國天下之本也，齊家者不以為本，則無以盡孝弟；治國者不以為本，則無以盡致澤；為天下者不以為本，則無以盡絜矩。此謂‘所操〔者〕約，而所（被）〔及〕者廣’也。天子庶人，貴賤雖殊，其所以修齊治平之責則一也。或者不是之本，則為上者曷據而做雍熙之治，為下者曷據而效承宣之責也哉？是以未論貴賤，一切先務於此。而格致所以窮物之理而極吾身之所識也，誠正所以慊於善惡而定吾身之所主也，親愛之辟所以致吾身之不偏也。身得以修，則本既立矣，家國天下不過舉此而措之也。然修身，一篇要訣也，聖人於此三致意焉。‘物有本末’之本固指明德，而實修身也。此段及下段‘其本’之本即同一語脈也。此三段固皆為結語，而上段既曰‘知所先後’云云，則固已為務本之意，而於此再疊一意者，無乃聖人吃緊為人之意，獨不有在於‘修身’二字上乎？
其本亂而末治者否矣止未之有也。
本譬則根也，末譬則枝也。天下之物，根盛而枝茂則尚矣，枝茂而根盛則蔑矣。厚，猶言隆也；薄，猶言殺也。天下之物隆轉而為殺則可也，殺轉而為隆則不可也，故以身對家國天下，則身為本，而家國天下為其末也。然則身有不修而求家國天下之平，則是本亂而欲末之治也，其可得乎？以家而對國天下，則家厚而國天下在所薄也。然則家有不齊而求國天下之治，則是薄於厚而欲薄之厚也，其可得乎？故曰‘欲齊其家者先修其身’，蓋先治其本，則末之不治不足憂矣，反是則為失先後，而無往不亂也；又曰‘欲治其國者先齊其家’，蓋所厚者厚，則薄之不厚亦不必憂矣，反是則為逆施者，而亦無所不薄矣。
太甲曰：‘顧諟天之明命。’
或曰：‘明德者，不過自修之謂也，只求諸人事則足矣，又何天命為也哉？’曰：‘天命云者，亦非絶乎人流而指其玄妙者也，只就事物上求其所當然而已也。聖人以其由於理之自然而不容人僞，故曰明命；以其出於理之當然而得於吾心，故曰明德。然則明德未始不為明命，明命未始不為明德，但其所指而為言者稍有地頭之别也，此明德者所以顧諟天命者也。此個命也，具諸吾心而本自光明，體具衆理，用應萬事，而不患不足者也。性而有之，合下便聖，更有甚事？顧乃昏濁塵駁有以拘乎氣，聲色臭味有以誘乎欲，故本然之明不免乎蔽且昏矣。夫顧者，固常目之謂也。然明命不過一個道理之會於吾心而散為萬事者也，不成是有形象可以目擊者也，又豈容有常目在之者也？只是學者於日用間常存此心，有以見得此個道理無往而不光明，則為得之矣。故無事時静以存之，則清明在躬而理固渾然；有事時動以省之，則自然道理隨處分明，是非邪正固有不可得以掩諱者也。此謂“天威不違顔咫尺”者也。一思慮一動作不敢自由，而一聽其所為，則真積力久，不患乎德之為不明矣。’
有斐君子，如切如磋止有斐君子，終不可諠兮。
‘有斐君子’，言衛武公之德斐然有文，如下文所言也。以言乎學，則其所以講習討論者循序漸進，不躐不畫，自粗而至於精，譬如治骨角者之始乎切而終乎磋焉；以言乎自修，則真積力行，勿忘勿助，自頑而至於温，譬如治玉石者之先乎琢而後乎磨焉。是以物理昭晢而知無不燭，德性堅定而行無不純矣。其所以存乎中者為恂慄之德，而瑟乎其嚴密，僩乎其武毅焉。所以見乎外者為可象之威儀，而赫乎其宣著，喧乎其盛大焉。德容表裏之盛如是其有斐也，民所嘆美而終不忘者，不亦宜乎！然如切故能如磋，如磋故能如琢，如琢故能如磨，如磨故能瑟兮，瑟兮故能僩兮，僩兮故能赫兮，赫兮故能喧兮，此進取者之所以不容不循其序也。然切而不磋則學未為至善，琢而不磨則自修者未為至善，瑟而不僩則德未為至善，赫而不喧則威儀未為至善。故不切則磋無所施，不磋則切亦無所就；不瑟則僩無所施，不僩則瑟亦無所就；不赫則喧無所施，不喧則赫亦無所就。故為學必如治骨角者之切磋，然後始為至善，否則非學也；自修必如治玉石者之琢磨，然後始為至善，否則非自修也；恂慄者必具瑟僩之德，然後始為至善，否則非恂慄也；威儀者必備赫喧之盛，然後始為至善，否則非威儀也。嗚呼，此衛武之德所以有斐而非他人所幾及，故民所終不能忘也夫！
子曰‘聽訟，吾猶人也’止此謂知本。
此章蓋釋‘本末’二字之義。而竊看注家説，則或曰‘聽訟末也，無訟本也’，或曰‘聽訟、無訟之本末即明德、新民之本末也’，要亦理致之説也。然本末即明德、新民，而所謂聽訟、無訟初不過新民上一事也。若復以聽訟、無訟為釋本末，則是以末明本也，無乃未妥乎？且若曰聽訟、無訟之本末即明德、新民之本末也，是依舊以聽訟、無訟為本末，而又有以本於明德也，無乃義理横決，而不得於言乎？夫此章緊義固在於‘無訟’一句上，然猶屬皮殼也，其裏面緊意則實有在乎‘大畏民志’一句上。蓋所以大畏民志者，即明德也，而所謂本也。故集注未嘗復以聽訟、無訟為説，而直曰‘聖人〔能〕使無實之人不敢盡其〔虚誕之〕辭。蓋我之明德既明，自然有以畏服民之心志’云云。以此推之，傳者之意其或以聽訟、無訟為本末，有如注家説乎？抑亦復以明德、新民為本末，而要使讀者有以曉然有得於言外乎？故集注不直曰‘此謂本末’，而只曰‘可以知本末’云云。所謂‘可以知’三字要非吃緊活看處乎？然則傳者不以明德直下開釋，何也？經既曰‘物有本末’，則本之為明德審矣，故只此略釋，以明其所當先後之意則足矣。然苟不審究而得其本義，則所謂‘聽訟’、‘無訟’兩句的然有表裏之勢，使之乍看，孰不認為本末也？故朱子亦曰‘無訟，在我之事，本也’云云，蓋初年説也。然則注家説亦自裾己見，而不為致詳於集注故也夫。
是以大學始教止無不明矣。
夫人心之靈皆知也，天下之物皆理也，以此之知即物而窮其理，則何患乎知之不盡乎？然則窮理盡知乃大學開卷第一義也，必於入學之初，使學者即凡天下之物，不拘難易精粗，莫不隨其知量淺深而漸次研磨，因略致詳，推晦變明，待此一理之昭詳而不復可窮處，然後復討一理而窮之。以是為例，而積累幾許年工夫，畢竟一朝限滿力到而有所豁然貫通，則所謂物之巨細、心之體用，了了灼灼，而不待燭照數計矣。
所謂誠其意者止君子必慎其獨也。
誠意乃自修者之最初切要用功處也，故先儒至有以人鬼關為諭焉。學者必要於此痛快下功，方始有入頭處也。經所謂誠意者，謂有以實其心之所發而已也。傳之者要有以反復明釋，則蓋誠者，欺之反也，故又從而語之，曰所謂誠意無他，只不過禁止其自欺之謂也已。然則何處見得他毋自欺之實處乎？惟是惡臭觸鼻則天下之人斯惡之實，好色着眼則斯好之實，而不容復有欺詐之意於其間矣。故引而發之曰，自修者，實於惡惡而務決去之必如惡臭然，實於為善而求必得之有如好色然，則此於好惡之實可謂快且足矣，復何自欺之可論乎？然意者，莫隱莫微，而己所獨知處也。其實與不實，人不及知之，而己所自由，故人所易以放過，而自欺之弊恒在斯矣。故君子之不可及者，其惟人之不見乎？故必也於此戰兢自持，不害有愆，屋漏之奥而十目明視，方寸之微而上帝儼臨，一息之頃而不敢不存，一毫之細而不敢不省，故終始惟一而能保其慎獨誠意也。
其家不可教而能教人者無之。
夫國之本在家，故其教也，亦推本於家而已，不可别作兩項道理也。蓋天下道理畢竟本立然後可得以推之者，亦依本然後始為實理，不爾則非吾所謂推也。是以教人者無他，只以其所以教諸家者推諸國而已。故孔子曰‘事親孝故忠可移於君，事兄弟故順可移於長，居家理故治可移於官’者，此之謂也。若曰别有道理，則非聖人所以教人之法也。然則欲以教人者必先教其家，而父子兄弟足法，然後教人之本始立焉。苟其本之立焉，則所謂教人，特舉此而措之而已。瞽瞍底豫，則何患乎父子之不定；寡妻刑于，則何患乎江漢之不化；麟趾瑞作，則何患乎騶虞之不應也哉？不幸教諸家者或有不足，而有意於教人，則是無皮而覓毛，無麪而作不託者也。蓋不孝者惡得以移忠於君，不弟者惡得以移弟於長，不理者惡得以移治於官乎哉？此灼然易見之理而不可誣也。饒使人也或有不教於家而能教人者，則必也取必於申韓管商之末，而非聖人所謂教人者也。
唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。
夫惡惡，人之同心也，而唯仁人然後為能盡其惡惡之道也。若有媢疾之人於此，則必也人皆曰可罪焉。然自家心法苟不能至公而無私，則雖云可罪，而又一心以為人之媢疾容或無怪，而使我當之不能不爾，彼何深罪云爾，則又何放流之有哉？若夫仁人則不然，其為心也鑑空衡平，持之也不惑乎邪正，用之也不偏乎好惡。故見有此等媢疾者，則必也疾之深，絶之痛，有如冰炭蕕薰之不相容，而放諸荒夷，以禦魑魅魍魎之不遑，以其獨盡惡惡之道故也。