01_178【答泰初姪問】 大學 乙丑十二月十八日

【答泰初姪問】 大學 乙丑十二月十八日

大凡四書，大文下音釋小注似是朱子説，而集注下無名小注未知何人所説耶？恐是明朝儒臣所纂者耶？周易大文下音釋既非朱子自説，則四書似亦如此耶？
大文下音釋乃朱子所為，以儀禮通解、大學、中庸篇考之可見。但或因漢唐諸儒説更定，未可知也。此無十三經注疏，故難以質言。集注無名小注，唐本四書凡例云：‘多取新安陳氏之説。’則恐永樂諸臣，因宋元諸儒説而成之耳。
經一章‘明明德’之上明字，章句中只以動處言之，蓋其下文條目俱是用處故也。然傳之‘明明德’章，既説兼動静底工夫，‘顧諟天之明命’一句即有此義矣。則於經文亦可包釋，而章句之不及之者，有何義耶？未知如何。
此見甚覺不易。凡明明德用功處，書中有三項：一則經文以致知誠意為主，即傳文五六章之説也，一則傳文首章所謂‘顧諟天之明命’之説也，一則章句所謂‘因其所發而遂明之’之説也。其説固殊，而乃章句之意既承‘本體之明有未嘗息者’而言，故遂以‘因其所發’云云繼之。蓋此亦兼知行之義，則自與經傳本意無所參差。而以復其初者又正所謂‘顧諟天之明命’者，是雖有偏全先後之分，而推其大義，自當同歸，尤無可疑矣。如何如何。
盧氏曰：‘虚者心之寂，靈者心之感。’恐不是。竊詳虚靈可以理氣言，而不可以寂感言也。蓋虚，理也；靈，兼氣也，是只説心之本體也。如以靈為心之感，則便是用也，非章句之意也。若曰靈所以感者也，則似可矣。
盧氏虚靈之説，近世先賢煞有議論，其或未及見之耶？栗谷曰：‘靈者，心之知處。雖未感物，靈固自若，不可曰心之感也。’高峯答退溪曰：‘盧氏論“虚靈”二字，以虚為寂，以靈為感，而以“具衆理”、“應萬事”分屬之。此説新巧，亦未便謂“虚是理，靈是氣”也。今乃於虚字下注曰“理”，靈字下注曰“氣”，其為分裂亦太甚矣。’退溪遂從高峯説。以此揆之，來諭得失又可見矣。
章句言‘明明德、新民皆當止於至善之地而不遷’。竊詳止字已是不遷之義，而又於上文止字訓誥既曰‘必至於是而不遷’，則於此段止字何不以至字言耶？蓋直訓止字，則舉功夫之終始而備言之；若其統論處，則直説大文之意，故以止字意為重，而重複言之耶？朱子大全此止字果作至字，而章句改之者，似有其意，未知如何。
章句‘明明德、新民皆當止於至善’之‘止’，不但大全、通解、輯釋皆作至字，張氏師曾以為此至字應上文‘必至於是而不遷’之‘至’，其義亦明矣。第念此乃統論三綱大意處，未必全用初訓，然則今章句恐是。
章句曰：‘至善，則事理當然之極也。’其下又曰：‘蓋必其有以盡夫天理之極。’恐非有二義也。蓋直釋至善，則汎指無限恰好道理，故以理之在物者言之；統言至於至善地位，則稱道工夫、道德之至，故以理之在心者言之。其反復申明之意，各有攸當。小注吴氏所謂‘一實萬本’者，語涉不襯。
事理、天理之分，栗谷曰：‘章句釋至善處以事理言，是天理之在事者也；以人欲對舉處，則言天理，文字雖異而義則一也。吴氏就此乃分一本萬殊，其説鑿矣。’
‘知止而后有定’，章句謂‘志有定向’，或問謂‘方寸之間，事事物物皆有定理’。蓋言知其所當止之處，則見得事物皆有定理，而志自有定。二説恐不可相無矣。
問：‘志有定向’及或問‘事事物物皆有定理’者，語似不同。朱子曰：‘也只一般。’虚齋蔡氏申之曰：‘（所謂）方寸之間（者），非志而何？^[1]’恐此能得章句、或問之意矣。尤丈亦以此説為是。北溪、退溪兩説則與來諭同，亦不為無所據也。
‘能慮’之慮字，大全訓以‘慮事精詳’，章句訓以‘處事精詳’。蓋具此二説，其義乃備。而但‘慮’一邊輕，而‘處’一邊重，故章句改慮字為處字耶？
愚嘗謂慮字兼‘思、處’兩字之義，而重在處字上，故章句以‘處’為定矣。來諭亦得之。且朱子訓釋諸説，鮮有直用本字者，尤可見其必然也。處字之義，栗谷聖學輯要詳之，幸更檢看。
小注中朱子曰：‘定静安慮得五字，是功效次第。’‘纔知止，自然相因而見。’竊恐此是大綱説，他説有較密處。蓋朱子又嘗曰：‘定静安三字，雖分節次，其實知止後皆容易進’，‘能慮’、‘能得最是難進處’。又曰：‘“知止”至“能得”，只如“志學”至“立”，“立”至“不惑”相似。定、静、安大抵皆相類，只是就一級中間細分耳。’由是觀之，定静安是‘才知止自然相因而見’，至於能慮，則臨事更有些用力者，恐不能無差，有分别者矣。如何？朱子又曰：‘多是〔至〕安處住了’，‘能慮，非顔子不能之’。此以極功而言耳，不可泥看。然定静安已是十分真知，而猶於慮得處卻不容易，則此可見知行難易之不侔也。
定静安慮兩段，來説亦看得是。
‘物格而後知至’一節，謂之功效者，對前一節而觀之，則自有工夫、效驗之别耳。若於此節之内逐句解之，曰意誠即知至之效，正心即誠意之效，則實不然矣。如何？
所謂工夫、功效，欲並於‘物格、知至’一（字）〔節〕^[2]内求之者，殊極穿鑿，非但其實不然而已。
退溪後來從高峯‘理自到’之説，引或問中‘理雖散在萬物，而其用之微妙實不外乎一人之心’，及其小注‘理必有用’、‘用實在心’等語以明之，曰：‘無情意造作者，此理本然之體也；其隨遇發見而無不到者，此理至神之用也。’殊可疑也。妄謂如麻苧菽粟之物，各有麻苧菽粟之性，即其理之體也；又自有所以可衣可食之妙，即其理之用也。人未理會得及時，此理之用便不得著，而吾之所知之理未到其極矣。凡物理之難窮者，不在於定理，而在於其用之微妙爾。如何？
所疑退溪説，大概得之。頃年尤丈亦以此為疑，以書相問，略有所答矣。
集注中‘修身以上，明明德之事也；齊家以下，新民之事也’小注謂：‘此四句包括上一節。’‘物格知至，則知所止矣。意誠以下，則得所止之序也’小注謂：‘此四句包括此一節。’若以脈絡觀之，則三綱領一節言工夫，其次一節言功效，八條目一節言工夫，其次一節言功效。各自分屬，似若無妨。然朱子不以上四句分言於上一節，而合言於此一節，自有其意。蓋無論工夫、功效，八條目兩節俱有明德、新民、知止、能得之義，則反覆通看，意味乃足，有不可以分破説也。小注説恐欠精密。如何？
章句、小注中所論兩節，如栗谷先生亦以為不必分條釋之云。然章句分上文言綱領條目者，即所謂‘析之極其精’；今此言明德、新民、知止、能得於此節者，即所謂‘合之盡其大而無餘’，其理無疑矣。反覆通看，固無不足底意。如是分屬，恐尤親切。況近世沙溪、愚伏諸賢之見亦無不然，須更參究之為宜。
補亡章‘人心之靈，莫不有知’之知，恐不但指知覺而言，其義似多主於該全之知也。何則？夫所以能致知者，雖以其這些知覺之萌露也，然只如此説，恐不足以盡此章之義。蓋本心之靈，於天下之理固無不知，而氣稟所拘，不能無昏蔽，是以有格物致知之事，而及其知至時節，方能復其本體之全矣，是乃此章之宗旨也。蓋觀其下文即曰‘惟於理有未窮，故其知有未盡’，則自可見其‘莫不有知’之知字為全且盡也。且或問論此章曰：‘以其理之同，故以一人之心，而於天下萬物之理無不能知；以其稟之異，故於其理或有所不能窮也。’其下文論心與理處亦可參看。此章之文辭雖簡，其義則與或問同也。未知如何。
‘知’，非但或問論心理處然也，其釋又曰：‘知者，人之神明，所以妙衆理而宰萬物者。^[3]’贊美之義，可謂盛矣。然章句則曰：‘知，猶識也。’此章則曰：‘人心之靈，莫不有知。’其辭愈約而理無不同，恐不必力加分疏也。如何？
小注謂‘已知’即上文‘莫不有知’之知，似欠精密。沙溪又以此謂‘致知’之知，尤可疑。竊詳‘莫不有知’，本體之全也；‘已知’，則些少汎知者也；‘致知’，則‘益窮之’三字當之。下功窮至者也。蓋‘已知、致知’皆原於‘有知’中來，而大學‘致知’之功，又因其童稚時所已知者耳。如何？
鄙意‘人心之靈’是體，‘莫不有知’是用。所謂‘已知之理’，正承‘莫不有知’之意而言。小注之説，無容更議。蓋知之本體雖曰‘妙衆理，宰萬物’，而至其用功，則必當因其所知者而益致之。今徒知本體之全，而不察用功之要實在於此，則誤矣。如以樂記‘物至知知’下注朱子説推之，其義益明。夫子嘗以鏡為塵昏譬於明明德，愚亦以此略陳焉。鏡之明，即知之全體也；其照物之明，即知之大用也；其為塵昏，即物理之未窮也。然則雖曰全體大用，而其知實有所未盡明者，此所以有大學‘格物致知’之方也。但人之生，以義理則愛親敬兄，以形氣則知寒覺暖，雖或至愚之人，不容全無知覺。此所謂‘已知之理’，而實原於‘莫不有知’之義，是於全體十分之中猶得明其一分矣。今日用功得其二分，明日用功得其三分，以至於十分，則所謂全體大用方始盡明矣。今若以知是全體之故，乃謂‘已知’之知不本於‘莫不有知’之知，則脈絡不通，義理不成矣。幸加詳思。
‘誠意’章雖自作一章，而極有承上接下之義。首言‘毋自欺也’，則自欺是知而不行之謂，即因致知之功而言也；終言‘心廣體胖’，則心廣體胖似非誠意之所遽致，而特以見正、修之功於此已過半矣。
‘心廣體胖’已包‘正心’、‘修身’兩章者，輯注諸説之意固有之矣。至於‘因致知之功’云者，雖亦出於補亡章，不易省察至此，殊可喜也。
古人論學，莫備於大學，故先儒或於‘正心’章欲兼體用看。然聖賢論心多從用處説，如此章之義，用得其正而體便自正，則有何嫌於立言之不備也？竊觀立傳之義，自此章以下，輒以二事貼帶為目，如‘修身在正其心’之類。故‘正心’章雖言正心事，而必取其近於修身者明之，故以接物上言之；‘修身’章雖言修身事，而必取其近於齊家者明之，故以待人上言之。然則此章之不言戒慎工夫，其語勢自不得不爾也。且如經文中明德、正心，章句雖不明言兼動静底工夫，而經文之意容或有不可知者。至於此章，則傳文既不言之，章句又不言之，而後人欲强言之，恐不敢從。
‘正心’章説，愚亦嘗主退溪二説，專以説心之用為定，儘有議論矣。頃年偶思傳文所謂‘在正其心’、‘心有所’、‘心不在’等心字，實皆從經文‘先正其心’中出來，經文章句曰‘心者，身之所主也’，乃以全體言。遂變前見，以謂此章言心之病痛，如四‘有所’、三‘不在’，皆在用上。而至其首尾關涉，如‘所謂修身在正心’，‘此謂修身在正其心’。則當與經文統動静之義無異云爾。蓋與來諭‘用得其正而體便自正’者大概相符。然其説頗多，今難謄呈也。又嘗思之，大學工夫，緊要處只在明明德；明明德工夫，緊要處只在誠意、正心。而經傳及章句所論又各不同，略如上文三項之説。今當看經文首節注以‘因其所發而遂明之，以復其初’，看傳文首章注以‘未接物時，此心湛然清明；已接物時，此心隨處發見。只要常提撕省察’，朱子小注説。看六章、七章‘誠意’、‘慎獨’，以至‘心廣體胖’、四‘有所’、三‘不在’以至‘在正其心’，務得其本意而已。今若欲以七章首節章句連有‘用’字之故，仍謂大學一篇終無静處工夫，意味恐亦太偏。夫所謂‘復其初’、‘未接物時’、‘心廣體胖’、‘在正其心’者，或由用而至體，經文章句，傳文六章、七章。或動静云用，傳首章小注。何嘗一切如退沙諸賢之説耶？惟其四‘有所’中自分體用，如史氏伯璿及君輔之説，則過矣。如何如何。
妄謂‘有所’之有，恐如俗所謂‘有心’、‘有意’之（意）〔有〕^[4]。蓋四者於人固不能無，而傳文言其有之之病者，蓋謂四者不能隨物順應，而便有所著意故也。小注朱子説有‘未來期待’、‘已過留在’、‘應事偏重’之語，蓋具此三件，其義畢備。而以傳注之宗旨論之，‘應事偏重’為最重矣。諺解以言之，蓋取‘留在’之義，而似涉費力，恐不如直釋而其義自見否？如何？
‘有所’之有，尋常以沙溪‘少有’之説為主，蓋亦用‘留在’之義而從輕者也。若以‘有意’之有釋之，恐與栗谷所謂‘有心者之病’深淺不同。如何如何。
雲峯胡氏曰：‘心之體無不正。所謂“正心”者，正其心之用爾。’徽庵程氏曰：見或問小注。‘未發之前’，‘不待正而後正’。竊恐此説似好，而但常人之心雖在未發之時，亦有昏亂之病，則何可遽謂‘不待正而正’乎？正字之義，雖於未發時，似涉太重。要之，操存涵養，不害通謂之正也，如何？胡氏謂‘前念已過，後事未來，是存養時節’，若汎論之，則果有此道理，而傳之本義斷不如此，則只集注一察字足矣。且其所謂‘不得其正’之正字‘是説心之體’，尤涉未穩。
所諭胡程諸説似皆有病，不必深論也。
‘心不在焉’四字似可屬静時事，而然下句即以視聽食言之，則傳文之意似必指接物上‘不在’之病。且集注先言‘必察乎此’而後言‘敬（而）〔以〕直之’，則其意又可見矣。
‘心不在焉’下繼以視聽食三者，以此章下條主在修身而言故也。
‘齊家’章‘如保赤子’一節，集注曰：‘此引書而釋之，又明立教之本不假强為，在識其端而推廣之耳。’竊詳‘本’字，指孝弟慈也；‘端’字，指孝弟慈之發見處也；‘推’字，指使衆等事而言也。或問曰：‘傳之言此，蓋以明夫使衆之道，不過自其慈幼者而推之，而慈幼之心又非外鑠而有待於强為也。事君之孝、事長之弟，亦何異於此哉？既舉其細，則大者可知矣。’竊詳此先言慈幼之可推於使衆，仍言孝弟之可推於事君長，同一道也。蓋章句辭約，故合孝弟慈而統言之；或問因書義而備論，故舉其一而包其二，雖有辭語之殊，其義則未見其不同矣。玉溪盧氏曰：‘引書即慈之道以明孝弟之道也。“立教之本”，本者，明德是已；“在識其端”，端者’，‘孝弟慈是已’。此於章句、或問俱不合。‘以明孝弟之道’以上，則似是或問之意，而下語猶未穩。假如即字改以舉字，明字改以包字，則似好矣。而沙溪謂此言乃或問之意也。程氏復心曰：‘此節集注朱子後來改之，或問未及改之。集注並言三者之端，或問則只言慈之端推於孝弟，集注與或問有異。’此語似極未安。或問先言慈之端可推於使衆，並見孝弟之端可推於君長，蓋因其細者而大者自可知之意也。程説‘推於’二字極未穩，而況上有‘端’之一字，則尤不當矣。且此節所引書只言慈之道，而前一節已有孝弟慈之語，故或問不得不略有措語，以明舉一知二之意；章句則特省文而統言之，非有異義也。但恐微或問之詳言，章句之意亦不明矣。程氏‘未及改之’之説似極未安。而沙溪又取此而録之，殊不可曉。未知如何。
盧氏所謂‘本者，明德是已’之説，鄙亦非之雅矣。程氏‘或問未及改’之説，番陽朱氏曰：‘或問從章句初本，故其説如彼章句初本，云：“慈幼之心，不從外得；推以使衆，亦猶是也。”後因汪德輔疑而質之，故朱子改之，而或問未及改耳。蓋其所謂與或問異者，以益以明夫止强為也，乃其主意與章句以孝弟慈通言立教之本者不同焉爾，不惟其義如此。’此是去朱子世未久諸賢之論，何必為索性質言耶？
小注仁山金氏謂‘傳之九章有推化之意’云，而或問論此章曰‘此章本言上行下效’，‘不期然而然’。恐當從或問説。蓋‘如保赤子’一節，集注雖末言推廣，而其義多在於‘立教之本不假强為’，則恐不必專以推字意看。如何？
推化以或問為據者亦是。但‘保赤子’章注説明是推廣之意，其下小注雖有未説推之説，蓋曰未説到‘絜矩’章之大底推也，不是全無推意者耳。