大學全篇大旨按説
按：此篇章句，兩程子、朱子以及後賢皆各有更定，唯朱子所定經傳得所而脈絡分明，足為天下不刊之書。抑今若以古本次序言之，當分作四節。上節為經文，備舉修己治人、志道迪德之全體，而申申於本末、始終、先後之序，蓋夫子所謂‘自古昔先王教人之法’也。次三節，則孔門傳授，因平日所聞於夫子而考論序次、發揮經旨者也。首釋誠意，以謹君子小人之分，兼陳學問進修之大方、誠敬之功、威儀之則、篤恭之效；中言古先聖王明德新民顧諟之事、日新之功、振民育德、立志之義、存心之方、彝倫之常，以示學者之彀率；末亦極其本而言之。次一節，先言正心以及修身，丁寧乎齊家，而極陳治平之道，與民同好惡、共財用之義，尤兢兢於君子小人之用舍；終之以忠信驕泰義利心術之辨。‘知本’以上，其言治己也，重以周；‘正心’以下，其言治道也，大而詳。乃其不釋格致，又以夫子‘予欲無言’之旨焉，其義備矣，其旨淵乎！反復曲折抑揚，微顯闡幽，言有盡而意無窮，其亦有味乎！其言之也，讀者宜致思焉。
又按：大學未著作者。考漢（書）〔儒〕[1]賈逵之言：‘孔伋窮居於宋，懼家學不明，而先聖之道墜[2]，作大學以經之，中庸以緯之。’此固未知所據。二書實相表裏，蓋大學不言格致之事，而中庸悉學辨之義；大學不言持敬之説，而中庸首言戒慎恐懼之事；中庸不言君子小人好惡利義之説，而此篇則實反復之不置，既懇懇於慎獨幾微之際，又屢嘆之乎國家天下之治亂得失存亡，豈所謂經緯表裏者歟？且七十子既没，曾氏之門，傳道受業固不為無人，然後其提挈綱維，發明大道，以垂萬世，非子思又孰能之？賈逵之言，殆有所受之也。
大學、中庸皆孔門傳道之書。大學首言學字，三綱八目，孰為志學之事也？中庸首言天字，慎其獨，致中和，皆為事天之道乎？然中庸言性情而不言心，大學舉明德至善而不言性，何也？中庸不言性命之理，於何可明？大學不言格致之義，將何以入？性命之理，至孟子而發之；格致之義，至伊洛關閩諸君子始語而詳。又何前聖後賢之不一其揆也？敬者，聖學之所以成始成終者也。大學寔論學始終，而不及是，又何也？且大學之格致，或以為傳者不言，或以為已言而失傳。其言之與不言，而其趣之淺深何如？此學者所當致思者也。
大學者，大人之學也。子之言大學，以道之大言之，何也？曰：古者固有小學、大學，學宫之别。然小學者，所以教少子灑掃應對、誦習訓詁之事、事親事長之節也。至大學，則乃教以君臣之義、朝廷之禮、臨民之道、為政之體、大本大原、大經大禮，足以施於天下國家者云爾，非必操是書而為教也。是編則提綱挈維，總論聖學之凡以貫乎學之大小者，若學記所謂‘大學之法’是也，非以分人之大小也。況大學之道，自格致誠正以至於明明德於天下，所以明盡性之道，極心體之大而言之也。正朱子所謂‘外有以極其規模之大，而内有以盡其節目之詳’，‘天下雖大，而吾心之體無不該；事物雖多，而吾心之用無不貫’者是也。外是而言大小，恐非經文之本意也。且若是則大學之書，分少大，滯方隅，而無小學幼成蒙正、涵養本原之功，豈足以為聖學之全也？
格物之義，先儒以為窮理之事，而訓‘格’為‘至’。今乃以誠敬感通之義，何也？曰：窮理之説，見於大易。明善之訓，夫子言之，子思述之，而孟子申之，蓋學問之大端也。而自漢以來，學者無有知從事於此而發明其義者。至宋伊洛諸君子，乃始開關啓鑰，首發斯義，以示學者。於是聖賢教人之法始明於天下，誠學者造道之指南也。然考程朱論學問明理之方，則又未嘗不以居敬持志、立誠存養為致知之先務。愚既略載其説於篇中矣，因是而求諸孔門之訓，若子思所謂‘尊德性而道問學’，子夏所謂‘博學而篤志，切問而近思’，孟子所謂‘學問之道、求其放心’，所謂學者非專心致志不得者，蓋皆指此也。而至宋濂溪周子之言曰‘一以學聖明、通公傳’，程子曰‘格物窮理，但立誠意以格之’，又曰‘思欲格物’，已‘收其心而不放’，又曰‘入道莫如敬，未有〔能〕致知而不在敬者’，張子曰‘未能[3]立心，惡思多之致疑’，邵子曰‘至理之學，非至誠〔則〕不至’，朱子曰‘大概此事以涵養本原〔為〕先（焉），講論經旨特以輔此而已[4]’，又曰‘昔（嘗）聞延平先生之教，〔以為〕為學之（要）〔初〕且當先存此心，勿為他事所勝，凡遇一事，（且）〔即〕當〔且〕就此事反復推尋，以究其理[5]’，又曰‘敬者’，‘徹上徹下之道’，‘格物致知（是敬之中）〔乃其〕間節次進步處’[6]，又曰‘涵養為首，致知次之，敬為本，就這裏窮理格物’，又曰‘一心具萬理，能存心而後可以窮理’，此皆格物之説也。羣哲之言，不一而同。大學之教，夫豈外是？然則格之為言，正大學始教存心養知之事，學問思辨之體，而朱子所謂‘一朝豁然，物無不盡，而心無不明’者，固在是也。蓋格物之道有二：一則欲收放操存，齊莊静一，而使本原昭曠，而物來知知；一則欲審問精思，研幾極深，使真積力久而入於神化。此皆物理感通之道也。然則是二者實窮理明善之大方也，乃若所謂‘齋戒以神明其德’，‘君子深造之以道，欲其自得之也’，‘優遊厭飫，若膏澤之潤，江海之浸，涣然冰釋，怡然理順，然後為得也’，‘真積力久則入’，‘思之思之，鬼神其通之’，‘非鬼神之力〔也〕，精誠之極也’云者，於格物感通之義，尤為默契。此大學之所以言‘格’而不言‘至’也。今若以‘格’為‘至’，則舉一遺二，無本原之功，若與前説者不甚相合，或流於朱子所論‘先知後養’、‘强探力取’之病，而非程子‘寡欲養知’、‘久存自明’之旨。且未見存心、致知之相資，誠敬共躋，物我感通之意。況朱子極論大學之道，以敬為成始而成終，又必以小學涵養本原為言，又言‘學莫先於窮理’，‘致精之本’，‘在於居敬而持志，此不易之理’。平生辛苦已試之效，其意亦可見矣。是則訓‘格’為‘至、到’，恐不若訓為‘感通’之功切而意圓也。凡易之所謂‘王假有家’、‘王假有廟’，書之所謂‘格於文祖’、‘格於上帝’者，皆以是義求之，則天人之感通、鬼神之交際，俱可得而言矣。然所謂格物者，亦學問之初，致知之事爾，未及誠正自修之功也。聖賢之意，猶恐學者或偏於是也，故經之於知本知至之説，既致輕重之意於知行之際，傳者乃首言誠意，而遂忘言於此。正古人所謂‘堯舜之利民也大，（大）禹之慮民也（遠）〔深〕’[7]，學者宜深考而默識之也。
曰：傳者之不釋格致，無乃經旨有不明而誤學者知見乎？曰：否，不然也。言之為教，不若不言之為教深也。傳者之意，正欲學者於此深求而自得之，以自蹈乎感通之域，其意固躍如也，不言而已傳也。況就經文四字之義而求之，亦有可以得為學之大方者。蓋知者，人之固有也；致者，推極之謂也。因其所已知而推致之，有近思切問、推廣良知之義，無卒爾逢仵、扞格不入之患，又非兀然孤坐，妄意玄妙，以俟恍然一悟之比。物字從上文‘物有本末’之言而來，有體己務本、便僻近裏之意，非汎觀萬物，馳心虚遠，不急先務之謂；格者，從上文學字而來，有反己存省、真積力久之意，非役志放心、出口入耳之謂。且謂之‘格’，則無與物為二、苦心力索之弊，而有優游浸灌、發悟感通之妙也；謂之‘物’，則所以能即物觀理，因顯察微，而又非有外事求理，而勞而無益之失焉。大學始教用力之方，異端末學反道之蔽，皆可考於此而得之，讀者詳之。然則格之為感通，若何以用功也？曰：大學之書，首説學字，至此乃言格字。然則所謂格者，正學問之事，所以誠存敬養，學問思辨，以效法乎古之明明德者之事也。中庸論擇善思誠之事，而發學問思辨之義；論修道之教，而有‘尊德性，道問學’之説，意正指此，而説與此有詳略耳。
然則格物者，亶為居敬之事乎？曰：非然也。格者，感通之謂，則固以誠敬而言也。然非學問思辨之交至，則又焉能即事觀物，明顯察微，以致精義入神之功乎？子思曰‘君子尊德性而道問學’，即德性為主而問學為道也。乃其所得之則，在乎誠深敬熟而有感通發悟之功耳，所以謂之‘格’也，非去問學而言德性而已也。二者即偏，而或陷為異端之偏枯，或流為末學之支離，乃不識輕重而混施之，則亦兩無所發，而卒於無得。此學者之深戒也。朱子曰：‘存此心於端莊静一之中，窮此理於學問思辨之際。’又曰：‘待存養得此心光明洞澈，見處自通，行處自進。’此格物之説也。
然則大學之不釋格致，程子以為‘可以意得，不可以言傳’，此其義何居？曰：六經論學，始於傅説之斆高宗，而亦惟曰：學古建事，‘非知之艱，行之惟艱’。且以孔門四教，文、行、忠、信，而子貢、宰我之徒，猶不能無偏於言語文章，夫子既告以‘予欲無言’，孟子述詩、書、三代，稱孔曾之道，然不數數於格致之説。朱子末年見學者繚繞於文義，亦頗指示本原，以為‘敬’之一字已是多了，又有學者流於口耳之嘆，發憤永刊、收功一原之戒。審乎此，則有以知大學之道，前哲之微意，所以啓告後人之旨，至深且遠矣。
然則傳者之不言格致，其無乃偏於一邊，而若近世陸子静、陽明氏尊德性之説乎？曰：欲誠正者，先格致。聖經之言，不趐明白矣。傳之於經，固欲微其顯、闡其幽也。格者，格也；物者，明德、新民之事也，故言明新而不言格致。則大學開卷誠正修齊治平之事，莫非格致之地也。若是，則所謂格致者，與事其[8]固一體也，功運於不言之外矣。既言格致，又言其事，則無乃使學者有知行之異觀，緩急之失序，而終有談天説性、處下窺高、輕自大而卒無得之弊乎？此又今日末學之大戒也。騎驢覓驢，對景略求豪傑，亦學者宜反省者也。
曰：子之所釋誠意之説，既以‘如惡惡臭，如好好色’為誠之之事，又以為先諸此而後學問之功方有所施，無乃不合於先儒之説乎？曰：否。玩其言以求其意，則傳者之意固有卓爾。於前者所引朱夫子‘幾善惡’之語既足以徵此矣，又得朱子晩年劄奏，有曰‘舜之戒禹曰“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中”，孔子之告顔淵曰“克己復禮為仁”，“為仁由己，而由人乎哉”，此千聖相傳心法之要也。兩漢以來，非無願治之主，而或隨世以就功名，或未免蔽於老子、浮屠之説，千聖相傳心法之要，復不講矣。顧自今以往，一念之萌，必謹以察之。此為天理耶？為人欲耶？果天理也，則敬以擴之，不使少有壅閼；果人欲也，則敬以克之，不使少有凝滯。推而至於用人處事之際，無不以是裁之。如此則此心洞然，中外融澈，天下之事，將惟所欲為而無不如志’[9]云云。嗚呼！此朱夫子晩年義精仁熟、心契身造、獨至之語，庸非此章慎獨好惡之旨耶？讀是書者，惟能考之於是，而驗之於吾心，則有以知其説矣。
既曰淇澳之篇言學問之事，所以互發乎誠意之旨也，其言恂慄威儀之事，亦有義之可言者乎？曰：學問之道，内外交養也，本末相須也，動静相涵也。内直而外方，本立而用行。然不有以齊乎外，何以養其中？不有以持循乎動，又何以管攝乎静也？經特言修身及家，傳又言恂慄赫喧，其義弘矣。間得朱子説，有曰：‘學者先須置身於法度規矩中，使（得）〔持〕於此者足以勝乎彼，則自然有進步處。如孔子之告顔淵，以非禮勿視聽言動為克己之目，亦可見矣。若自無措足之地，而欲搜羅抉剔於思慮隱微之中，以求所謂人欲之難克者而克之，則亦代翕代張，没世窮年而不能有以立矣。’至哉言乎！深味乎此言，則有以知君子用力之地。而大學之書繼此於誠意之後，豈無意乎？朱子又曰：‘操存之漸，必自其可見者而為之。’此傳者之意也。
曰：其以知止為志道之事，何也？曰：大學之書首言明德，又言至善。至善者，明德之體，中庸之理，民心之所固有，人道之所當行者也。堯之‘如天’，舜之‘為法於天下’，盡乎是而已矣。止者，必至於是而不遷之謂也。知止云者，知有是理而思欲止乎是也。人患不能知有是理而甘為暴棄之歸耳，果能知有是理而必欲止乎是，則志有定向，而無苟且自畫之患矣。是志既立，則天下之物有不能動吾中矣；物不能動吾中，則我之所處有以從容自得，無往不適矣；我之所處既從容自得，則事至物來，可以審觀精察，隨宜應之，而得立乎至善之地，‘富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈’矣。此所謂‘知止’者，志道之事也，孔子所謂‘十五而志于學’，‘發憤忘食’，‘終夜不寢’；孟子所謂我‘所願則學孔子也’，不能如舜之為天下後世法，是吾憂也；周子所謂‘聖希天，賢希聖’；程子所謂‘學者必志於大道，以聖人（為）〔自〕期’，曰‘學者要知性善，不知性善，不可以言學’；張子所謂‘為天地立心，為生民立（極）〔命〕[10]’；朱子所謂‘為學先大規模’，曰‘學者大要立志’，‘只是直截要學堯舜’，‘陽氣（一）發〔處〕，金石亦透；精神一到，何事不成[11]’者，皆謂是也。而聖之所以為聖，賢之所以為賢，蓋莫不權輿乎是也。故傳文既引商詩以明人心有至善之理、好德為秉彝之則，又引夫子之言‘人可以不如鳥’，以發學者進道之志。繼以文王之事，以示人倫之至、標準之所在，其義顯矣。‘孟子道性善，言必稱堯舜’，又曰‘道一而已〔矣〕。成覸謂齊景公曰：“彼丈夫也，我丈夫也。吾何畏彼哉！”顔淵曰：“舜何人（哉）〔也〕，予何人也！有為者亦若是。”公明儀曰：“文王我師也，周公豈欺我哉！”’朱子嘗曰：‘學者且只看孟子道性善，言必稱堯舜，又言成覸、顔淵、公明儀之言，此是真實道理，一個性善可至堯舜，别没去處。[12]’亹亹乎不一言二言而已也。前聖後賢論學之道，蓋無外是而為言者。此學問之大法，大學開卷第一義也。若以是為知行之脈絡，或以是為格致之傳者，蓋不察乎是，而或急輕以先重，或毁全以就缺，非大學開示後人本原之道也。昔韓子引大學，言誠正而不言格致，先儒譏之。今舍居敬而言格致，外立志而言學問，無乃反為韓子之所笑乎？本經文而提傳之綱維傳義，以發經之微意，大學之書可得以讀矣。
曰：大學之書，兩程子皆謂有簡編錯亂者，至朱子又為之補亡改修而後完。今乃獨以古本為言，何也？曰：仲尼没而微言絶，七十子喪而大義乖。大學之書雜於傳記中，自古儒者猶不知聖人心法之在是，且千有餘年矣。至宋洛閩諸君子乃始表章是書，正缺誤，發微義，以示學者，使聖人之心法復明於天下，其功可謂盛矣。然其文字簡編之序有同異，因革之不一，自先儒而有之。有伯程子之改定焉，有叔程子之改定焉，又朱子之改定焉。朱子以後，又有王魯齋、董丞相、方正學諸賢，及我朝儒先之不一其見焉。聖人傳道之書，固不厭熟講而公議，與千歲共之也。今竊以古本分經傳，考傳義，則其反復抑揚之際，焯有微意弘旨而不可泯没焉。其言似疏而實密，其序似亂而實整。其所不言者，乃所以深言之也，恐不可遽有所移易損益，以失前人傳受之意也。昔者伯程子於治平之傳，蓋有比類相從者矣。朱子以為若是則其界限雖若有餘，而意義反有所不足異於是。大學定本亦云。今輒考古本，還舊編，復論其一二遺義，以俟後世君子，且思以求正於有道焉。張子子厚之言有曰：‘天不使我有知則已，若既有知，則不敢不與斯人共之。’此區區今日之意也。若其僭猥之罪，求異之嫌，則又不敢避也。