01_003大學指掌之圖

大學指掌之圖

【题 解】
大學指掌之圖作者權近(一三五二—一四〇九)，原名晉，字可遠、思叔，號陽村，本貫安東高麗末朝鮮初文臣，著名文章家和儒學家。
陽村出生於高麗恭愍王元年，一三六八年十七歲時即館試殿試及第，授春秋檢閲。其父為檢校政丞權僖，曾祖為高麗末年致力於普及朱子學的權溥，曾與鄭道傳修學於李穡門下。高麗時期，因業師影響，政治上持温和的改良態度；朝鮮初期，受鄭道傳影響，轉持激進的改革立場。歷任成均館大司成、禮儀判書、簽書密直司事、知春秋館事等清職顯官。朝鮮建國後，於太祖二年（一三九三年）被賜予藝文春秋館大學士兼成均館大司成，後任司憲府大司憲、判禮曹事、集賢殿提學、議政府贊成事、寶文閣大提學、集賢殿大提學等要職。同時作為佐命功臣一等，封為吉昌府院君。
陽村在哲學思想形成過程中深受鄭道傳影響，主張‘理先氣後’，極力‘斥佛揚儒’，認為老子因不知‘氣’本於‘理’使道家淪於虚無，釋迦牟尼因不知‘心’源於‘理’使佛家淪於空寂。陽村强調以理為本，認為治‘心’和‘氣’的儒家學説合乎‘天理’大道。在解釋自然界時與鄭道傳一樣更重物質之‘氣’，而把‘理’看作是事物發展變化的客觀規律或本質。主張天地萬物‘本同一體’，人心正則‘天地之心亦正’，人氣順則‘天地之氣亦順’。他以此解釋社會現象，認為朝鮮受天命而立，要重倫常禮法。
陽村繼承了高麗後期晦軒安珦、菊齋權溥、益齋李齊賢、牧隱李穑以來的程朱儒學學脈，經學造詣頗深，對豐富發展儒學思想貢獻卓著。五經淺見録是對詩書易禮春秋等五經的注釋；陽村集是詩文集，並收録了東國史略論、東賢事略等著作；為鄭道傳三峯集、佛氏雜辨、心氣理篇及學者指南圖等寫的序文及注解等見於陽村集和三峯集。
陽村在三十九歲時(一三九〇年)因牽流放益州(益山)，為幫助登門求學的初學者，將大學、中庸按其個人見解予以圖釋而成入學圖説。此書以周濂溪太極圖説為基礎，參考朱子章句，選釋先儒言論，間録師生問答，將經書中的重要主題用圖示方式一目瞭然地予以解釋。除大學指掌之圖、中庸首章分釋之圖外，還包括天人心性合一之圖、天人心性分釋之圖及掛扐過擛之法等共四十篇，被稱為陽村的力作和性理學的入門必讀。

大學指掌之圖將大學的三綱領和八條目作為根基加以圖解，並劃分為本末、體用、始終、知行和工夫、功效等；認為初學者不易理解，藉助圖示把握經書整體之後自會明白其次序。此書對後世學者啓迪良多，其弟子金泮(世宗時任成均館大司成)、鄭知雲(明宗時性理學者)等紹其緒，為儒學的發展做出了貢獻。需要注意的是，退溪李滉在聖學十圖中的第四大學圖中引用了此書，並注記‘國初之臣權近所著’。(崔根德)
愚按：大學一書，綱領備而節目詳，文簡而易知，理切而易明；為學之序、用力之方，至為精密。在初學者尤為當務之急。然初學之士，其於體用、本末、知行、功效，多不能察，語之雖勤，識之不易。今為此圖，使之先觀一經全體，瞭然在目，然後即是書而讀之，則不煩指誨而自知其節次矣。苟能常目在之，潛心熟玩，則一部大學在胸中矣。
學者問曰：先賢董公嘗以大學經中自‘知止而後有定’至‘則近道矣’兩節為格物致知之傳，黄氏亦取之矣。是果能得朱子之所未得者歟？
曰：愚嘗觀此，服其用意之深而所見之卓，服膺不忘，蓋亦有年。以今考之有未安者。夫所謂知止者，物格知至以後之效。而格物致知者，大學最初用力之地也。諸傳自‘誠意’章而下，皆以工夫而言，不應於此遽先以效言之也。所謂能得者，明明德、新民皆得所止之事，不應遽及於致知之傳也。且以此節為致知之傳，則‘聽訟’章又無所着落矣。朱子於此豈不處之審哉？但所謂格物為窮理之事，而非扞格外物者，則不必證以他書，而於此節文勢可尋而知之矣。既曰：‘物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。’又曰：‘致知在格物，則物非外物，格非扞格，而與致知非為兩事者。’意甚明白。其傳雖闕，而於經文自有上文語緒之可尋者矣。
曰：子以知止為物格，知至以後之效不應先言於用力之初者，似矣。然以傳之結語考之，則曰‘此謂知之至也’，則其上闕文必以知至之效言者也。此節於經亦在‘八目’工夫之前，其序不亦舛乎？
曰：傳之結語，以效而言，則其上闕文必是知至之效，然必先言其功，而後及其效，有如補傳之意矣。不應不言其功，而遽及其效。故雖將此節為傳，‘知止’之上又當别有闕文也。此節於經雖在‘八目’之前，是乃承章首綱領之工夫，而言知止之效，以言明明德、新民得止於至善也。故經一章，以工夫、功效相間言之。‘三綱領’以功言，而此節以效言。‘物有本末’一節，兼功效而結之。‘八目’前一節以功言，而後一節以效言。‘自天子’一節，以功結之。而‘本亂’一節，以效而反結之。以是而觀，則‘知止’一節，雖在‘八目’工夫之前，其立言自有序矣。且‘三綱領’，明德雖重，而止至善亦其體要也。‘八目’釋明德、新民而無此一節，則至善雖兼二者，無所不在，亦不容無一言以釋之也。若循‘綱領’三言之序，置釋‘至善’之語於‘八目’之後，則是‘止至善’若在‘平天下’之後而别為一事也。故宜繼“綱領”而言之於‘八目’之前。夫言其功則先分本末，而後及其體要。言其效則專提體要而兼統其本末。其立言亦可謂有法矣。
大學立傳變文以分知行、本末、厚薄三節辨議。
‘誠意’章獨作一傳。
上不連致知者，所以分知行。下不接正心者，以其自修之首，其功不止於正心，先賢已有明辨矣。
‘修身齊家’章之結語，不曰‘齊其家在修其身’，而變文曰‘身不修不可以齊其家’。
愚按：此承經文結語而分本末也。經曰：‘自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。’故傳承之曰：‘此謂身不修不可以齊其家。’
‘齊家治國’章之發端，不曰‘治國在齊其家’，而變文曰：‘治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。’
愚按：此亦承經文結語而分厚薄也。經曰：‘其所厚者薄，而所薄者厚，未之有也。’故傳承之曰：‘所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。’此兩節必承經文結語而觀之，則傳者立文之意可見矣。
學者問曰：‘誠意’章自作一傳以分知行，其於本末、厚薄不别為傳而變文見意，何也？
曰：知行二者，如車兩輪，學者所當交致其力而並進者也。分明是兩件工夫也，若夫本末雖有體用之殊，而舉而措之，實一物也。厚薄雖有親疏之别，而推以及之，實一事也。
曰：‘齊家治國’章言孝、悌、慈，而其下引康誥之文，但以慈幼而結之，何也？
曰：此以最切而要者言之也。以家言之，則孝悌或有不謹，而慈幼之心無不切，先賢已嘗言之矣。以國言之，則事君、事長皆知所謹，而使衆之道多所忽。苟能以慈幼之心而觸孝悌，則孝悌無不至矣。以慈幼之心而推使衆，則使衆知所謹矣。
曰：子引經文以證傳八、九章變文之意，以為分本末、厚薄者，似矣。然即本傳觀之，則八章上文既言親愛等之僻，又引諺‘莫知子惡’之言，故其結語曰‘此謂身不修不可以齊其家’者，是承其傳上文語緒而然，不必遠承經文以為傳之結語也。九章發端之言，亦承八章結語，亦不是遠承經文也。今子之言，無乃附會之甚邪？
曰：子即本傳文勢而言者，可謂切矣。然第七章言正心、修身，亦言忿懥等之不得其正，及心不在焉之病，而其結語不曰‘心不正不可以修其身’，直曰‘修身在正其心’。蓋此二章立文命意，大抵相似。而獨其結語不同，豈無意乎？夫經既陳‘八目’，而又提身與家以結之者，身為明德之極而天下之本，家為新民之始而天下之則故也。傳者於此豈不致意哉！
曰：此書之作，朱子於序以為孔子誦而傳之，曾子作為傳義於經之後，言蓋不敢質為夫子之言，其傳則‘曾子之意而門人記之’，其言先後不同，何也？
曰：朱子以經之言非聖人不能及，故以為夫子之言，又無左驗。或意古昔先民之言，故疑之而不敢質。愚則妄謂夫子傷時之嘆，屢稱古以言之，如曰‘古之學者為己’，‘古之愚也直’，‘古者言之不出’之類是也。此經亦曰‘古之欲明明德於天下’，言古以嘆今之不然。夫子之前未有聖人不得位者，則言古嘆今，正吾夫子之事，是足為證以為孔子之言也。其傳十章所引詩書之文，及立傳釋經之意，皆曾子平日嘗以語門人之言。但其傳文有稱‘曾子曰’者，則非曾子之手筆也，故以為門人記之。雖門人記之，非其自言，則是猶曾子作之也。諸傳既皆曾子之言，獨於‘十目’一節特加‘曾子曰’者，諸傳皆是直釋經文之意而已。唯此一節，曾子因‘慎獨’之言，而特發本章言外之意，以警門人。故門人亦特稱‘曾子曰’以表之，以為千萬世學者之警策。至今讀之，竦然自有惶愧處，其與中庸‘莫現、莫顯’之意，互相發明。此乃子思有得於曾子者，學者所當體念而深省者也。