悟性和理性

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指的是认识的两种能力。

最早出自康德的哲学。康德认为，悟性是借助于先验的逻辑范畴，把由感觉经验得来的材料组织起来做出综合判断的认识能力，悟性只能认识“自在之物”的现象，不能认识“自在之物”的本质。理性是一种较高的认识能力，它要求对事物的本质有所认识。但康德又认为，当理性去认识“本质”、认识“自在之物”时，却又不可避免地要运用悟性的那些先天概念去规定和说明“自在之物”。

悟性既然只能认识“自在之物”的现象，不能认识“自在之物”的本质；而理性又要求达到本质的认识，这就不可避免地陷入自相矛盾之中。理性陷入自相矛盾这一事实，证明理性也是不能认识“自在之物”的本质的。

黑格尔批判了康德割裂现象和本质的错误，实际上是限制了人的认识范围，贬低了理性的价值和作用。黑格尔主张用悟性和理性来表示人类认识发展的两个不同阶段。

悟性是认识的低级阶段和认识的初等方法，这种认识是形而上学的，即把一切都看成是静止的、固定的、不相联系的，它只能把握事物的现象；理性则是认识的高级阶段和认识的高等方法，它是辩证的思维是发展转化的思维活动，只有理性才能揭示出事物的本质。恩格斯对黑格尔所规定的这一区别，和只有辩证思维才是合理的论点，给予了肯定，并依据黑格尔“悟性和理性”的区分批判了自然科学中的经验主义者。

但应当指出，康德和黑格尔所说的悟性同感性认识是两回事。唯物辩证法所认为的感性认识是指人的感官对客观外界的反映，而康德和黑格尔对“悟性”的解释，都是从唯心主义出发的。

马克思主义认识论是能动的反映论，已经扬弃了“悟性”这一概念，它强调人的认识是在社会实践中发生、发展的，认识过程是一个由客体到主体，由主体到客体、再由客体到主体的反复过程，并且随著每一过程的推移，认识都达到高一级的阶段。