玄学派

17世纪初英国的一个诗歌流派。该派不是一个有组织的文学团体，只是在诗歌风格上有共同特点。17世纪英国诗人，批评家屈来顿首先使用玄学派这个词指以约翰· 多恩 (1572—1631) 为首的一派诗人，认为他们太学究气，用哲学辩论和说理的方式写抒情诗，用词怪僻晦涩，韵律不流畅。玄学派诗歌主要有爱情诗、宗教诗、挽歌、诗简、讽刺诗、冥想诗等不同种类。爱情诗用说理论辩的方式，从科学、哲学和神学中摄取意象，如多恩把一对即将离别的情侣比作圆规两脚，把眼泪比作钱币、地球仪，情侣的血液在一只跳蚤体内溶合等。宗教诗和其他诗歌多写信仰上的苦闷、疑虑、探索与和解。如多恩的《灵魂的进程》据毕达哥拉斯灵魂轮回的神秘信仰追溯人类灵魂的历史； 《二周年》用中世纪神学的灵肉二分说，表明只有肉体死亡，灵魂才能解放和获得幸福； 《圣十四行诗》等以奇特意象抒写怀疑、愤懑和柔顺的情感变化，表达不知如何忏悔的矛盾心理。玄学派诗人对于文艺复兴时期诗歌中表现较多的感性内容时而共鸣，进而反感，显示了世界观的深刻矛盾。该派诗歌被认为是对文艺复兴时期人文主义诗歌的一种反响，反映了17世纪初期斯图亚特王朝日趋反动和旧教重新抬头情况下，人文主义传统中肯定生活、歌颂爱情、个性解放思想遇到的危机。
18世纪英国批评家约翰逊指出，玄学派诗人都是学者，他们以才学为诗，“把截然不同的意象结合在一起，从外表绝不相似的事物中发现隐藏着的相似点”，“把最不伦不类的思想概念勉强地束缚在一起”。20世纪以来，在英国学者格里尔逊和艾略特等人的“再发现”中，玄学派在文学史上的地位大大提高。

玄学派

魏晋南北朝时期流行的一种社会思潮。主要是用老庄思想糅合儒家经义，以代替衰微的两汉经学。东汉以后，一方面，社会日益黑暗，政治斗争残酷剧烈，生死沉浮，转换无常，士人需要一种旷达无忌的思想，以解脱精神上的痛苦，苟全性命于乱世；另一方面，九品官人法实行，以门第取士，杜绝了儒生通经至仕的道路，古文经学也开始衰落。这样，以老、庄思想为特征的玄学就应运而生。玄学家大都是所谓名士，他们以出身门第、容貌仪止和谈“玄”、释“玄”为风气，崇尚虚无，空谈名理，并建立起不同的流派。虽然也有人主张毁弃礼法，但多数依然维护着儒家的伦理观念。他们以 《老子》、《庄子》和《周易》为经典，讨论有无、本末、动静、言意，以及自然与名教等的相互关系，以综合儒、道、名、法诸家学说的新的思想形式，代替趋于衰微的汉代经学。玄学的发展，经历了不同的阶段。魏正始年间，以何晏、王弼为代表。他们认为天地万物都是由“无”所派生，主张以寂然不动的“无”为世界的精神性本体。他们既崇尚《老子》，同时又把孔子尊为圣人，认为孔子已做到与“无”同体，而老子却还未摆脱 “有” 的境界，他们通过对 《论语》、《老子》、《周易》的注解，援老入儒，合儒道为一，把儒家的“贤愚有别，尊卑有序”的名教和道家的自然无为说相糅合，提出 “无名”的 “道”才能使万物“有名”，而体道的圣人才能使众人各按等级来获得名誉地位。他们主张君主无为，以寡治众。魏晋之际，阮籍、嵇康则视自然与名教为对立，抨击“仁义”、“名分”为禁锢人心、束缚人们行为的祸害，主张毁弃礼法，“越名教而任自然”(嵇康《释私论》)，幻想无君、无臣的自然社会。裴頠作 《崇有论》，与何晏、王弼的 “贵无”相对立，批评“以无为本”，肯定万有存在的真实性。向秀、郭象以 《庄子注》的形式，认为“无不能生有”(《齐物论注》)，万物皆 “块然自生” ( 《庄子注》) 主张以万物“不知所以然而然”，“不知所以生而生”(《庄子注》)的“自生”、“自化”，取代《庄子》虚无主义的“无”，反对“贵无”和“崇有”。他们认为名教与自然相一致，现存的一切都是合理的，君臣、上下之分是天理自然的体现，人人应安分自得。他们将“无为而治”解释为“君位无为而委百官，百官有所司而君不与焉”(《在宥篇注》)，“故上下皆无为矣，但上之无为则用下，下之无为则自用也”(《天道篇注》)。东晋以后，玄学与佛学趋于合流，其特点是用玄学语言解释佛经，主要代表人物是僧肇。他提出无不绝虚，有非真有，即静即动之说，以此企图凌驾于玄学各派之上。至此，玄学虽余波未泯，但佛学已逐渐取代其地位。

玄学派

metaphysical