人治

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儒家的政治主张。

人治的出发点是统治者或执政者个人的素质决定国家政治的好坏，因此强调统治者或执政者个人的道德修养与示范作用。孔子甚至将“政治”之“政”解释为“正身”之“正”：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”又说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。

”孟子说：“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。”后代儒家将“修身齐家”作为“治国平天下”的前提，就是孔孟“人治”思想的体现。在这种思想影响下，古代中国人公认的好帝王就是尧、舜、禹、汤、文王那样“德合天地”、“以身作则”的圣人，而“尚贤”则是传统政治的基本观念。

“人治”与“法治”相对，简单地说，“人治”突出个体道德人格的感召作用，寄政治希望于贤明仁慈的君主；“法治”则迷信严刑峻法的震慑作用，寄政治希望于刚毅独断的君主。“人治”要靠清官，“法治”要靠酷吏，在传统社会中，人们更倾向于前者。

现代中国人多有一种误解，以为儒家主张“人治”就是不要法律，而任凭个人的意志来决定政治。其实，中国每一个朝代都有自己的法律和执法机构，儒家强调“人治”，并非不要法治，而是强调执法者个人应该具备良好的道德素质，这就是所谓“贤人政治”。在现代中国，即使以提倡科学和民主著称的自由主义学者如胡适等人，也曾提出“好人政府”的主张，这实际上就是儒家“贤人政治”的翻版。事实上，直到今天，“人治”观念在中国人心中依然很有市场，原因就在于，许多现实问题并不由法律，而是由执法者来决定：法律是死的，人是活的。

这样法那样法，最终还是必须由人来执行。也就是说，在实际的运作中，是执法者个人的素质，与法律本身同时起著作用。