湖南的侗族传统民居建筑

湖南侗族主要居住在湘西南山区。侗族素喜聚族结寨集中而居，少则数十百户，多达四五百户，也有三五小寨靠近，形成“寨群”。侗寨依地势可分为山脊型、山麓型、平坝型三种。其大多处山谷平缓地区，在选址上注重与水的关系，多选择前临水流、背面靠山之处落寨。在地势平坦的地方，多依水塘而建；在溪流曲折处，则利用水流环绕村寨，形成三面环水一面靠山的天然屏障。侗寨建筑群大多居溪流一侧，寨头寨尾的溪河上架设廊桥 （风雨桥），是进出寨的主要通道。寨内池塘星罗棋布，或一家一池，或几家一池，表明了侗家人爱食鱼的习性。塘中养鱼，塘边搭棚，或设晾禾架和架设厕所，又是防火的近便水源。侗族对于公共场所的建设极为重视。寨有 “公场”，以大片青石铺砌，又称 “岩坪”。鼓楼每寨都有，大寨有24座，一般一姓一座，或立于公场，或置于寨头，附近配套以公屋、戏台和神庙等，构成全寨社会、文化活动中心，俨然侗寨的心脏。侗寨民居则围绕鼓楼修建，一般一家自成一栋，多以族姓相连建房，走廊互通，分布成放射状，如蜘蛛网般依山就势，鳞次栉比，错落有致。青石板或鹅卵石砌就的寨巷盘旋其间，连通四方，形成纵横交错的交通网络。结构简朴的凉亭多有水井，又似星星点缀于寨内寨外的山坳、路边、田野。附近的山坡上则按姓氏划出土葬公墓场。寨背后的山脚又建有“萨岁坛”。鼓楼是侗寨特有的一种民俗建筑物，多为密檐塔式，结构独特，极富韵律，高耸寨中，格外醒目，不仅形成侗寨的突出标志和视觉中心，而且作为侗族团结的象征，在侗民心目中拥有至高无上的地位。每逢大事，寨中人皆聚此商议； 逢年过节，村民则身着盛装，汇集这里，吹笙踩堂，对歌唱戏，通宵达旦，热闹非凡。许多侗寨为了适应村民拦路迎宾送客、对歌交朋结友的需要，又在村头寨尾修建木质寨门。寨门造型多种多样，或似牌楼、凉亭，或似长廊、花桥。寨门内设土地神庙，寨外围以石头垒砌或用土筑围墙，别具一格。这些要素的和谐统一，特别是侗族建筑“三宝” 的鼓楼、凉亭、风雨桥等，表现出朴实、自然而富有浪漫的情调，构成特色鲜明的民族风格和一幅幅壮美的侗乡画面，又是侗族“天人合一”理念的完美体现。如通道侗族自治县双江镇的芋头村、黄土乡皇都村的头寨、盘寨、尾寨和新寨等。湖南侗族传统民居因住地环境的不同，各有差异。新晃侗族自治县的侗族民居一般都是一楼一底、四榀三开间的楼房，另接厢房于一端或两端。正屋多为重檐悬山 “开口屋”。上层居住，下层为仓囤、牲栏等。厢房则有挑梁。屋前为场坪。通道的侗族民居因深受山区地形和潮湿气候的影响，普遍采用干栏式吊脚楼。全木结构，穿斗式排架结构，三、五、七柱不一。一般四榀三开间，三层，多至五六层。底层架空于坡地或平地之上，不加平整，所谓“地不平天平”，高2—2.4米，局部或整体圈以木栅，用作畜栏、杂屋或劳作场所。二层为主要居室，高2.6—3米，围以板壁。多采前廊后房形式，外挑走廊，安装栏杆或栏板，以争取空间，所谓 “占天不占地”。廊有单面、双面“转角楼” 和三面“走马楼” 等做法。前部 “丁廊”宽敞，占进深1/3以上，装饰讲究，为家庭日常劳作、接待宾客及“行歌坐月” 的公共活动场所，具有重要的地位。廊后灵活分隔大小不一的火塘间、香火间、卧房、厨房、贮藏间等。火塘间中置火塘，砌以石板，其上层楼板开孔排烟，承以竹木椅架，下悬吊架供熏烤食物柴火。二层也有以厅堂为中心，联系各房间和走廊的布局形式。三层或全部开敞供杂用，或局部分隔卧室，外挑“禾廊”，供晾晒之用。屋面多为两面分水的悬山顶，亦有歇山，上覆杉木皮、茅草或小青瓦。前檐高称为 “凰抬头”，后檐低称为“金鸡摆尾”，飞檐翘角、古朴端庄。楼梯多处于丁廊两端，各层分设，位置不一。也有数户，甚至数十户相连，形成公共通廊，并设公共楼梯通往二层通廊，各户另设小梯上下。有的屋旁加偏厦或一间配房，作煮猪食的灶房或碓房、柴房之用。楼前楼后也有晒糯禾把的高大梯形木架“禾晾”。每到秋天丰收季节，金色的禾凉组成了一个色彩斑斓的世界。