本主一1170名村里供奉的守护神，多为当地为民除害的英雄人物。西南官话。云南大理〖〗。

本主

白族原始宗教本主崇拜所奉神灵通称。白语称“朵博”、“劳谷劳泰”，意为“大老爷”、“祖父祖母”。最早指白族氏族、部落护卫神，后来演变成村寨保护神，为自然崇拜、祖先崇拜、图腾崇拜、偶像崇拜、英雄崇拜等诸种原始崇拜综合产物。故充当本主的神祗大体分为八类，即自然崇拜神祗，如天神、日神、月神、风神、雷神、山神、海神等；祖先崇拜神祗，如被尊为男女始祖的劳谷和劳泰；图腾崇拜神祗，如白石本主，鱼神等；英雄崇拜神祇，如猎神杜朝选、斩蟒英雄段赤诚等；平民百姓成为本主的神祇，如农民段隆、农妇妞尼等；此外还有佛教道教神灵、南诏、大理国统治者、汉族历史人物成为本主的神祇。在长期历史发展中，本主已形成神祗谱系，最高为神明天子；其下有“九坛神”，即九位本主；再下依次为“十八坛神“、“七十二坛景帝”、“五百神王”，反映出其本主之多。本主一般都有自己的神话传说、性格和禁忌等。白族村寨一般都有本村的本主，并置本主庙供奉，各村本主间一般无统属关系，同一地区本主之间有家系关系的，则以其中一主神为诸神之长，并以其为举行区域性会祭的联系纽带。本主均有自己的节日叫本主会。各村也一般于岁首举行庙会，迎送本主，成为各村盛大宗教节日。

本主

白族村寨祀奉的社神。解放前白族信仰多神，各村诸神中以某一个神为该村的主神，被认为是保护本境之主，故名。当时主要流行于云南大理县（今大理市）及其附近白族地区，与白族杂居的汉、彝、纳西等族因受影响亦有信奉的。一般一村一个，用泥或木塑雕成偶像，供奉于本主庙内，无专职者守护。亦有数村供奉一个，或一个庙中供奉本主本人及其扈从和子孙多人。各本主之间，通常无统属关系，但亦产生了宋大理国主段思平祖先段宗牓，被认为是本主中最高的神。有些地区本主之间有血缘关系的，则以其中的主神为诸神之长。其中除少数同农业生产有关的自然崇拜之神外，大多是当地神话传说，尤其是唐南诏和宋大理国以来历史上的著名人物，有男有女，有白族，亦有汉族。每年岁首、年终或本主生日时，各村都要举行庙会，迎送本主。其时，巫师赛波跳神，人们盛装参加，并唱大本曲，演吹吹腔戏，热烈欢庆，以求境内人畜兴旺、五谷丰登，是为各村的盛大宗教节日。平日人们大灾小病，亦多去祈求保佑。解放后人们对此已日渐淡漠。

本主

白族神灵崇拜，流行于桑植地区。凡在历史上或传说中对白族人民有过贡献的人物，不分民族，均奉为“本主”，修祠庙，塑金身，长年供奉。平时遇大灾小难，便去“本主”神前磕头烧香，上贡许愿，求其保佑，故是一方的保护神。对“本主”最大的祭祀，是夏历年初、年底和各 “本主” 的诞辰日。届时，举行隆重盛大的赶会、赛神和游神活动。白族民谚云： “在生有贡献，死后成本主。”

本主

白族特有的宗教信仰。意为本境之主，即一个村镇或一方的保护神。起源于古代多神崇拜，随着时代的前移，信仰的神祗越来越多。白族地区小至10余户的村庄，大到人烟密布的大理城，均立有本主，供奉于本主庙内。有木雕、石雕、泥塑等多种神像，有固定不动的，亦有可移动的，后者节庆时可抬至各村游行，或谓让本主之间走亲访友。每逢本主诞辰，全村举行盛大祭祀活动，杀猪宰羊上供，念经、唱戏为之庆寿，以求风调雨顺、人畜兴旺、五谷丰登。个别家庭遇有疾病、出门远行等则随时上供、叩拜请求保佑平安。该信仰有两个显著特点，一是多神性，二是具有浓郁的现实性和人情味。各村择立的本主各色各样，有不分民族的帝王将相和首领，如远自裹树叶尝百草的神农皇帝、锁洪神大禹、征服南中的诸葛亮、药神孟优、唐将李宓及其家属、御史杜光庭、南诏至大理国的诸王及将相、元世祖忽必烈、明将傅友德，近至清初抗清英雄李定国，其中以南诏大军将、白蛮首领段宗榜崇拜的最多，被尊为“中央皇帝”；有自然崇拜之神，如太阳神、龙王、洱河神、雪山神、沙漠王、大石本主等；有图腾崇拜，如白马本主、黄牛本主、白牛本主、猴子本主、壁虎本主等；有英雄崇拜，如斩蟒英雄段赤城、猎神杜朝选、三星太子、大黑天神等；有节义女神，如柏节圣妃、阿南夫人等，甚至以孝子为本主者。本主神既有超人的力量，又有人间社会的种种情趣，如七情六欲、婚姻家庭（如将李宓孙女金花宫主嫁与段宗榜之孙）、爱憎、仇怨，甚至也有争斗、禁忌、怪癖、缺点和过失。人们还为其编造了各种神奇的故事。本主只管人之今生，不管来世。这些特点与佛、道迥异，反映了白族的历史、文化和民族关系。与白族杂居的部分纳西、彝、汉等族因受影响，亦有信奉本主的。