四箴并序

颜渊问克己复礼之目⁽¹⁾，夫子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”四者身之用也⁽²⁾。由乎中而应乎外，制于外所以养其中也。颜渊事斯语，所以进于圣人。后之学圣人者，宜服膺而勿失也⁽³⁾。因箴以自警。
视箴
心兮本虚，应物无迹。操之有要，视为之则⁽⁴⁾。蔽交于前⁽⁵⁾，其中则迁。制之于外，以安其内。克己复礼，久而诚矣。
听箴
人有秉彝⁽⁶⁾，本乎天性。知诱物化，遂亡其正。卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚⁽⁷⁾，非礼勿听。
言箴
人心之动，因言以宣。发禁躁妄，内斯静专。矧是枢机⁽⁸⁾，兴戎出好⁽⁹⁾。吉凶荣辱，惟其所召。伤易则诞，伤烦则支⁽¹⁰⁾。己肆物忤，出悖来违。非法不道，钦哉训辞⁽¹¹⁾。
动箴
哲人知幾⁽¹²⁾，诚之于思。志士厉行，守之于为。顺理则裕，从欲惟危。造次克念⁽¹³⁾，战兢自持。习与性成，圣贤同归。
【注释】
(1)颜渊(前521～前490)，名回，字子渊，孔子学生。后被尊为“复圣”。《论语·颜渊》：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁……，颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’颜渊曰：‘回虽不敏，请事斯语。’”
(2)用：功能，作用。
(3)服膺(ying):谨记在心，衷心信服。《中庸》：“得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”朱熹注：“服，犹著也；膺，胸也。奉持而著之心胸之间，言能守也。”
(4)为之：一作“之为”。
(5)蔽：蒙蔽，蔽塞。
(6)秉彝：执守天之常道。遵循常理。
(7)闲邪存诚：存诚心以杜止邪恶。《易·乾·文言》：“闲邪存其诚。”《疏》：“言防闲邪恶，当自存其诚实也。”
(8)矧(shen):况且。枢机：枢是门轴，机是门阃。比喻事物的关键。这里指言语。《易·系辞上》：“言行，君子之枢机。”
(9)兴戎：起衅；引起争端或战争。出好：出好事。《书·大禹谟》：“惟口兴戎出好。”孔颖达疏：“惟口之所言，出好事，兴戎兵，非善思虑，无以出口。”
(10)支：支离，散乱没有条理。
(11)钦：谨慎，戒慎。
(12)幾(ji):事物出现前或变化前的细微亦象。
(13)造次：急遽，匆忙。
【译文】
颜渊向孔子问克己复礼的细目，孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这四者都是身体的功用。出自心中而反应在外面，控制外面用来保养内心。颜渊按这些话去办，所以进到圣人。后代的学圣人的人，应该谨记在心，不要丢失。因而写箴来自警。
视箴
心本来是空的，对外物的反应没有痕迹。把握它有个要点，把非礼勿视作为它的准则。各种蒙蔽交织地出现在面前，内心就随之变化。在外面加以控制，以安定内心。克制自己，恢复礼，久了，心就诚了。
听箴
人们遵循常理，出自天性。被各种见解的引诱，受到外物的影响，遂失去了它的纯正。那些杰出的先知先觉者，知止安定。防闲邪恶，保存诚实，非礼勿听。
言箴
人心活动，通过言语来表达。发言禁止烦躁胡说，内心才能安静专一。况且言语是个机关，兴兵打仗，出好事，吉凶荣辱，都是它召来的。言语伤于轻率就容易荒唐，伤于烦琐就会支离。自己放肆，就容易与外界发生矛盾。出言违逆，来言也违逆。不合礼法的不说，要谨慎遵守这个训辞。
动箴
哲人知道事机，真诚地思考。志士砥砺操行，守住自己的作为。符合理就会宽绰，听凭欲望就会危险。匆忙之中，思考当中，要战战兢兢地自我坚持。长期的习惯会形成性格，最终变成圣贤。

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四箴并序⁽¹⁾

有过行有不逮则如之何⁽²⁾?曰：改之而已，勉之而已。如斯而已⁽³⁾，可乎？曰：改之则无过，勉之则事治。于斯二者何有？作四箴以自警云。
浮躁箴
轻发曰浮，欲速曰躁。事既不达，动贻怅懊⁽⁴⁾。是以君子，沈思庄靖⁽⁵⁾。治剧以简⁽⁶⁾，处动以静。悔寡事治，心和气融。安乐寿考⁽⁷⁾，咸集于躬⁽⁸⁾。
懈怠箴
身体好安，心情欲恣。安逸懈生，荒恣怠至⁽⁹⁾。一复一日，万事不治。安不可常，恣不可充⁽¹⁰⁾。心乎蒙昧⁽¹¹⁾，身乎困穷。勿谓有命，罪在汝躬。地不产衣，天不雨粟。鬼不输智，神不赐福。不治不修，塞心馁腹。勤则不匮⁽¹²⁾，学则能通。能通则显，不匮则丰。既丰且显，乐在其中。
妒忌箴
他人有能，可尊可师。不知出此，反妒忌之。不妒如之何？近乎无志。不忌如之何？安能有为。匪妒他人⁽¹³⁾，妒己之不习。匪忌他人，忌己之不思。思之斯得⁽¹⁴⁾，习之以时。文学中积⁽¹⁵⁾，声闻外驰⁽¹⁶⁾。汝亦多能，妒忌奚施⁽¹⁷⁾?
【注释】
(1)题目中是四箴，可文中却是三箴，亡佚一箴。
(2)逮(dai):及。《论语·里仁》：“古者言之不出也，耻躬之不逮也。”
(3)斯：此。
(4)怅(chang):失意，恼恨。懊(ao):悔恨。
(5)沈思：深思。庄靖：严肃安定。
(6)剧：繁多。
(7)寿考：年高，长寿。
(8)躬：身体。
(9)荒恣：迷乱放纵。
(10)充：满。
(11)蒙昧：昏昧，愚昧。
(12)匮(kui):东西缺乏。
(13)匪：通“非”。
(14)斯：则，乃。
(15)文学，文章学问。
(16)声闻：名声。
(17)奚：何。
【译文】
有做错的事，有没做到的事，该怎么办？回答说：改了就罢了，勉励就罢了。像这样就罢了，可以吗？说：改了就没有过错，勉励就能办好事。对这二者有什么呢？作四箴来自我警戒。
浮躁箴
轻率地去做叫做浮，欲速叫做躁。事情既没有办成，动辄留下失意悔恨。因此，君子沉思、严肃安定。处理繁多的事务用简要的方法，处理运动着的事务用安静的方法。后悔少，事情处理得好，心气平和。安乐长寿，都集中在自己身上。
懈怠箴
身体喜欢安逸，心情想要放肆。安逸产生松懈，放肆产生懈怠。一日又一日，万事都办不好。安逸不可经常，放肆不可达到极点。心是愚昧的，身体处于困境。不要说有命，罪责在你自己。地上不生产衣服，天上不掉下粮食。鬼不给你智慧，神不赐给你幸福。不办事不修身，心窍闭塞，肚子挨饿。勤劳就不缺乏物资，学习能通达事理。能通达事理才能有社会地位，不缺乏物资就能富裕。既富裕又有社会地位，快乐就在其中了。
忌箴
他人有能力，可以尊重他，可以学习他。不知这样做，反而忌妒他。不忌妒怎么样？近于无志。不忌妒怎么样？怎能有作为？不是忌妒他人，是忌妒自己不学习。不是忌妒他人，是忌妒自己不思考。思考就会有收获，学习要按时。肚子里有了学问，外面才有好名声。你也是多才多艺的人，为什么还搞妒忌。

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四箴并序

何子曰⁽¹⁾:好恶者，情之发也；言行者，身之章也⁽²⁾；穷达者，天之命也；毁誉者，人之施也⁽³⁾。故情之不正，身之不修，而不得于天，不合乎人，君子之病也。情正矣，身修矣，而犹不得于天，不合乎人，君子何病焉？是故合情而全身，乐天而知人者，圣人也。惩乎情⁽⁴⁾，无违乎天，持乎身，无愿乎人者⁽⁵⁾，贤人也。任情以忘身，希天而望人者，众人也。圣人者，吾不能也；众人者，吾不敢也；贤人者，吾愿学焉。于是著《好恶》、《言行》、《穷达》、《毁誉》四箴，书之座右。

好恶箴

好之无实，谓汝曰昵⁽⁶⁾。恶之无实，谓汝曰嫉⁽⁷⁾。知人而为是，汝则弗平，不知人而为是，汝则弗明。弗明弗平，是为枉其生。

言行箴

能言而失其者⁽⁸⁾，不察其微也；能行而失其要者，不观诸道也。知人之敝而不以自治也者⁽⁹⁾，弃也。行违其言者，悖也⁽¹⁰⁾。以言掩行者，盗也；汝省其微以至其道邪，亦甘于弃入于悖而流于盗邪？

穷达箴

穷则益其志，汝则是恶；达则损其志，汝则是慕。虽则汝恶穷孰汝蠲⁽¹¹⁾，虽则汝慕达孰汝迁。毋劳思睊睊⁽¹²⁾，惟顺汝道而俟汝天⁽¹³⁾。

毁誉箴

无恶而毁，于汝何疚⁽¹⁴⁾；无善而誉，于汝何有？呜呼汝乎，毋以毁誉而丧厥守乎。
【注释】
(1)何子：作者自称。
(2)章：文采。
(3)施：给予。
(4)惩：戒止。
(5)愿：希望。
(6)昵：亲近。
(7)嫉：妒忌。
(8)幾(ji):事物出现前或变化前的细微迹象。
(9)敝：困，败。
(10)悖(bei):违背。
(11)蠲(juan):除去。
(12)睊(juan)睊：侧目相视，表示忿恨的神态。
(13)俟(si):等待。
(14)疚(jiu):内疚。
【译文】
何先生说：好恶是感情的表现，言行是人们身上的文采，困厄和显贵是上天给的命运，被诽谤和称赞是别人给予的。所以感情的不纯正，自身的不修养，而不合乎天意，不合乎人愿，是君子的毛病。感情纯正了，自身修养了，还是不合乎天意，不合乎人愿，君子还有什么担忧呢？因此，合乎人情而保全自身，乐于顺应天命而了解别人，是圣人。控制自己的感情，不违背上天的意愿，修养自身，不寄希望于别人的人，是贤人。放纵自己的感情，忘掉了自身修养，仰慕上天，而寄希望于别人的人，是众人。当圣人，我是不能的。当众人，我是不敢的。对于贤人，我是愿意学习的。于是写了《好恶》、《言行》、《穷达》、《毁誉》四箴，书写在座右。
好恶箴
喜好他而没有根据，说你是亲近；讨厌他而没有根据，说你是嫉妒。知道别人而这样做，你就感到不平。不知道别人而这样做，你就是不明察。不明察不平，这就是白过了一生。
言行箴
能说而失掉了机会，是因为不观察它的细微迹象；能做而失掉了要领，是不观察它的规律。知道别人的困败而不用以修治自己，是自弃。行动违背了他的言论，是矛盾。用言论掩盖自己的行为，是盗贼。你是省察它的细微迹象以达到合乎道，还是甘于自弃而达到了矛盾以至流为盗贼呢？
穷达箴
困厄的时候就增长志气，你却是讨厌；显贵的时候减损了志气，你却羡慕。既然这样，那么，你讨厌困厄谁给你除去？既然这样，那么，你羡慕显贵谁让你达到？不要费尽心思，不要怒目而视，你只应该顺从你的思想学说而等待你的天命。
毁誉箴
没有恶行而受到诽谤，你有什么内疚？没有善行而受到称赞，你又有什么善行？啊呀你呀，不要因为别人的诽谤和称赞而丧失了自己的操守。