三礼辞典︱自序

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自序

古之所謂禮，本指祭祀鬼神之事，隨社會發展，禮之範圍逐步擴大，由祭祀之禮而及于人倫之各種規範，再而至于有關政教之典章制度。今試以《儀禮》、《周禮》及大小戴《禮記》所涉及之内容觀之，則天子侯國建制、疆域劃分、政法文教、禮樂兵刑、賦役財用、冠昏喪祭、服飾膳食、宫室車馬、農商醫卜、天文律曆、工藝製作，可謂應有盡有，無所不包。其範圍之廣，與今日“文化”之概念相比，或有過之而無不及。是以三禮之學，實即研究上古文化史之學。前人“六經皆史”之説，禮書可爲明證。 　三禮及《大戴禮記》其成書之時代，有前有後，内容又極複雜，其中一小部分不免攙有儒家之設想。但就其極大部分而言，則爲記述當時或前人所行之禮制。如書中述職官、祭祀、聘問諸事，每與《書》、《詩》、《左傳》、《國語》及其他古籍相合。至于考古出土文物，亦均可與禮書相印證。可見三禮所載，決非憑空虚構，實有所本。如學者善于取擇，則三禮確爲考訂上古文化史實之重要資料。 　《儀禮》、《周禮》及大小戴《禮記》，其文約二十四萬字，在十三經中略次于《春秋三傳》，而其文簡奥，時代跨越之長，事節之繁縟，決非其他古籍可以倫比。故前人謂“累世不能通，當年不能究”。季剛先生曾總結治禮之難，其故有四：一曰，古書殘缺；二曰，古制茫昧；三曰，古文簡奥；四曰，異説紛紜。是爲確論。 　三禮之學肇于康成，鄭氏兼注三禮，校古今文異文，網羅舊注，博綜衆長。三禮自有鄭注，後人乃能卒讀。鄭氏爲《三禮目録》，而三禮之名亦由此始。《大戴禮記》鄭未及注，在三禮之外，即若存若亡，後竟殘缺其半。鄭氏之後，唐陸德明爲《釋文》，孔穎達、賈公彦作疏，均能搜集舊説，申張注義。宋元禮學，亦有創新之處。如聶崇義採舊圖爲《三禮圖集註》，其後楊復《儀禮圖》，朱熹《儀禮經傳通解》，李如圭《儀禮釋宫》等，開後來繪圖、釋例、考釋名物之先。清代學者，崇尚考據、訓詁之學，于禮學尤爲重視，咸有新疏，每種多至十數家。其考釋經記，補正注疏，往往超越前人，大有裨于後學。 　三禮及《大戴禮記》，本文約二十四萬字，其後鄭注、唐人疏，清人新疏，以及歷代考釋三禮之重要著作，不下千餘卷，將幾千萬字。卷帙浩繁，檢索實難。爰依辭書之例，摘録三禮及《大戴禮記》中有關制度、典章、禮儀、名物等專用詞語，約五千條，加以詮釋，迻録原文及有關注釋及考證，凡《詩》、《書》、《左傳》等古籍及考古出土文物，有足互證者，亦録而通釋，附以插圖，定名爲《三禮辭典》。此書或有助于研究上古文化史之學者。 　專書辭典，其重要之任務在于總結前人研究之成果。而禮書聚訟特多，或各本師法，或同一師承而立説亦復歧異。又有輯引古籍，曲爲傅合。其中純駁雜陳，尤須慎加抉擇。凡説有可採者，咸與登列。其合者詳加申説，其不合者據理匡正，以定從違。有證諸實物，斷其是非者。如《周禮·春官·司尊彝》有獻尊、象尊等。 鄭玄注引鄭司農云：“獻，讀爲犧，犧尊飾以翡翠。象尊以象鳳皇，或曰，以象骨飾尊。”《詩·魯頌·閟宫》孔穎達疏載阮諶《禮圖》引王肅云：“大和中魯郡於地中得齊大夫子尾送女器有犧尊，以犧牛爲尊，然則象尊爲象形也。”按今出土之尊有象牛形者，有象象形者，背有口，可以盛酒。是鄭衆之説非，應從王肅説。又九穀中稷黍，自來學者，多淆亂莫辨。其初誤以稷爲粱。程瑶田《九穀考》極辨其誤。但程又誤以稷爲高粱。王念孫、段玉裁、孫詒讓皆從其説。今據農學家、植物學家實地調查，以爲稷非粱，亦非高粱，稷、黍爲同類之穀，形態略别。此則應糾程説之非。有揆諸情理，定其取捨者。如《周禮·地官·媒氏》：“令男子三十而娶，女子二十而嫁。”鄭玄注：“二三者天地相承覆之數也。” 賈公彦疏引王肅《聖證論》以爲男子三十而娶，女子二十而嫁，謂男女之限，嫁娶不得過此也。據史實未及三十、二十而嫁娶者，例證甚多。况男子二十而冠，女子十五而筓，是已爲成人，當然可以嫁娶。揆諸情理應從王説。又古廟制：《禮記·王制》：“天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。” 鄭玄注：“此周制，七者：大祖及文王武王之祧，與親廟四。”則兩祧亦即文王、武王之廟。王肅《聖證論》以爲周本七廟，内含二祧，爲高祖之父及高祖之祖。文武别立廟，在七廟之外。清金鶚、孫詒讓均從王説。按經傳均云天子七廟，從無九廟之説，始祖后稷在七廟之内，文王、武王廟何以又在七廟之外，於情理亦不合。應仍以鄭玄説爲是。鄭氏博貫羣經，立説極爲精核，固不容輕破。如鄭注確有失誤，而後人考釋有勝于注義者，當採用新説，求厥至當。兩説各有其理，一時難定是非者，則並存以待考。至于載籍未詳，無法考辨者，則闕而不論。 　三禮之學，條緒紛繁，在取捨詳略之間，綴輯實難。又以精力日衰，學殖荒落，囿于見聞，漏誤必多，敬祈學者諟正。 　承吕叔湘師爲本書題字，謹表示衷心感激。已巳二月錢玄叙于金陵學舍。