蓼蓼者莪^①,一丛莪蒿长又高，

匪莪伊蒿^②。不料非莪是蒿草

哀哀父母，可怜我的爹和娘，

生我劬劳^③。生我养我太辛劳。

蓼蓼者莪，高高莪蒿叶青翠，

匪莪伊蔚^④。不料非莪而是蔚。

哀哀父母，可怜我的爹和娘，

生我劳瘁。生我养我太劳累。

缾之罄矣^⑤,酒瓶底儿早空了，

维罍之耻。酒坛应该觉害臊。

鲜民之生^⑥,孤儿活在世界上，

不如死之久矣！ 不如早些就死掉！

无父何怙？ 没有父亲何所依？

无母何恃？ 没有母亲何所靠？

出则衔恤^⑦,离家服役心含悲，

入则靡至！ 回来双亲见不到！

父兮生我，爹呀，是你生下我，

母兮鞠我^⑧,娘呀，是你哺养我，

拊我畜我^⑨,抚摸我啊爱护我，

长我育我，养我长大教育我，

顾我复我^⑩,照顾我啊挂念我，

出入腹我⁽¹¹⁾。出门进门抱着我。

欲报之德，如今想报爹娘恩，

昊天罔极⁽¹²⁾! 没想老天降灾祸！

南山烈烈⁽¹³⁾,南山崎岖行路难，

飘风发发⁽¹⁴⁾。狂风呼啸刺骨寒。

民莫不穀⁽¹⁵⁾,人人都能养爹娘，

我独何害⁽¹⁶⁾! 独我服役受苦难！

南山律律，南山高耸把路挡，

飘风弗弗。狂风呼啸尘飞扬

民莫不穀 人人都能养爹娘，

我独不卒！ 独我不能去奔丧！

(采用程俊英译诗)

[注释] ①蓼(lu):高大的样子。②莪(e):即莪蒿，一名萝蒿，多年生草本植物，抱根丛生，俗谓之“抱娘蒿”。嫩叶可吃，味香美。伊：维，是。蒿：指青蒿。③劬(qu):劳苦。④蔚：牡蒿。马瑞辰引李时珍曰：“蒿与蔚皆散生，故诗以喻不能终养。” ⑤缾：瓶。朱熹《诗集传》:“缾小罍大，皆酒器也。”瓶中之酒来自罍中，瓶空是罍之耻辱，喻自己不能奉养父母，有辱父母祖宗。⑥鲜民：孤独的人。⑦衔恤：含忧。⑧鞠：养育。⑨拊：同“抚”。畜：好。畜我，即爱我。⑩顾：照顾。复：借为覆，庇护。(11)腹：怀抱。以上六句皆同指父母而言。(12)昊天：上天。极：借为则，即准则。此言上天不体察人情。(13)烈烈：高峻险阻的样子。律律，义同。(14)飘风：狂风，旋风。发发：疾风声。弗弗，义同。(15)穀：赡养。(16)害：祸害。

[赏析] 这是一首哭悼父母的哀歌。其最大特色是不假雕饰，直摅真情，写来沉痛悲怆，凄恻动人。方玉润誉为“千古孝思绝作”。

全诗共六章。首尾四章均为重章叠唱形式，又都围绕人物的心理感受，拈取眼前景物起兴作比，自然而真切。是一个西风萧瑟、木叶飘零的秋日，诗中主人公极度忧伤，面容憔悴，他久久地伫立在荒郊坟冢前，泪眼模糊中，只见一丛丛茂盛的莪蒿在西风中摇曳，可是定睛细看，原来只是苦涩无用的青蒿、牡蔚。啊！ 长眠地下的父母亲曾经把自己看成是他们的依靠，谁知自己竟无力终养双亲享尽天年，想到父母为自己吃尽了苦，操碎了心，不禁心如刀割，失声痛哭起来……这就是前二章所展示的生动图景。诗以坟地所见之蒿、蔚为喻，不仅表达了“父母生我以为美材，可赖以终其身，而今乃不得其养以死”(朱熹《诗集传》)这层意思，也真实地表现了极度哀伤时目光迷乱、看朱成碧的情景，有力地烘托出悲痛已极以至神思恍惚的精神状态，可谓传神之笔。诗的最后两章，则描绘出一幅深秋薄暮时的荒郊野景：一阵猛似一阵的狂风，凄厉呼号，草木摇落，尘土飞扬，天昏地暗，那高峻的南山时隐时现，显得更加嶙峋高危，天地间充塞着一股肃杀悲凉之气。这实景的描绘，象征着失去父母的深哀巨痛和不幸凄凉，也暗示作者在坟前哀悼多时，一直到暝色重重还不忍离去，则其内心痛苦之大，眷念父母之深自在不言中。诗歌作者不去刻画形销骨立的外在形象，而重在传达人物的心理感受。景物描写有象征比兴、渲染气氛、烘托内心活动的多重作用，而景物的变换又暗示着时间的推移和人物感情的深化。最后，山河变色，天地同悲，伤悼悲怆的气氛达到顶点。诗歌以此终篇，诗意悠然不尽。悲凉的浓雾久久笼罩在读者心头，沉痛的哭声久久地萦绕于读者耳际。

如果说，首尾四章是以比兴取胜，那么中间两章则以赋法见长。第三章开头以瓶与罍表明儿子与父母相依为命的关系，表达了不得终养双亲、有辱父母祖先的悔愧心情。以下直抒胸臆，放笔直言。“鲜民之生，不如死之久矣。”痛不欲生之情满纸，实则有双重含义。一方面是哀叹自己活着无用，没能终养父母，反而拖累父母一辈子；一方面也是悲叹自己失去父母，无依无靠，孤苦伶仃，生计倍加艰难，倒不如死了痛快。主人公悲怆难忍，哭天嚎地：“无父何怙？无母何恃？”两句互文见义，以最质朴的语言，最直拙地说出了悲苦辛酸，也从反面深深地抉示了父母生前给予自己的无限爱抚和温暖。此刻，悲痛之感达到了高潮，主人公捶胸顿足、哀痛欲绝之态宛然可见。紧接着，感情的潮水转而呜咽低回，诗人禁不住向双亲亡魂哀哀哭诉自己的凄凉境遇。孤子的生活是常人难以想象、更难以状写的，作者把自己的深哀巨痛浓缩在又一对偶句中：“出则衔恤，入则靡至。”出门去，忧心忡忡，满怀悲伤，进门来，茫然若失，如无所归。只从“出”、“入”着笔，便包蕴了孤子茕茕独立、形影相吊的全部酸辛，把那种难以言状的伶仃凄楚之情，表现得既明晰具体，又颇具概括力，非体验之深难以说出。司马迁写自已的悲痛有“居则忽忽若有所亡，出则不知其所往”,似乎正本于此。诗歌至此言悲苦之情似亦尽，诗歌亦似可过渡收束，不意主人公痛定思痛，难以自已，感念父母的大恩大德，复又嚎啕失声，哭出至为精彩的第四章。作者连用生、鞠、拊、畜、长、育、顾、复、腹九个动词，同时连用九个“我”字，强调“我”实际是强调父母生育“我”的恩德，声声是泪、字字是血地表现了父母生前千般“劬劳”、万般“劳瘁”及对自己的无限温存慈爱，把诗歌又一次推向了高潮。这里不假修饰，不用比兴，同样以最直拙的语言，絮絮叨叨，反复倾述，声调短促，节奏急迫，读来不觉繁琐重复，惟觉情真意切，语愈直拙，情愈真切。正如姚际恒所说：“勾人泪眼全在这无数‘我’字”,人们在悲伤至极时，往往呼天唤地。“彼苍者天，歼我三良。”(《秦风·黄鸟》)“天不仁兮降乱离，地不仁兮使我逢此时………为天有眼兮何不见我独漂流？ 为神有灵兮何事处我天南海北头？”(蔡琰《胡笳十八拍》)皆为其例。诗人感怀父母的养育深恩，而自己竟不能报答于万 一，“子欲养而亲不存”,怎不埋怨苍天不公：“欲报之德，昊天罔极！”抢地呼天，痛彻肺腑。“德”字总揽此章全部内容，显示诗人对父母的恩情刻骨铭心，永志不忘。

赋比兴是《诗经》中常用的三种表现手法，要各各做到妥切自如，灵活多变，颇不容易，而将三者完美地熔于 一炉，尤为难能。此篇首尾皆用比兴，然其中也有直言叙述，中间在直言其事中，间以独特的比喻。一、二、五、六四章每章四句，即景寓情，言少意赅；三、四两章每章八句，放情直言，淋漓尽致。全诗起落跌宕，波澜迭起，回旋往复，前后呼应，把孤子的哀思表达得委曲尽情，感人至深，可以说是《诗经》中赋比兴结合得最完美的篇章之一。在遣词造句上，不仅连用九个“我”字，令人惊心动魄，叠字的安排，亦颇具匠心。首二章叠用“哀哀”一语，四个“哀”字，倾注了父母抚养子女的全部心血，包蕴了父母一生的劳苦艰辛，更饱含着人子对双亲的无限敬爱、痛惜和深深的歉疚愧悔之意，同样浸透了作者的血泪，具有震慑人心的艺术力量。无怪乎“晋王裒以父死非罪，每读《诗》至‘哀哀父母，生我劬劳’,未尝不三复流涕，受业者为废此篇”(朱熹《诗集传》)。再如“烈烈”、“发发”、“律律”、“弗弗”四个入声字连续叠用，皆能声色传情，强化了全诗凄恻悲怆的氛围，很好地烘托了人物的思想感情。

子女不忘父母养育之恩，赡养孝顺父母，是中华民族的传统美德。这首千古孝思绝作，众口流传，激起了历代读者的共鸣。曹植《鼙舞歌·灵芝篇》曰：“蓼莪谁所兴？念之令人老。”《求通亲表》曰：“终怀《蓼莪》罔极之哀。”清代胡承珙说：“晋王裒、齐顾欢并以孤露读《诗》至《蓼莪》,哀痛流涕。唐太宗生日亦以生日承欢膝下永不可得，因引‘哀哀父母，生我劬劳’之诗。”(《毛诗后笺》)潘岳《寡妇赋》亦曰：“览寒泉之遗叹兮，咏《蓼莪》之余音。”至于引用本诗成句的则更多了。《后汉书·梁竦传》中就引用了整个第四章，又如曹植《责躬诗》:“皇天罔极，生命不图。”《汉书·郑崇传》:“上(哀帝)遂下诏曰：……欲报之德，昊天罔极。”凡此等等，皆可见出此诗的感染力之大。