中庸總略辨
【題 解】
中庸總略辨作者金時洛(一八五七—一八九六)，字國凝，號莊庵，本貫義城。終生研究性理學，尤重心經和近思録，以朱子和退溪學説為學問根基，將宋元明各朝諸儒學説進行分類編成淵源合帖。本書收録於莊庵集卷四，略述中庸關鍵條目，論議多駁難。(崔英辰)
第一章二節曰：‘道不可離’，是説不可不存養。‘是故’以下是教人‘戒慎、恐懼’做存養工夫，以結上文‘道不可離’之意。○三節曰：又加慎獨於隱微之中，做省察工夫，以結上文‘莫見、莫顯’之意。
愚謂：‘道不可離’是統説不可不存養、省察之意；‘戒懼’以下説做存養工夫，‘莫見’以下説做省察工夫。今若限戒懼於‘道不可離’，限謹獨於‘莫見、莫顯’，而兩下結殺則是‘謹獨’工夫，獨無與於‘道不可離’之意，而‘莫見、莫顯’與‘道不可離’為雙關對立之目，恐非本章立言之旨也。
第二章曰：著篇命意都在‘時中’之道，故不曰‘中和’而曰‘中庸’。
愚按，朱子論名篇之義有曰：‘“中和”之“中”，其義雖精，而“中庸”之“中”實兼體用，且其所謂庸者又有平常之義焉，則比之“中和”，〔其〕所該〔者〕尤廣，而〔於一篇大指〕精粗本末無所不盡。此其所以不曰“中和”而曰“中庸”也。[1]’今以是説觀之，著篇命意正在於兼體用、該本末，而未始都在‘時中’之道之用一邊而已也。
第四章一節曰：言‘道之不明、不行’由於民之‘鮮能’，而有知愚、賢不肖之過不及。則知者之過而不行道，不仁也；賢者之過而不知道，不知也；愚不肖之不能勉而不及，不勇也。知仁勇已開端於此。
愚謂：此節大旨固如此，然語勢有些未穩。若稍變其文曰‘承上言“道之不行、不明”由於知愚、賢不肖之過不及，蓋民之所以“鮮能”者以此也’云爾，則稍似穩順矣。知者之以下存之，然愚不肖之不能勉而不及，亦當曰愚不肖之不及而不能勉。
同章二節曰：承上言過不及之弊，皆由於知之未至，故以‘鮮能知味’結之而起下也。
愚謂：此節‘知味’之‘知’字，初非對行之知，而含知行兩意。觀於或問所謂‘特行而不著，習而不察，是以不知其至而失之’云者，可見矣。而章句所謂‘人自不察，是以有過不及之弊’者，亦不過曰‘知愚者不察所知之有過不及，賢不肖者不察所行之有過不及’而已矣，初非以不察字使作知之未至之意。今若以‘知味’之‘知’為對行之知，而曰‘由於知之未至，故以“鮮能知味”結之’，則恐非本旨。而且其所謂‘起下’者，亦涉牽强。蓋本章‘不明’一脚已為起下‘不行’之端，而不必使着‘鮮能知味’然後為起下之辭也。
第十一章三節曰：道本不違於人，而隨人以行，故言道必稱君子。
愚謂：道者，日用事物當行之理，不待人推行而後為道。若曰隨人以行，則主張人太過，而不免於因人方有之失矣。云‘道本不違於人，而惟君子能盡之，故言道必稱君子’云爾，則何如也？
第十三章曰：‘道不遠人’以下，從上章第二節來，而以體之具於人者言之；‘大孝’以下三章，從上章第三節來，而以用之著於事者言之。
愚謂：‘費隱’章第二節言費之大小，夫婦之與知、能行，是近而小者也；天地聖人之所不能盡，是遠而大者也；第三節言費之昭著上下，鳶之飛則在上之一物也，魚之躍則在下之一物也。此既為一支之首，而以其下諸章分隸之，則‘道不遠人’以下三章言修齊之事，而為費之小者，則是自第二節夫婦‘與知、能行’一脚來也；‘大孝’以下三章言治平之事，而為費之大者，則是自第二節‘天地、聖人’一脚來也；中間‘鬼神’一章言陰陽造化之迹，發見昭著而無物不體，則是自第三節‘鳶’‘魚’一脚來也。今若專以前三章之小為自第二節來，則第二節之語大處孑然無所隸矣；復以後三章之大為自第三節來，則‘鬼神’章之言昭著發見無物不體者，突然無所來歷矣。以愚所見，似皆失其下分類例。然此等説皆有所受，愚安敢議為？
第十六章五節曰：朱子曰鬼神是氣之屈伸，其德即天命實然之理，所謂誠也。
愚按：侯氏有‘鬼神（是）〔為〕形而下者，（其）〔鬼神之〕德（是）〔為〕形而上[2]’之説，朱子以其析鬼神與其德為二物而深非之。今所謂‘鬼神是氣之屈伸，其德即天命之實理’者，與侯説未見有異。退溪先生嘗以記者之失旨言之矣。
同節曰：微字與誠字對，顯字與‘不可揜’對。自其妙言之曰微，自其實言之曰誠。
愚謂：不見不聞之‘微’，體物如在之‘顯’，皆實之存主而‘不可揜’也。若以微字對貼誠字，則體物如在之顯，獨非誠之所為乎？若以顯字對貼‘不可揜’，則豈以所謂微者為可揜之理乎？昔陳新安嘗為此説，而先儒亦有辨之者。
第十九章三節曰：善繼文王事親之志。○四節曰：善述文王事親之事。
愚謂：以下節‘踐位’為述事，‘敬尊’為繼志之意推之，三節之修宗廟、陳宗器等，乃與‘踐其位’三句應，而為述事之事矣；四節之序昭穆、辨貴賤等，乃與‘敬其所尊’二句應，而為繼志之事矣。今於三節言繼志，四節言述事，恐不免顛置矣。
第二十章六節曰：為政為‘九經’之本，可驗。○七節曰：達道本於達德。
愚謂：為政之本在於修身，而修身為‘九經’之一，則是‘九經’為為政之本矣。五達道乃五常之道，而三達德乃所以行此五達道者，則是達德本於達道矣。今壹皆反之，而曰‘為政為九經之本、達道本於達德’，恐亦顛矣。
同章十七節曰：十六章‘誠之不可揜’是以天道言誠，下文‘誠身’是以人道言誠，於此總二者言之。
愚謂：十六章之誠，言陰陽合散之實者，則固就天道造化言，然不可看作對人道底天道也；上文誠字言其反諸身而誠所存，則固就人道修為言，然不可看作對天道之人道也。蓋十六章乃中庸之散為萬事處，貫天人，統上下，故於此特言誠，以示其一篇之樞要。則此誠字，在天為實理，在人為實心，豈可以鬼神造化之故，而遺卻人道之誠乎？二十章‘誠身’，為獲上治民之本，而姑未説天人誠明之分。則聖人分上也有誠身，學者分上也有誠身，豈可以反身誠實之故，而掉卻天道之誠乎？至又以此節‘誠者、誠之者’為總鬼神之誠與誠身之誠而言之者，尤見其乖剌，愚未敢曉也。
第二十五章一節曰：誠者，是個自然成就底道理，不是人去做作安排底物事。道卻是個無情底道理，卻須是人自去行始得。
愚謂：朱子此説在小注中，然以本章立言之旨、章句、或問之意推之，終不免逕庭。請得以略言之：大抵中庸一篇大旨在誠之一字，而始見於十六章，詳言於二十章，而又以‘誠明’一大支承之，則於一篇之大旨無復遺藴矣。然‘誠’之所以得名之義，則初未之及也，故於此特發明之，曰‘誠者自誠也’。自誠者，亦曰自己成得而已矣，故下文曰‘誠者非自成己而已也，所以成物也’，章句亦曰‘誠者物之所以自成’。‘自成己’三字，‘己’為自己之證，而‘所以自成’四字，又豈非自力成就之義乎？蓋物之所以成物，初非自然而汎成也，必由其自己誠實，故能成是物。以天地言之，則天以誠實其健行不息之道，而自己成天；地以誠實其順承無疆之德，而自己成地。以人言，則至誠事親而自己成子，至誠事君而自己成臣。初若一無所為，以聽其自然成就，則已非誠實之謂矣，何能成天地之大哉？天地猶不能成，而況於人哉？昔游楊氏以‘無待而然’論‘自成’之義。夫無待而然者，猶所謂自然成就者也，朱子以其有老莊之遺意而深斥之。則小注‘自然’之説，無乃以顢頇而譏顢頇乎？愚以是知小注之説，出於記録之誤而不可據，而為案明矣。或有難者曰：朱子嘗論‘誠者、誠之者’之義，而有曰‘自然而實者天也，必期於實者人〔而天〕[3]也’。其所謂‘必期於實’者，謂之自己成得可也；其所謂‘自然而實’者，獨不與注説有所□合乎？是不然也。以‘誠者’之天道對‘誠之者’之人道，則固有自然與勉强之分。而專就天道而論，其誠則是誠也，亦自己誠實而已。觀於下章所論‘維天之命，於穆不已’，‘天之所以為天也’；‘於乎不顯，文王之德之純’，‘文王之所以為文’者，可見矣。若以天與文王之誠為‘誠者’之天道，而只以自然言之，則所謂‘穆不已、純不已’者，何乃為自强不息之意？而為天、為文王者，何乃必有其所以耶？況此二十五章本言人道之誠，則於人道之誠反下自然之義，又豈非失其類例乎？難者之説上下皆無所當，而‘自成’之自字，與下句‘自道’之自字，同為自己之義，而不可以自然言之者如此。總略之録取注説，似亦未審也。
同章二節曰：‘誠者物之終始’，是解‘自成’一句；‘不誠無物’，是解‘自道’一句。
愚謂：‘誠者物之終始，不誠無物’二句，皆言‘誠者自成’之義，而道行在其中，不是上句是解‘自成’、下句是解‘自道’也。
第二十七章一節曰：此言人道，而以‘大哉聖人之道’起之，蓋承上章言之也。
愚謂：天道固大底，人道固小底。然就人道言，則亦有大底小底。蓋分而為小底者，合而為大底也。故於此章之説人道處，必以‘大哉聖人之道’説起，而極贊其‘發育、峻極’之功，又繼以‘優優大哉’之説。若以人道之小於天道，而以‘大哉’為承上天道而言，則章句所謂‘包下文兩節而言’者，説不去矣。
同章二節曰：‘發育萬物’以道之功用言，氣之所流行，即理之所流行也；‘峻極於天’以道之體段言，氣之所充塞，即理之所充塞也。
愚謂：‘發育’者，道發育之也；‘峻極’者，道峻極之也，而道即理也。今以‘發育萬物’為道之功用，‘峻極於天’為道之體段，則無不可，但復曰‘氣之所流行，即理之所流行’，‘氣之所充塞，即理之所充塞’云爾，則反主張氣，而理若不能自用。然恐非本章之旨，而亦不免自相矛盾也。