【中庸章句詳説】
中者，不偏不倚、無過不及之名。朱子曰：名篇本是取時中之中，然所以能時中者，蓋有那未發之中在。所以先説未發之中，然後説君子之時中。○北溪陳氏曰：中和之中專主未發而言，中庸之中含二義，有在心之中，有在事物之中，所以文公必合内外而言，謂‘不偏不倚、無過不及’，可謂確而盡矣。○雲峯胡氏曰：朱子釋語孟‘中’字，但曰‘無過不及’，蓋以用言；中庸有未發之中與時中，故添‘不偏不倚’四字，蓋兼體用言，以釋名篇之義。○新安陳氏曰：‘不偏不倚’，未發之中，以心論者也，中之體也；‘無過不及’，時中之中，以事論者也，中之用也。○東陽許氏曰：程子謂‘不偏之謂中’，兼舉動静；朱子‘不偏不倚’，則專指未發者。庸，平常也。朱子曰：庸是依本分，不為怪異之事。堯、舜、孔子只是庸，夷齊不是庸。○按：以其平而不孤危，故能常久而不易，所以朱子就程子‘不易’之説又補一個平字。○北溪陳氏曰：非於中之外復有所謂庸，只是這中底便是日用平常道理。○此十六字本書名下注，而大全時移置於此，今從之，且加圈於下而别之。○子程子‘孟子’以上叔子，‘於密’以上伯子，‘其味’以下叔子。曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。朱子曰：‘中’只是恰好道理，是亘古今不可變易底，故更著庸字。緊要在正字、定字上。此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，序文‘失其真’句，蓋本於此。故筆之於書，以授孟子。新安陳氏曰：於七篇中觀其議論淵源所自，則可知其以此授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復去聲。合為一理。朱子曰：‘始言一理’，指‘天命’‘謂性’；‘末復合為一理’，指‘上天之載’。始合而開，其開也有漸；末開而合，其合也亦有漸。中散為萬事，是中庸所説許多事，中間無些子罅隙，句句是實。○按：二理字，指此書首末兩‘天’字。天者，理之所從出，是萬物萬事之理一原總會處也。天有以理言者，此兩‘天’字之類是也；又有以氣言者，如‘昭昭’之天、‘浩浩’之天之類是也。放之則彌六合，天地四方。卷上聲。之則退藏於密，四字出易繫辭。○雲峯胡氏曰：中庸，全體大用之書。首言一理，中散為萬事，是由體之一而達於用之殊；末復合為一理，是由用之殊而歸於體之一。‘放之則彌六合’，感而遂通天下之故，心之用也；‘卷之則退藏於密’，寂然不動，心之體也。此乃孔門傳授心法，故於心之體用備焉。其味無窮，皆實學也。善讀者玩索山客反。而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。
○天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。
命，猶令也。性，即理也。朱子曰：在心唤做性，在事唤做理。○北溪陳氏曰：理是汎言天地間人物公共之理，性是在我之理，受於天而為我所有，故謂之性。○按：公共之理，即所謂‘一原’也。在天謂之理，在物謂之性，在事還以原名命之曰理。天以陰陽五行化生萬物，尤庵曰：此注一用太極圖説，所謂天者亦理而已。○雲峯胡氏曰：程子曰‘萬物各具一理’、‘萬理同出一原’，所謂一原者，即此一天字。○按：此天字純以理言，是理天也；陽字以天之氣言，是氣天也。氣以成形，而理亦賦焉，東陽許氏曰：氣是載理之具，故先言‘氣以成形’，後言‘理亦賦焉’。○按：世之主氣先之論者，必以此二句為口實，殊不察其上句以天字冠之於‘陰陽五行、萬物’之上也。所謂天者，非以理言者耶？此與‘天生烝民，有物有則’語同，即朱子所雅言者，‘有是理然後有是氣’，‘有是氣則必有是理’之説也。猶命令也。若天使之也。於是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。程子曰：天所賦為命，物所受為性。○朱子曰：五行，乃五常也。健順乃陰陽二字。○按：‘五行乃五常’者，謂在氣為五行，在理為五常也；‘健順乃陰陽’者，謂在氣為陰陽，在理為健順也。○朱子曰：合而言之則曰健順，分而言之則曰仁義禮智。仁禮健而義智順也。○東陽許氏曰：錯而言之，則五常各有健順。義斷智明，非健乎？仁主於愛、禮不逾節，非順乎？○西山真氏曰：自昔言性者，曰五常而已，朱子乃益之以健順。○東陽許氏曰：人物之生，雖皆出於天理，而氣有通塞之不同。氣通者為人而得人之理，氣塞者為物亦得物之理。○尤庵曰：章句概言物同得此性之意，而或問始詳言偏全之理。合而觀之，其義乃盡。○又曰：天下萬物無不配屬於五行者。謂‘五行之理賦於人而為五性’則可也，因以為‘凡配五行者皆有仁義禮智信之性’則不可。今味之甘者皆屬土，遂以蜜為具信之性，可乎？○農巖曰：人物雖同得一理以生，然不能無偏全之殊，氣有通塞，而理隨以偏全耳。故朱子於孟子論之曰：‘以理言之，則仁義禮智之稟，豈物之所得以全哉。’即此一語，剖判甚明。此所云，非謂萬物之性與人更無差别也。○巍巖曰：天命、五常、太極、本然，初非有彼此、本末、偏全、大小之異也。五常若是氣，而論於異體，則此當無説；若是理，則天地萬物同此一原矣。論其氣質，則非惟犬之性非牛之性也，跖之性非舜之性也；語其本然，則不惟跖之性即舜之性也，物之性即人之性也。○南塘曰：性有三層之異，太極，超形器而稱之，此人與物皆同之性也，第二十二章章句‘人物之性，亦我之性’是也；五常，因氣質而名之，此人與物不同，而人則皆同之性也，孟子注‘仁義禮智之稟，豈物之所得而全’是也；善惡，雜氣質而言之，此人人皆不同之性也，論語‘性相近’是也。○按：書首之‘天’字可以當太極之性。蓋此只當謂之理，而不當謂之性。然古人或有以性言者，故今亦從而謂之性。凡古人論人物性同處，皆當以太極之性看也。○此注雖並論人物之性，而又必以‘各得、各循、各有’之語區而别之，此各字蓋從易‘各正性命’來。字書云：各，異辭也。且此注本主乎人而言之，物則只是夾帶説耳，觀於注末申論處只舉人而不復及物者，有可知也。○此注，驟看之有似於謂物亦全得七性者，故朱門人有疑而問之者，而朱子答云：‘如牛之性順，馬之性健，即健順之性；虎狼之仁，蜂[1]蟻之義，即五常之性。但只稟得來少，不似人稟得來全。’此在語類‘中庸門’燾録可考。此説實章句之注脚，而為其再轉説，與孟子‘生之謂性’注之三轉説正相類耳。朱子之章句也，而朱子又從而分析之，如此丁寧，而後人或欲混人物而一之，何哉？但此章句方主人説而帶及物，故其文勢不得不如此，而無暇乎分偏全耳。餘有愚所嘗編考亭人物性考，可參看。○雲峯胡氏曰：孟子‘性善’之論，自子思此首一句來。○退溪曰：學者用工，莫切於身心，故大學言心；教者論道，莫先於性理，故中庸言性。率，循也。朱子曰：此率字不是用力字。○北溪陳氏曰：猶隨也。道，猶路也。大全曰：孟子曰‘道若大路然’，本此以釋道字。人物各循其性之自然，須看‘各得其、各循其’之二‘其’字。則其日用事物之間，以此物字觀之，則可知上下三‘物’字之為夾帶説耳。莫不各有當行之路，朱子曰：猶四海九州，百千萬人當行之路。是則所謂道也。朱子曰：循人之性，則為人之道；循牛馬之性，則為牛馬之道。若不循其性，使馬耕牛馳，則失其性，非牛馬之道。○陳氏曰：如隨草木之性，則桑麻可衣，穀粟可食。凡物皆有自然之理。脩，品節之也。雙峯饒氏曰：裁制之以為品節也。○之字如為字意讀。性道性與道。雖同，而氣稟或異，氣質之性。故不能無過不及之差，照書名之‘中’字。聖人因人物之所當行者而品節之，以為法於天下，則謂之教，若禮樂刑政之屬是也。朱子曰：修道謂教，專就人事上言。就物上亦有品節，‘昆蟲未蟄，不以火田’之類。使萬物各得其所，亦所謂教也。○按：是亦教人上事耳，非教物也，如以牛耕、以馬乘皆是也。○新安陳氏曰：此章命、性、道、教，皆當兼人物而言，而必以人為主。然苟不兼及於物，則道理便該不盡。只以後章證之，‘盡己之性’、‘盡人之性’，必説到‘盡物之性’可見矣。蓋人此以下是申論，而不復及物。知己之有性，而不知其出於天；大全曰：就性上移上一級，説己性原於天命。知事之有道，而不知其由於性；大全曰：又就道上移上一級，説道由於己之性。知聖人之有教，而不知其因吾之所固有者裁之也。大全曰：又就教上移歸一步，説因吾之所固有之道而裁之。故子思於此首發明之，而董子所謂‘道之大原出於天’，亦此意也。大全曰：董仲舒策中此語大意亦可謂知道之原，故引以為證。○即萬理同出一原之意也。引以證性出於天。○朱子曰：此三句乃天地萬物之大本大根，萬化皆從此出。○三山陳氏曰：此章乃中庸之綱領，此三句又一章之綱領。○王氏曰：此書皆言道之體用，第一句天是體，性是用；第二句性是體，道是用；第三句道是體，教是用。○雙峯饒氏曰：性、道、教，道字重。中庸一書，大抵説道，所以下文便説‘道也者’，如‘君子之道’、‘聖人之道’，皆提起道字説，以此見重在道字。○按：非惟次節摘出道字再言而已，下節又特言‘達道’，至二十章又提‘修道’二字。蓋此三者之中，其下手用力處在乎修道，故為之歸其重。此子思吃緊為人之意。○新安陳氏曰：道字上包性字，下包教字。○又曰：朱子此總斷之語。元本云：‘蓋人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教，原其所自，無一不本於天而備於我。學者知之，則其於學知所用力而自不能已矣。故子思於此首發明之，讀者所宜深體而默識也。’他本多依元本，惟祝氏附録從定本耳。定本發子思之意無復餘藴，故今一遵定本云。○雲峯胡氏曰：開端雖不露出中字，‘天命謂性’即未發之中，因率性之道而品節之，即時中之中也。
道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。離，去聲。
道者，日用事物當行之理，上節既訓之，此重訓之，以見其非二道。皆性之德而具於心，照上注，由於性而云‘性之德’；心者性之宅，故並及心。○大全曰：上句言道之用，下句言道之體。無物不有，言物以該事。○大全曰：言道之大，横説。無時不然，此句正襯‘須臾’字。○大全曰：言道之久，直説。所以不可須臾離也。此可字主人而言。若其可離，此可字主道而言，尤當深味之。蓋跖蹻雖惡，其性善之理則常不離其身，雖欲頃刻離之而不可得矣。則豈率性之謂哉。照上節。○新安陳氏曰：元本作‘則為外物，而非道矣’，兩句宜兼存之，云‘若其可離，則為外物，而非道矣，豈率性之謂哉’，如此尤為明備。○按：‘非道’與‘豈率性’語涉重複，若去‘而非道’三字而合之，則似得矣。是以君子之心常存敬畏，大全曰：‘敬’謂戒慎，‘畏’謂恐懼。雖不見聞，朱子曰：其字是説己。○雲峯胡氏曰：‘不睹不聞’四字，正是釋‘須臾’二字。○按：‘不睹不聞’，猶言無睹無聞。諺釋作不能睹不能聞之意，恐合更詳。亦不敢忽，朱子曰：君子所以戒慎不睹、恐懼不聞，則不敢以須臾離也。○又曰：戒懼不可説得太重，只是略略收拾來，便在這裏，伊川所謂‘道個敬字，也不大段用得力’。所不睹不聞，不是閉耳合眼時，只是萬事皆未萌芽，自家便先戒懼，防於未然，所以養其未發。○潛室陳氏曰：不可謂目無睹，耳無聞，一齊都放下，須常自惺惺地也。○雲峯胡氏曰：當看常字與亦字。所以存天理之本然，北溪陳氏曰：未感物時，渾是天理。而不使離於須臾之頃也。補此二句，以見戒懼之為須臾不離道也。○雙峯饒氏曰：不睹不聞，正在事物既往、思慮未萌二者之間。看上文‘道不可須臾離’，則此‘不睹不聞’在事物既往之後；看下文‘喜怒哀樂未發’，則此‘不睹不聞’又在思慮未萌之前。故須看此二句，方説得上下文意貫串。緊要在‘須臾之頃’四字，於此見得子思所以發‘須臾’兩字之意。
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。見，音現。
隱，暗處也。以地言。微，細事也。以事言。獨者，人所不知而己所獨知之地也。雲峯胡氏曰：獨字正是説隱、微二字。○朱子曰：這獨也不只是獨自時，如與衆人對坐，自必中發念，或正或不正，此亦是獨處。○按：‘己所獨知之地’，所包甚廣，而要之皆不出於其方寸中耳。言幽暗之中，細微之事，此二句不可讀作一串事。迹雖未形而幾則已動，雲峯胡氏曰：大學章句曰‘審其幾’，此曰‘幾則已動’，一幾字是吃緊為人處。人雖不知應‘迹未形’。而己獨知之，應‘幾已動’。則是天下之事言事以該地。無有著見明顯而過於此者。‘此’字指隱、微二字。○雙峯饒氏曰：此又對上文而言。隱暗之地雖人所不睹，微密之事雖人所不聞，然其幾既動，則必將呈露於外而不可掩，昭晰於中而不可欺。其形見明顯，莫有甚於此者。是以君子既常戒懼，大全曰：指上文一節。而於此指獨。尤加謹焉，大全曰：指此一節。○陳氏曰：平時已常戒懼，至此又當十分加謹。○雲峯胡氏曰：當看常字與尤字。所以遏人欲於將萌，與上注‘存天理’句相照對。○新安陳氏曰：未發之前，私欲不萌，只是存天理而已。幾動之初，天理人欲由此而分，此處加謹，則人欲將萌動，便從而遏絶之。而不使其指人欲。潛滋暗長上聲。於隱微之中，此微字與上文二微字似微異。以至離道之遠也。補此二句，以見謹獨之為須臾不離道也。○朱子曰：‘道不可離’，是説不可不存養；‘是故’以下，是教人做存養工夫；‘莫見、莫顯’，是説不可不省察；‘故’以下是教人察私意起處防之，只看兩‘故’字可見。○又曰：存養是静工夫，省察是動工夫。○又曰：‘戒、懼’兩句，是結上文‘不可須臾離’之意。下文又提起説無不戒懼之中，隱微之間，念慮之萌，尤不可忽，故又欲於其獨而謹之，又結上文隱微意。前後段分兩節工夫，則致中、致和方各有著落，而‘天地位、萬物育’亦各有歸著。○又曰：戒懼所以涵養於未發之前，以全其體；謹獨所以省察於已發之時，以審其幾。○潛室陳氏曰：戒懼是自家不睹不聞之時，謹獨是衆人不睹不聞之際。○雲峯胡氏曰：戒懼是静而敬，慎獨是動而敬。君子之心常存此敬。○雙峯饒氏曰：詳言之則曰‘戒慎、恐懼’，約言之只是慎之一字。○尤庵曰：專言則戒懼包慎獨，偏言則戒懼屬静，而慎獨屬動。朱子所謂‘常存戒懼’、‘全體戒懼’，是專言者也；所謂‘自戒懼而約之’、‘自謹獨而精之’者，分動静而言也。退溪所謂‘戒懼專在未發’，沙溪所謂‘兼動静’，各是一説也。○勿軒熊氏曰：大學言慎獨，子思傳授，蓋本於此。○雙峯饒氏曰：大學只言慎獨，不言戒懼，初學之士且令於動處做工夫。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。樂，音洛。中節之中，去聲。
喜怒哀樂，情也。其未發，則性也，尤庵與朴景初書曰：來諭謂‘中也者，理氣純粹而寂然不動之謂也’，竊謂於‘中’不必下‘理氣’二字。中者，狀性之德也。性雖非舍氣獨立之物，然聖賢言性，每於氣中拈出理一邊而言。今便以氣並言，恐未安。○又曰：來諭所謂‘未發者雜糅，則所發者不和’，此説大誤。未發之時，何嘗有雜糅者乎？故程子曰：‘未發時何嘗有不善？’朱子於趙致道‘天命之性，亦甚汙雜’之説以為得之，栗谷以牛溪所謂‘未發亦有不善之苗脈’者為千萬不是。此真可謂不易之定論矣。○按：尤翁此書以善惡之大體論之，下段朱子説以性情之大分斷之，語各有當，而朱子説尤精矣。至若朴説中‘雜糅’二字果誤，尤翁駁之是矣。○巍巖曰：未發時氣不用事，所謂清濁粹駁者，無情意，無造作，湛然純一，善而已矣。此處正好單指其本然之理，何必兼指氣而為言乎？○南塘曰：雖則湛然虚明，其氣稟本色之清濁美惡則未嘗無也。○朱子曰：喜怒哀樂未發之時只是渾然，所謂氣質之性亦在其中。至於喜怒哀樂，卻只是情也。○按：朱子之意，蓋以為已發則非復性，而乃是情也。於此一語，有可以斷‘未發氣質’之案矣。而以此注言之，則‘氣質之性’四字當屬諸性也，下也，不當屬諸情也，下也。若曰‘氣質之性即情也’云爾，則程張又何為舍情字而必創説出‘氣質之性’乎？性之為物，果是已發之名耶？蓋人於未發時，非忽為枯木死灰，則不可謂氣遂無也，只可曰氣不用事矣；又不可謂九竅四肢百體之氣皆不用事也，只可曰心之氣不用事矣。彼不用事之氣，獨非氣乎？且未發時心之氣雖不用事，而亦可著‘涵養’二字。涵養是係理邊事乎，抑是氣邊事乎？朱子嘗曰：‘至静之時，但有能知覺者，而未有所知覺也。’故程子以為‘静中有物則可’。能字與物字，是係理邊事乎，抑是氣邊事乎？且單指、兼指，無時不可，故雖矢石酣戰之中，亦可單指理曰‘本然之性’，非必於未發之時始可單指也；雖泥塑静坐之中，亦可兼指氣曰‘氣質之性’，非可於已發之時始乃兼指也。無所偏倚，照篇題。○以中之體言，故只取‘不偏不倚’。故謂之中。朱子曰：未發之中，只是汎論衆人亦有此，與聖人一般。○始説出中字，而庸字尚未説出。發皆中節，北溪陳氏曰：節，限制也，其人心[2]之準的乎！情之正也，無所乖戾，北溪陳氏曰：與是理不相咈戾。故謂之和。雙峯饒氏曰：譬之四時，三時得宜，一時失宜，亦不得謂之和。大本者，天命之性，大全曰：推本於‘天命之〔謂〕性’一句。天下之理皆由此出，道之體也。達道者，循性之謂，大全曰：推本於‘率性之謂道’一句。天下古今所共由，道之用也。此言性情之德，大全曰：中為性之德，和為情之德。以明道不可離之意。補此句，以見中和之為須臾不離道也。○雲峯胡氏曰：上文説君子主敬之功，見人心之於道不可離；此説在人性情之德，又見道之在人心，本不可離也。○朱子曰：中和是承上兩節説，欲學者於此識得心也。○北溪陳氏曰：須有戒懼工夫，方存得未發之中；須有謹獨工夫，方有已發之和。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
致，推而極之也。位者，安其所也。如易所云‘天地定位’也。育者，遂其生也。自戒懼照前節。而約之，以至於至静之中，未發。無所偏倚，而其守不失，則極其中而天地位矣；自謹獨照前節。而精之，以至於應物之處，發。無所差謬，靡幼反。而無適不然，則極其和而萬物育矣。黄氏曰：‘無所偏倚、無少差謬’，是横致；‘其守不失、無適不然’，是直致。○雲峯胡氏曰：‘精之、約之’，只是釋一‘致’字。約之則存養之功益密，精之則省察之功益嚴。○新安陳氏曰：收斂近裏貴乎約，審察幾微貴乎精。○東陽許氏曰：致中和，是戒懼慎獨，推行積累，至乎極處，則有位育之效驗。○朱子曰：中和位育，便是形和氣和，而天地之和應。如人君，喜而賞，怒而罰，哀鰥寡，樂育材，這便是萬物育。如一個[3]之士，有此理便有此事，尊卑上下之大分，即吾身之天地也；應變曲折之萬端，即吾身之萬物也。○雙峯饒氏曰：所居位有高下，則力之所至有廣狹。如為一家之主，則能使一家之天地位、萬物育。○西山真氏曰：洪範所謂肅、乂、晢、謀、聖，而雨、暘、燠、寒、風之‘時、若’應之。蓋天地萬物本吾一體，雲峯胡氏曰：此八字，是從‘天命之性’説來，性一而已。○按：同受理為性，同受氣為形，故曰一體。即孟子‘萬物皆備於我’及西銘‘物吾與也’之意。吾之心正，大全曰：致中。則天地之心亦正矣，大全曰：天地位。吾之氣順，大全曰：致和。則天地之氣亦順矣。大全曰：天地氣順，則萬物育。故其效驗至於如此。此學問之極功，聖人之能事，二字出易繫辭。初非有待於外，大全曰：不出吾性之外。而修道之教照首節。亦在其中矣。陳氏曰：致中即天命之性，致和即率性之道，位育則修道之教亦在其中。是其一體一用照上注。雖有動静之殊，然必其體立而後用有以行，則其實亦非有兩事也。新安陳氏曰：體静用動，分言也；體立而後用行，合言也。故於此合而言之，概言曰‘致中和’。以結上文上節。之意。蓋字以下是申論也。
右第一章。子思述所傳之意照篇題。以立言：章下注其連書者有四，是章句本事也，所以别子思之立言更端也。讀法小注王氏四大支之説本於此。首明道之本原出於天照上注。而不可易，照篇題。○大全曰：首三句。○新安陳氏曰：三句發從古聖賢之所未發。其實體備於己而不可離，大全曰：‘道不可離’二句。次言存養省悉井反。察之要，照上注‘存天理、遏人欲’。○大全曰：‘戒懼’、‘慎獨’二節。○按：‘大本、達道’一節，亦當屬存養省察事。○新安陳氏曰：曾子只就意之動處言慎獨，前一截静時工夫未之言；子思先言戒懼，方言慎獨，動静交致其力，言益加密。終言聖神功化之極。大全曰：‘中和、位、育’三句。○新安陳氏曰：自古多言中之用，子思先言未發之體。○黄氏曰：此章字數不多，而義理本原、工夫次第與夫效驗之大，無不該備。蓋欲學者於此反求諸身而自得之，以去上聲。夫音扶。外誘之私，新安陳氏曰：慎獨以遏人欲。而充其本然之善，新安陳氏曰：致大本之中、達道之和。楊氏所謂一篇之體要是也。陳氏曰：總括一篇之義。○南塘曰：此曰‘一篇之體要’，卒章章下注曰‘一篇之要’，首尾相應。其下十章，蓋子思引夫子之言，以終此章之義。十一章合為一大章。
○仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。
尤庵曰：此章，夫子訓説之始也；第三十章，夫子德行之始也，故皆稱仲尼，以見他章所謂‘子曰’者皆仲尼也。○朱子曰：若曰‘孔子’，則外之之辭；若曰‘夫子’，則當時衆人相呼之通稱。古人不諱字，儀禮祭祀皆稱其祖為伯某甫。○按：仲尼，親之之辭；子，尊之之辭。中庸者，不偏不倚，無過不及，而平常之理，‘中庸’二字義，篇題則為書名之中庸而訓之，此注則為經文之中庸而訓之，意各有當，不厭其重複也。但於此合而訓之，微有歸重於‘中’底意。至下節注云‘中無定體，隨時而在，是乃平常之理也’，則遂以‘中’而該‘庸’，蓋從經文之意也。經文凡言中庸，皆只取中義。○‘不倚’與‘過不及’，皆見後章；‘不偏’則中立之意，‘平’則居易之意，‘常’則悠久之意，亦皆見書中。○朱子曰：中有二義，‘不偏不倚’，程子所謂‘在中’之義，猶立而不近四旁，心之體也；‘無過不及’，程子所謂‘中之道’，猶行而不先不後，事之中也。故於未發之大本則取‘不偏不倚’之名，於已發而時中則取‘無過不及’之義。乃天命所當然，精微之極致也。新安陳氏曰：提掇篇首一句以為綱領，乃天命所賦當然之理，所謂極至之德也。唯君子為能體之，新安陳氏曰：以身當而力行之，如‘仁以為己任’之意。○‘君子中庸’之諺讀，有君子之身即是中庸之嫌，而無君子躬行中庸之意，當以栗谷之讀為正。此句之體字，下注之為字，當熟看。小人反是。南塘曰：蔡氏以此二句為孔子之言，下四句為子思之釋。此説非是。○若如蔡説，則朱子何為而不表出耶！
君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。’
王肅字子雍魏東海人。本作‘小人之反中庸也’，程子叔子。亦以為然。與上節不容異同故也。今從之。先補反字。○君子之所以為猶行也。中庸者，以其有君子之德，添‘之德’字。而又能隨時以處上聲。中也。小人之所以反中庸者，以兩‘者’字易兩‘也’字。以其有小人之心，添‘之心’字。而又無所忌憚也。朱子曰：為善者，君子之德；為惡者，小人之心。當看‘而’字。二‘又’字不用亦可，但恐讀者不覺，故特下此字，要得分明。○新安陳氏曰：朱子就兩‘而’字上咀嚼出意味來。蓋中無定體，隨時而在，是乃平常之理也。雙峯饒氏曰：庸不在中之外。○‘無定’與‘有常’，嫌於相反，故此又合而一之，以見‘中’之可該‘庸’也。君子知其指中。在我，故能戒謹不睹、恐懼不聞，照上章。而無時不中。小人不知有此，指中。則肆欲肆其欲。妄行，而無所忌憚矣。蓋字以下，是申論也。○新安陳氏曰，‘前六句已正解此節文義’，‘此又推其本，而以知此理為重’。
右第二章。 此下自此以下。十章，皆論中庸皆孔子之言。以釋首章之義。按：章句四章連書大書以外，諸章皆雙行連書。而大全時特空二字大書，次行又低一字，是不悖於章句之意，所以見其統屬於此一支之首章也。後皆放此。文雖不屬，音燭。而意實相承也。變和言庸者，游氏曰：‘以性情言之，則曰中和；以德行去聲。言之，則曰中庸。’游説止此。是也。黄氏曰：性情天生底，人人一般；德行人做底，人人不同。○雙峯饒氏曰：‘中庸’以事理言道之準的，子思作中庸，只為發明此二字。‘中和’是中庸之根本，蓋推其所自來耳。○將言‘中庸’，而先言‘中和’以起之。‘中和’與‘中庸’，微有賓主之分。然中庸之中，尤庵曰：中庸之中字。○下中字，不可讀如裏義。實兼中和之義。大全曰：兼已發、未發二義。○按：中庸之中字，兼‘不偏不倚’之體與‘無過不及’之和而言，故足以兼中和。若曰中庸兼中和，則庸不足以兼和，而反見該於中。乃知此中字既能該庸，而又能兼和耳。○陳氏曰：中和是分體用、動静相對説，中庸是兼德性、行事相合説。
○子曰：‘中庸其至矣乎！民鮮能久矣！’鮮，上聲。下同。
過則失中，不及則未至，以中之用言，故只取無過不及。故惟中庸之德為至。依論語補德字。蓋中庸皆以德行言。○北溪陳氏曰：至者，天下之理無以加之謂。然亦人所同得，初無難事，取書首性字意補此二句。但世教衰，民不興行，去聲。故鮮能之，今已久矣。雲峯胡氏曰：兼知行言。○當與論語注參看。論語雍也。無能字。格庵趙氏曰：此無‘之為德也’四字，故下句有能字。論語是夫子本文，此是子思櫽栝。○按：不以德字冠之，則下句須有能字以承之，然後文義乃成。蓋論語以有此德言之，此以能知能行此德言之，故語有不同。○雲峯胡氏曰：民氣質偏，故鮮能知能行。須看下章鮮能、不能、能之、能盡、為能、孰能，許多能字，則此添一能字，固有旨哉。
右第三章。 雙峯饒氏曰：此章言中庸，非特小人反之，衆人亦鮮能之，以起下章之意。
○子曰：‘道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。知者之知，去聲。
道者，天理之當然，中而已矣。補中字。○雲峯胡氏曰：首章釋道字，為下文‘不可須臾離’而言也；此釋道字，為下文‘過、不及’而言也。然事物當然之理，即天理之當然，性之德具於心，亦中而已。特具於心者是不偏不倚之中，此是無過不及之中。章句錙銖不差。○雙峯饒氏曰：‘我知之矣’，緣天下人皆不知，此夫子所以有此歎。‘行’不是説人去行道，是説道之[4]流行於天下；‘明’不是説人自知此道，是説道自著明於天下。人多差看了。知去聲。愚賢不肖之過不及，則生稟之異氣質之不齊。而失其中也。此章無中字，故再提中字。知去聲。者知之過，既以道為不足行；朱子曰：如佛老皆是。愚者不及知，又不知所以行，下知字，或是求字傳寫之誤。○三山陳氏曰：淺陋之人，蔽於一曲而暗於天理。此道之所以常不行也。倒釋以便文。下‘不明’同。○由人不知，故道不行。賢者行之過，既以道為不足知；三山陳氏曰：如晨門、荷蓧之徒。不肖者不及行，又不求所以知，三山陳氏曰：卑汙之人，安於故常而溺於物欲。此道之所以常不明也。由人不行，故道不明。○朱子曰：不明、不行，此正交互説。○雙峯饒氏曰：賢合屬行，知合屬明。夫子卻交互説者，何也？如此則人皆曉得。○又曰：後章夫婦之愚能知能行，以夫婦之事言，此以道之全體言。○雲峯胡氏曰：此章分道之不行、不明，而下章即舜之知言道之所以行，即回之賢言道之所以明。兼後面欲説知仁勇，此章為此三者發端。○東陽許氏曰：下乃結之曰‘鮮能知味’，是又總於知。
人莫不飲食也，鮮能知味也。’
道不可離，去聲。○新安陳氏曰：又提此句以為頭腦。人衆人。自不察，朱子曰：以飲食譬日用，味譬理。○晏氏曰：‘鮮能知味’，以喻不能知道。末專言‘知味’，以見明道為先。惟不明，故不行也。○承上節末‘不明’而專言知。○大學‘不知〔其〕味’以不存言，此以不察言。當參看。是以有過不及之弊。新安陳氏曰：繳上前一節。
右第四章。 雙峯饒氏曰：此章承上二章，明小人所以反中庸與衆人所以鮮能中庸者，皆以氣質之有偏，以起下六章之意。然專以過不及為言，似言中而不及庸。蓋中即所以為庸，非有二也。
○子曰：‘道其不行矣夫！’夫，音扶。
由不明，雙峯饒氏曰：承上章‘知味’之‘知’而言。○照上章，補‘不明’字。故不行。
右第五章。 此章承上章而舉其不行之端，以起下章之意。三山陳氏曰：必如下章舜之事，則知而行矣。此一句自為一章，子思取夫子之言比而從之，承上以起下。○按：此不與上章合為一章，而乃别為章者，以有‘子曰’二字更端故也。此書之例，一章中無兩‘子曰’，故‘九經’章之下‘子曰’，注斷以為衍文。若‘自用’章，則子思以己言間之，故再言‘子曰’。此章‘子曰’若作衍文，則自當合於上而為一章，然其為承上文則均，節與章又何擇焉！
○子曰：‘舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！’知，去聲。與，平聲。好，去聲。
舜之所以為大知者，‘舜其大知也與’，‘其斯以為舜乎’，贊歎呼應之辭。以其不自用二字見後章。而取諸人也。出孟子公孫丑。○朱子曰：合天下之知為一人之知，而不自用其知。○‘不自用、取諸人’，蓋釋‘好問’二字。邇言者，淺近之言，猶必察焉，程子曰：造道深後，雖聞常人言語，莫非至理。○如孔子聞孺子之歌。其無遺善善言。可知。添此句。然於其言之未善者添然字，以接續上下文意。○承上句而補言字。則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，朱子曰：求善之心，廣大光明。○新安陳氏曰：‘隱惡’見其廣大能容，‘揚善’見其光明不蔽。則人孰不樂音洛。告以善哉。此二句申論‘隱、揚’，而歸重於善。兩端，謂衆論不同之極致。朱子曰：都是善一邊底，惡底已自隱而不宣了。蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類，於善善言。之中承上句而補善字，亦如上句注之承上言字耳。又執其兩端，葉氏曰：非如世俗説是非善惡之兩端。而量度入聲。以取中，然後用之，雙峯饒氏曰：‘執’是執其言，‘用’亦是用其言。○朱子曰：兩端只是起止二字，自極厚至極薄，擇其説之是者而用之。若但摺極厚、極薄之中間，則是‘子莫執中’矣。蓋極厚説是，則用極厚説；極薄説是，則用極薄説；中説是，則用中説。或問半摺之説，誠有病。○又曰：孔子竭兩端，是自精至粗都與他説，無一毫之不盡。則其擇之審照下章。而行之至矣。應上章。○此申論‘執、用’。○雲峯胡氏曰：‘擇之審’，舜之精也；‘行之至’，舜之一也。然非在我之權度即孟子注所云‘本然之權度’。精切不差，何以與去聲。此。此承上文‘擇之審’而釋‘其斯以為舜乎’一句之意。此知如字。之所以無過不及，而道之所以行也。照前章而申論之。○黄氏曰：必知如大舜，而後可以望斯道之行。○雲峯胡氏曰：知仁勇，學者入德之事。下章回之仁、子路之勇，皆學者事。舜之知，聖人事，姑借以為言。故章句於回與由則曰‘擇’曰‘守’，於舜則曰‘擇之審而行之至’，不以守言也。然此章是學者用力之始，正當以聖人自期，將顔淵‘舜何人’之語以通看此‘舜’、‘回’二章。
右第六章。 大全曰：此章言知之事。
○子曰：‘人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。’予知之知，去聲。罟，音古。擭，胡化反。阱，才性反。辟，與避同。期，居之反。
罟，網也；擭，機檻也；有機之檻也。陷阱，坑音鏗。坎也，皆所以揜取禽獸者也。格庵趙氏曰：譬禍機所伏。擇乎中庸，辨别彼列反。衆理，以求所謂中庸，即上章好去聲。問用中之事也。期月，匝作答反。一月也。新安陳氏曰：周一月也。○與論語‘期月’不同。言知禍驅而納之，此蓋非欺其不見也。而不知辟，以況比也。能擇而不能守，雲峯胡氏曰：借知禍而不知辟之人，以況能擇而不能守之人。上章言聖人，下章言賢人，此章兩‘人’字，衆人也。皆不得為知去聲。也。此句釋兩‘予知’句，蓋合而倒釋之，以便於文。○仁壽李氏曰：擇而不守，終非己物；能擇能守，然後可以言知。○雙峯饒氏曰：此章雖引起下章仁守之説，然仍舊重在知字。○新安陳氏曰：此章如詩之興，借上一事譬喻，以引起下一事也。
右第七章。 承上章大知去聲。而言，又舉不明照前章。之端，以起下章也。雲峯胡氏曰：結上章能擇之知，起下章能守之仁。
○子曰：‘回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。’
回孔子弟子顔淵名。拳拳，奉捧通。持之貌。服，猶著陟略反，下同。也。膺，胸也。奉持而著之心胸之間，並‘不失’二字在其中。言能守也。雙峯饒氏曰：每得一善則不失，不是只守一善。○‘仁能守’，見論語衛靈公。顔子一作‘淵’。蓋真知之，先補此句。故能擇能守如此，程子曰：擇之在知，守之在仁，斷之在勇。此行之所以無過不及，而道之所以明也。照前章而申論之，與‘大知’注末句相應。○黄氏曰：必賢如顔子，而後可以望斯道之明。○朱子曰：‘大知’章行底意多，此章知底意多。○雲峯胡氏曰：舜達而在上，道所以行也；顔淵窮而在下，學所以傳也。
右第八章。 新安陳氏曰：此章言仁之事。
○子曰：‘天下國家可均也，爵禄可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。’
均，平治也。三者亦知去聲。仁勇之事，陳氏曰：‘可均’似知，‘可辭’似仁，‘可蹈’似勇。天下之至難也，然皆倚於一偏，朱子曰：‘賢者過之’之事，就其所長處著力做去。故資之近北溪陳氏曰：明敏、廉潔、勇敢。而力能勉者皆足以能之。至於中庸，雖若易去聲。下並同。能，比三者若易能。然非義精仁熟而無一毫人欲之私者，北溪陳氏曰：學問篤至。不能及也。朱子曰：三者做得恰好處，便是中庸。○雲峯胡氏曰：管仲、荷蓧、召忽，於中庸不可能也。三者難而易，中庸易而難，再收上文，以示丁寧之意。此民之所以鮮上聲。能也。照前章而申釋之。
右第九章。 亦承上章照五章、七章而言‘亦’。以起下章。辭爵承上之仁，蹈刃起下之勇。
○子路問强。
子路孔子弟子仲由也。子路好去聲。勇，見論語公冶長。故問强。
子曰：‘南方之强與？北方之强與？抑而强與？與平聲。
抑，語辭。轉語辭。而，汝也。新安王氏曰：夫子設三端問之。○新安陳氏曰：汝之强，學者之强也。下文四‘强哉’，照應結束此句。○三句重在下句，蓋‘抑而强’非謂其所已能也，乃勉其所未至也。觀末節注‘所當’二字可見也。若論其所已能，則北方之强正子路之事而所自負者也。此問必在其初年。○此一章之大指，下文乃詳言之。
寬柔以教，不報無道，南方之强也，君子居之。
寬柔以教，謂含容寬。巽順柔。以誨人之不及也。不及於己也，非必謂不及於中也。不報無道，謂横去聲。逆之來，横逆，出孟子離婁。直受之而不報也。雙峯饒氏曰：此亦未是中道。若中道，則無道當報，亦只以直報。南方風氣柔弱，故以含忍之力勝人為强，雙峯饒氏曰：陽體剛，陰體柔，而南柔北剛，何也？陽主發生，故其用柔；陰主肅殺，故其用剛。以含忍勝人，所謂柔能勝剛也。○按：以天氣言，則南陽而北陰；以山川言，則南淺薄而北深厚，故人之性亦如之。○三山陳氏曰：既曰寬柔，何强之云？蓋守其氣質而不變，是亦强也。○如孟施舍之勇。君子之道也。朱子曰：此雖未是理義之勇[5]，然近理也。○按：此及下節居字，非必謂居其地，蓋謂守而有之也。故注於君子以道釋之，於强者以事釋之。○雲峯胡氏曰：此‘君子’是汎説，下文‘君子和而不流’是説成德之君子。如論語首節‘君子’説成德，後章‘君子不重’是汎説。○詳言一。
衽金革，死而不厭，北方之强也，而强者居之。
衽，而審反。席也。金，戈兵之屬。革，甲胄直又反。之屬。大全曰：‘衽金革’，如云枕戈。○按：小注倪氏説有違於章句之意。北方風氣剛勁，故以果敢之力勝人為强，如北宫黝之勇。○經文兩‘强’之間著‘而’字者，蓋以强居强，是重强，故爾。强者之事也。雲峯胡氏曰：‘道、事’二字下得有輕重。然南方豈無果敢者，北方豈無含忍者，亦舉其風氣之大概而言耳。南北之强，氣質之偏也；下文四者之强，學問之正，所以變化其氣質者也。○三‘强與’，言汝問何强也；二‘强也’，言其强只如此耳，汝之問必不出此；四‘强哉’則歎美也，汝之問未必及此。○詳言二。
故君子和而不流，强哉矯！中立而不倚，强哉矯！國有道，不變塞焉，强哉矯！國無道，至死不變，强哉矯！’
此四者，汝之所當强也。新安陳氏曰：此乃中庸之道，應‘抑而强與’一句。○至此乃釋‘抑而强與’一句，而仍作總提。矯，强貌。詩泮水。曰‘矯矯虎臣’是也。朱子曰：‘强哉矯’，贊歎之辭。倚，偏著直略反。也。朱子曰：惠‘和而不流’，夷‘中立不倚’。塞，未達也。國有道，不變未達之所守；國無道，不變平生之所守也。添二‘守’字。○陳氏曰：達而在上，不變未達時所守，是‘富貴不能淫’；窮而在下，不變平生所守，是‘貧賤不能移’。○雙峯饒氏曰：四者亦有次第，下一件難似上一件。‘遯世’‘不悔’，‘惟聖者能之’。○雲峯胡氏曰：流、倚、變字，皆與强字相反。三‘不’字有骨力，是之謂自强。此指四事。則所謂中庸之不可能者，照上章。非有以自勝其人欲之私，雲峯胡氏曰：南北勝人，囿於風氣之中；君子自勝，出乎風氣之外。不能擇而守也。照前章。○此三句，合釋四事之意。君子之强，孰大於是。合釋四‘强哉矯’之意。夫子以是告子路者，所以抑其血氣一作‘氣血’。之剛，南北之剛。而進之以德義之勇也。如曾子之大勇。○此二句補言外之正意。至此而南北之强遂為賓，而‘抑而强’為主矣。○詳言三。
右第十章。 大全曰：此章言勇之事。○藍田吕氏曰：此章言强之中。
○子曰：‘素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。
素，按漢書藝文志。當作索，山客反。蓋字之誤也。先正素字。索隱行怪，言深求隱僻之理，朱子曰：如鄒衍推五德之事。而過為詭古委反。異之行去聲。也。三山陳氏曰：如於陵仲子、申屠狄、尾生之徒。然以其足以欺世而盜名，故後世或有稱述之者。此知之過而不擇乎善，朱子曰：索隱。○格庵趙氏曰：求知乎人之所不能知。行之過而不用其中，朱子曰：行怪。○格庵趙氏曰：求行乎人之所不能行。不當强而强者也，此三句，照上諸章而言。聖人吾。豈為之哉！南塘曰：朱子晩年，中庸‘索隱’之説改於七十之時。
君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。
遵道而行，遵，猶循也。則能擇乎善矣；照前章。半塗而廢，‘道’以道理言，‘塗’以道路言。雖然，論語‘道聽塗説’□已如此云。則力之不足也。見論語雍也。○雙峯饒氏曰：正冉求之畫。此其知雖足以及之，見論語衛靈公。而行有不逮，雙峯饒氏曰：仁不足以守之。當强而不强者也。照上章。○與上注相應。○不及者，猶不失規矩，故以君子稱之。亦如‘南强’之為‘君子’耳。○雲峯胡氏曰：此‘君子’亦是汎説。下文‘君子（倚）〔依〕乎中庸’是説成德。已，止也。聖人吾。於此，非勉焉而不敢廢，蓋至誠無息，四字見後章。自有所不能止也。朱子曰：知處不親切，故守得不安穩，所以半塗而廢。‘吾（不）〔弗〕能已’者，只是見到了，自住不得耳。
君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。’
不為索隱行怪，承前節。則依乎中庸而已。依，猶遵也。○‘而已’字讀如‘耳’字之勢。下‘而已’同。不能半塗而廢，承上節。是以遯世不見知而不悔也。悔，謂以‘依乎中庸’為悔也。○陳氏曰：不見知而或悔，則將半塗而廢矣。○朱子曰：此兩句結上文意，‘依乎中庸’便是‘吾弗為’之意，‘遯世’‘不悔’便是‘吾弗能已’之意。○程子曰：‘索隱行怪’，過者也；‘半塗而廢’，不及者也；‘不見知’‘不悔’，中者也。此中庸之成德，君子。知去聲。之盡、仁之至、不賴勇而裕如者，新安陳氏曰：‘依乎中庸’，知仁兼盡；‘不見知’‘不悔’，不待勇而裕如。○蔡氏曰：‘索隱行怪、半塗而廢’，再辨知仁勇，而此總結之。○此云‘勇’者，即上注之‘强’。正吾夫子之事，而猶不自居也。不曰吾而曰聖者，是不居也。故曰‘唯聖者能之’而已。聖字始見於此。蓋此章二‘君子’，其淺深高下與上章二‘君子’同，而‘依乎中庸’之君子尤有大於‘强哉’之君子，故下文直以聖者當之。饒氏乃就君子、聖者又分高下，以‘依乎中庸’屬君子事，‘遯世不悔’屬聖者事。蓋驟看章句上下二‘而已’字，而不詳察其中間概而言之之意耳。依乎中庸則自能遯世不悔，非二事也。且此諸章方論中庸之為至，不應於其末又忽抑中庸二字耳。○雲峯胡氏曰：第五章為知仁勇開端，則言知愚之過不及；此章結之，則言聖者之中庸，首尾相應。前此説‘鮮能、不能’，此結之曰‘聖者能之’，又以見中庸非終不可能也。
右第十一章。 子思所引夫子之言，以明首章之義者照首章章下注。止此。此章以上為第一大支，論中庸。蓋此篇大旨，以知去聲。下同。仁勇三達德三山潘氏曰：皆此性之德也。中庸之道，即率性之謂者也。為入道之門。故於篇首近首。即以大舜、顔淵、子路之事明之。舜，知也；顔淵，仁也；子路，勇也。三者廢其一，則無以造音糙。道而成德矣。雲峯胡氏曰：自第二章至此，大要欲人由知仁勇以合乎中。○雙峯饒氏曰：以上十章，論道以中庸為主，而氣質有過不及之偏。餘見音現。第二十章。‘三達德’章。
○君子之道費而隱。費，符味反。
費，用之廣也。説文曰：費，散財用也。○而字，諺釋作然字意，蓋取於下二節注之然字耳。隱，體之微也。朱子曰：道兼體用、該費隱而言也。形而下者甚廣，其形而上者實行乎其間，而無物不具，無處不有，故曰費；就其中形而上者，有非視聽所及，故曰隱。○農巖曰：費，理之用；隱，理之體。○‘君子’字、‘道’字，皆承上章而言。○雙峯饒氏曰：首章由體以推用，故先‘中’而後‘和’；此章由用以推體，故先‘費’而後‘隱’。蓋中間十章極論中庸之事，皆道之用故也。○陳氏曰：此章就費隱上説，申明首章道不可離之意。
夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。與，去聲。
君子之道，近自夫婦‘夫婦之愚’，猶言愚夫愚婦。居室之間，‘居室’出孟子萬章。○‘居室’釋‘與知、（與）〔能〕行’。遠而至於聖人天地之所不能盡，釋‘所不能、有所憾’。其大無外，其小無内，楚辭曰：其小無内，其大無垠。○朱子曰：‘莫能載’是無外，‘莫能破’是無内。無内則是至小，無可下手處，更不容破了。○上句‘天下’指地意較多，下句‘天下’指人意較多。可謂費矣。然其理之所以然，則隱而莫之見也。補此三句，以應上節。○新安陳氏曰：全段皆是説費在不言之表，而不可見者為隱。○勿軒熊氏曰：大處有費隱，小處亦有費隱。蓋可知可能者，道中之一事，陳氏曰：就日用間一事上論，如事親事長之類。及其至朱子曰：道之盡處。而聖人不知不能。則舉全體而言，聖人固有所不能盡也。朱子曰：不知、不能，是没緊要底事，他大本大根處元無欠缼。侯氏曰：‘聖人所不知，如孔子問禮家語觀周篇曰：問禮於老聃。問官之類；問官於郯子，見左昭十七年。所不能，如孔子不得位、朱子曰：中庸明説‘大德必得其位’，孔子有大德而不得其位。堯舜病博施去聲。之類。’出論語雍也。愚謂人所憾胡暗反。諺音誤。於天地，如覆載生成之偏，新安陳氏曰：天覆而生物，地載而成物。以天地之無私，而生成之物或有偏而不均者。及寒暑災祥之不得其正者。新安陳氏曰：作善降祥，作不善降災，正也。○蓋字以下是申論也。○雙峯饒氏曰：此章‘夫婦’至‘天地’，先語小而後語大；‘峻極於天’、‘威儀三千’章，先語大而後語小。
詩云：‘鳶飛戾天，魚躍於淵。’言其上下察也。鳶，余專反。
詩大雅旱麓音鹿。之篇。鳶，鴟處脂反。類。戾，至也。察，著也。子思引此詩以明化育流行，化育之氣流行。上下昭著，新安陳氏曰：鳶飛天，見此理之著於上；魚躍淵，見此理之著於下。○朱子曰：‘言其上下察也’一句只是解上面。詩之意本不為此，中庸借此兩句形容道體。道體隨處發見，人見得如此，若鳶魚初不自知。○新安陳氏曰：詩人此二句，興體也。子思借以言此理之昭著，非興也，亦非比喻也。此察字對首句隱字，體之隱者於此物上昭著。○蛟峯方氏曰：天下萬物皆如此，何（必）〔獨〕鳶魚。○雲峯胡氏曰：鳶率鳶之性必飛，魚率魚之性必躍。莫非此理之用，隨物理具。所謂費也。然其所以然者，則非見聞所及，所謂隱也。補此四句，以應首節。○與上注相照應。○朱子曰：其飛、其躍，氣使之然；所以飛、所以躍者，理也。言許多費而不言隱者，隱在費之中。故程子伯子。曰：‘此一節，子思吃緊為去聲。人處，活潑潑地。’程子説止此。○朱子曰：活潑潑地，俚俗常談。吃緊為人處，是要人就此瞥地便見個天理全體。活只是不滯於一隅。○言‘吃緊為人處’，乃在‘活潑潑’之地也。本云‘吃緊為人處，與“必有事焉而勿正〔心〕[6]”之意同，活潑潑地’，今去其中間一句而引用耳。○新安陳氏曰：鳶飛魚躍，天機自動。○雲峯胡氏曰：道體每於動處見，本自活潑潑地。鳶飛魚躍，道之自然，本無一毫私意；勿忘勿助，學者體道之自然，亦著不得一毫私意。讀者宜一作‘其’。致思焉。新安陳氏曰：引程子説，引而不發，使學者致思。○故字以下是申論也。
君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。
結上文。新安陳氏曰：‘造端’‘夫婦’，結夫婦‘與知、能行’，及‘語小、莫能破’數句；‘察乎天地’，結聖人不能知行，及語大莫能載，包到鳶魚上下察處，該括盡矣。人苟知‘道造端乎夫婦’，則見道之不可離，而男女居室之間有不敢忽者矣。○造端，猶作始也；察乎天地，即‘上下察’也。
右第十二章。子思之言，蓋以申明首章道不可離去聲。之意也。雙峯饒氏曰：‘道不可須臾離’，是無時不然；‘君子之道費而隱’，是無物不有。此章論道之費隱、大小，以為下八[7]章之綱領。其下八章，雜引孔子之言以明之。九章合為一大章。
○子曰：‘道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。
道者，率性而已，照首章。固衆人之所能知能行者也，照上章。故常不遠於人。雙峯饒氏曰：‘道不遠人’，以道言也。‘人’指衆人。若為道者，朱子曰：‘為’如‘為仁由己’之‘為’。○雙峯饒氏曰：‘人之為道’，以學道者言也。‘人’指為道之人。厭其卑近以為不足為，釋下人字。此人字汎指人事。而反務為高遠難行之事，釋遠字。則非所以為道矣。朱子曰：‘為’如‘克己復禮為仁’之‘為’。○按：此節二‘為道’，以文勢及注意觀之，未見其有異也。注中凡有五‘為’字，除其第二者以外，其義皆同。但小注朱子此説‘為’字如‘鬼神之為德’、‘為物不貳’之‘為’字，而與注意微異。許氏又自此一轉，遂用第二者之義訓以‘謂’。而諺解用之，恐合更詳。○朱子曰：此三句是一章之綱，下三節只是解此三句，然緊要處又在‘道不遠人’一句。○陳氏曰：三句語脈，猶‘道不可離、可離非道’之謂。○雲峯胡氏曰：上章言性無不在，其廣大如此；此章言率性只在人倫日用之間，其篤實又如此。
詩云：“伐柯伐柯，其則不遠。”執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。睨，研計反。
詩豳風伐柯之篇。柯，斧柄。則，法也。睨，邪視也。言人執柯伐木以為柯者，彼柯將為者。長短之法，添‘長短’字。在此柯耳。所執者。然猶有彼此之别，彼列反。下同。○添此句。○詩以為不遠，而夫子微反之以為遠，故注著然字於其間。故伐者視之猶以為遠也。‘猶以為遠’，諺釋有未瑩。若以人治人，則所以為人之道，各在當人之身，初無彼此之别。此句照‘柯’。○先汎論。故君子之治人也，添‘治人’字。即以其人之道，添道字。○朱子曰：天命之性，人人各具。還治其人之身。添身字。○小注袁氏説‘我治人’者，誤矣。○朱子曰：我自治其身亦然。其人能改，即止不治。添‘其人’字、‘不治’字，以‘即’釋‘而’。蓋責之以其所能知能行，又照上章。非欲其遠人以為道也。雲峯胡氏曰：一提不遠人以為道。張子所謂‘以衆人朱子曰：不是説不好底人。○潛室陳氏曰：‘天生烝民、凡厥庶民’之謂。望人則易去聲。從’是也。蓋字以下是申論也。
忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。
盡己之心為忠，推己及人為恕。違，去也，如春秋傳左哀二十七年。‘齊師違穀地名。七里’之‘違’。言自此至彼，相去不遠，非背音佩。而去之之謂也。恐人看作背去之義，故特明之。道，即其不遠人者是也。大全曰：此章以‘道不遠人’為綱領，故章句節節提掇。施諸己自施也。或曰：人來施也。而不願亦勿施於人，忠恕之事也。朱子曰：此只是恕，如何作忠恕説？忠恕兩個離不得，方忠時，未見得恕；及至恕時，忠行乎其間。○東陽許氏曰：經以兩句總言‘忠恕’，而章句亦曰‘忠恕之事’。○北溪陳氏曰：忠是就心説，恕是就接物處説。○朱子曰：論語説聖人之忠恕，中庸説學者之忠恕。○雙峯饒氏曰：意子思得其傳於曾子，而於此發明之。○按：以論語注朱子意求之，語庸‘忠恕’未見其有異，更詳之。以己之心度入聲。人之心，未嘗不同，則道之不遠於人者可見。故己之所不欲則勿以施之一無之字。於人，亦不遠人以為道之事。雲峯胡氏曰：二提不遠人以為道。○黄氏曰：此即己之身而得待人之道。張子所謂‘以愛己之心愛人則盡仁’是也。與上注末相照，下注末同。○潛室陳氏曰：此因恕而言仁耳。恕是求仁之事，故張子以仁言。○朱子曰：忠恕已是道，如何云‘違道不遠’？仁是道，忠恕正是學者下工夫處。○雙峯饒氏曰：道是天理，忠恕是人事。○亦字以下是申論也。
君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！’子、臣、弟、友四字絶句。
朱子曰：‘未能一焉’固是謙辭，然亦可見聖人之心有未嘗滿處。求，猶責也。道不遠人，照首節。凡己之所以責人者，合釋四‘所求’。皆道之所當然也，合釋三事一施。故反之以自責而自修焉。合釋四‘未能’。○孔子為司寇時雖嘗有家臣，然三歲而孤，且無弟，此四事蓋概言自謙不自滿之意耳。所求所施之朋友，只是一人。○黄氏曰：此即人之身而得治己之道。○與大學‘絜矩’之事相表裏。○雲峯胡氏曰：前四語是責己，‘庸德’以下是勉人。庸，平常也。此則不配以中字，恐讀者求他義，故又特訓之。○此下三大支中，二十七章一提‘中庸’，此單提‘庸’，而三十一章單提‘中’。行者，踐其實。謹者，擇其可。德不足本文蒙上德字，故注添德字。下句言字同。而勉，則行益力；言有餘而訒，‘言訒’出論語顔淵。則謹益至。‘不足、有餘’之諺讀恐未盡，豈注中二‘而’字有此意歟？更思之。○二‘不敢’之諺釋亦似未瑩。謹之至添三字以蒙上句。下‘行之力’同。則言顧行矣，行之力則行顧言矣。本文下二‘行’字，與上一‘行’字同。朱子於‘行前定、行同倫’之下皆著音曰‘去聲’，而於此無之，其作平聲讀可知，而諺解因小注而致誤耳。‘言顧行，行顧言’，言言時顧所行，行時顧所言云。慥慥，音糙。篤實貌。言君子之言行所言、所行。如此，添此句以承上句。豈不慥慥乎，贊美之也。農巖曰：與‘曷不肅雍’相似。凡此皆不遠人以為道之事。雲峯胡氏曰：三提不遠人以為道。○三山陳氏曰：此章語若雜出，而意脈貫通，反復於人己之間者，詳盡而有序，其歸不過致謹於言行耳。○南軒張氏曰：言行上做工夫，此乃實下手處。張子所謂‘以責人之心責己則盡道’是也。雙峯饒氏曰：上節恕之事，此節忠之事，所以為恕之本。○朱氏伸曰：言未能者，欲先盡己也。○雲峯胡氏曰：以責人之心責己，發己自盡之忠也。○凡字以下是申論也。
右第十三章。 ‘道不遠人’者，夫婦所能；‘丘未能一’者，聖人所不能，皆費也。而其所以然者，則至隱存焉。雙峯饒氏曰：此章實承上章。上章説道如此費，恐人以闊遠求道，故此説‘道不遠人’；上章明道之體用，此明學者入道之方。下章放倣同。此。當通下七章看，蓋無一事一物非費者，亦無有費而無隱者耳。
○君子素其位而行，不願乎其外。
素，猶見音現。下同。在也。猶言方今也，非謂本來也。言君子但因猶隨也。見在所居之位猶地也。而為其所當為，為其所當為，則非苟行也。無慕乎其外之心也。‘無’字釋於‘心’字。○大全曰：此二句，一章之綱，下文分應之。
素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。難，去聲。
此言素其位而行也。詳言一。○北溪陳氏曰：‘素富貴’，如舜之袗衣鼓琴；‘素貧賤’，如舜之飯糗茹草；‘素患難’，如孔子之於匡。無所往而不自得，惟為吾之所當為而已。○雙峯饒氏曰：‘素夷狄’，謂適然陷於夷狄，如蘇武、洪忠宣事。入字闊，四者特舉其概。四者之中，只有富貴是順境，三者皆逆境。○倪氏曰：君子居易俟命，能視順逆為一也。○按：所遇之地則隨變，而吾所以處之者當然之道，則不可變也。
在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。援，平聲。
此言不願乎其外也。詳言二。○陳氏曰：陵忽、攀援。○按：皆謂侵犯也。○‘無怨’是己之無怨，非謂人不怨己也。下文‘不尤人’三字，申此‘無怨’二字之義，而並及於‘不怨天’，蓋取用論語之文耳。○雙峯饒氏曰：上言四事，下文只説富貴、貧賤。人之處世，不富貴則貧賤，如夷狄、患難不常有之。
故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。易，去聲。
易，平地也。大全曰：與‘險’對。居易，素位而行也。俟命，不願乎外也。結上文。○潛室陳氏曰：‘居易俟命’，學者事；‘樂天知命’，聖人事。徼，音驕。諺音誤。求也。幸，謂所不當得而得者。‘當’字與首節注‘當’字相照。○因論君子，而並及小人。○朱氏伸曰：易，中庸也；險，反中庸也。
子曰：‘射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。’正，音征。鵠，工毒反。
畫音話。布曰正，棲皮曰鵠，皆侯之中，射之的也。大全曰：大射皮侯而設鵠，賓射布侯而設正。○雙峯饒氏曰：‘正’是鴊字，小而飛疾，最難射，所以取為的。鵠，取革置於中；正，則畫於布以為的。子思引此孔子之言，以結上文之意。陳氏曰：射不中，只自責。以證‘正己而不求於人’，亦‘不願乎其外’之意也。
右第十四章。 子思之言也。凡章首無‘子曰’字者放倣同。此。雙峯饒氏曰：上章‘道不遠人’，是就身上説。此就位上説，比身放開一步。然位是此身所居之地，猶未甚遠。下章言卑近以至於高遠，迤邐放開去。
○君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。
辟，譬同。此音訓也。○新安陳氏曰：承上章，言道無不在，而進道則有序也。
詩曰：‘妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻帑。’好，去聲。耽，詩作‘湛’，亦音耽。樂，音洛。
‘亦音耽’，指湛字。詩小雅常棣之篇。鼓瑟琴，和也。翕，亦合也。耽，亦樂也。帑，孥通。子孫也。詩之本義主乎兄弟而言，此章所引之意則以妻子、兄弟、父母皆作自邇之事，故諺讀與詩不同云。
子曰：‘父母其順矣乎！’
夫子誦此詩而贊之曰：人能和於妻子、宜於兄弟如此，承上節。則父母其安樂音洛。之矣。雙峯饒氏曰：室家宜、妻孥樂，皆下面事；父母順，是上面事。欲上面順，須下面和始得。○按：饒氏以高卑言，注中‘則’字蓋有此意。若以遠邇言，則莫邇於父母，而兄弟妻次之。注中‘則’字又當以‘者’字意看，謂如此者父母必其已安矣。雖然，皆當以邇看。子思引詩及此語，以明行遠自邇、登高自卑之意。承首節而並釋上下節。○新安陳氏曰：引詩及夫子語，蓋偶指一事而言，非以自邇自卑之義為止於此也。
右第十五章。 雙峯饒氏曰：此上三章皆近裏就實，學者所當用功。○東陽許氏曰：此章專言行道必自近及遠。○按：此章並言遠邇高卑，而微有重在於遠邇底意。○莫邇於父母，莫遠於鬼神。故父母之下，以鬼神承之。上下章文似斷落而意實相承，且後節諸孝字實與此相照應。
○子曰：‘鬼神之為德，其盛矣乎！
程子叔子。曰：‘鬼神，天地之功用，朱子曰：如寒來暑往，春生夏長。而造化之迹也。’朱子曰：風雨霜露，日月晝夜。張子曰：‘鬼神者，二氣陰陽。之良能也。’‘良能’出孟子盡心。○朱子曰：往來屈伸乃理之自然，非有安排措置。謂之陰陽亦可也，必謂之鬼神者，以其良能功用而言也。○又曰：‘造化迹’之説渾淪，不如‘二氣良能’之説分明，便見有個陰陽在。○雙峯饒氏曰：‘造化之迹’指其屈伸而言，‘二氣良能’指其能屈能伸者而言。程子不説他靈處，張子説得精。愚謂以二氣言，朱子曰：陰陽對待。則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。朱子曰：如氣之呼吸為魂，魂即神也，屬乎陽；耳目口鼻之類為魄，魄即鬼也，屬乎陰。○北溪陳氏曰：靈只是自然屈伸往來恁地活爾。以一氣言，新安陳氏曰：陰陽流行。則至來也。而伸者為神，反而歸者為鬼，朱子曰：生是神，死是鬼。春夏為神，秋冬為鬼。人之語為神，默為鬼；動為神，静為鬼；呼為神，吸為鬼。其實一物而已。朱子曰：二氣之分，實一氣之運。為德，猶言性情功效。朱子曰：性情是二氣之良能，功效是天地之功用。鬼神之德，言鬼神實然之理。○又曰：視不見、聽不聞，是性情；‘體物、齊明’，是功效。○蛟峯方氏曰：性情言其體，功效言其用。○此節總提，而下四節極言其盛。○尤庵曰：‘中庸之為德’，中庸即其德也；鬼神只是氣之屈伸，其德則誠也。語同意異。
視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。
鬼神無形與聲，然物之終始，莫非陰陽合散之所為，添二句。○新安陳氏曰：陰陽之合為物之始，陰陽之散為物之終。是其為物之體，而物一有‘之’字。所不能遺也。朱子曰：萬物之體即鬼神之德，猶云即氣而不可離也，可離則無物矣。‘不可遺’，猶云無闕遺滲漏。○按：‘不可遺’之可字微似齟齬，故注以能字易之。其言體物，為體於物。猶易乾文言。所謂‘幹事’。為幹於事。○本文物字蓋兼事字意。○雲峯胡氏曰：築非幹易傾，幹字釋體字最有力。此是就鬼神之顯處以示人，然其顯也必有所以顯者，末斷之曰：‘微之顯，誠之不可揜如此。’
使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。齊，側皆反。
齊之為言齊如字。下二字同。也，所以齊不齊大全曰：齊其不齊之思慮。而致其齊也。出禮記祭統。明，猶潔也。大全曰：明潔其心。○陳氏曰：‘齊明’是肅於内，‘盛服’是肅於外。洋洋，流動充滿之意。能使人雙峯饒氏曰：使字最好看，見得他靈處。○雲峯胡氏曰：鬼神未嘗使之，而若有使之者。畏敬奉承，齊明承祀。而發見音現。昭著如在。○二‘其’字指人。如此，雲峯胡氏曰：鬼神精爽，直與人之齊明相接。乃其體物而不可遺之驗也。照上節。○新安陳氏曰：體物不遺以上所説鬼神所包甚闊，使人齊明以下就無所不包之鬼神中提出所當祭祀之鬼神來説，見得鬼神隨祭而隨在，所謂‘體物而不可遺’者，豈不可驗於此哉。○東陽許氏曰：‘如在’是於祭祀時見體物不可遺處，所以章句言‘乃其體物不可遺之驗’。前言鬼神之全，此所謂‘承祭祀’者，如天神、地祇、人鬼及諸祀亦皆鬼神，是從全體中指出祭祀者，使人因此識其大者。○朱子曰：祭祀是就其親切著見者言之，欲人將風雷山澤與廟中祭享者會之為一也。○按：此下四章多言祭祀，皆此意也。孔子曰：‘其氣發揚於上，為昭明焄音熏。蒿音薅。悽愴。初亮反。此百物之精也，神之著也。’出禮記祭義。○百物之精，即神之著也。正謂此爾。朱子曰：鬼神之露光景是‘昭明’，其氣蒸上感觸人者是‘焄蒿’，使人精神凛然竦然是‘悽愴’。○又曰：此章首尾皆主二氣屈伸言，而中間‘洋洋如在’，此乃人物之死氣，似與前後意不合，何也？死便是屈，感召得來便是伸。祖宗氣只存在子孫身上，祭祀時這氣自然又伸。此便是神之著也。
詩曰：“神之格思，不可度思，矧可射思！”度，待洛反。射，音亦，詩作‘斁’。
詩大雅抑之篇。格，來也。矧，況也。射，厭也，言厭怠而不敬也。思，語辭。並指三‘思’字。○陳氏曰：神明之來，視不見，聽不聞，皆不可得而測度，矧可厭斁而不敬乎。○此節申上節‘齊明承祀’之意。
夫微之顯，誠之不可揜如此夫。’夫，音扶。
誠者，真實無妄之謂。大全曰：此誠字指鬼神之實理而言。○朱子曰：鬼神只是氣之屈伸，其德則天命之實理，所謂誠也。言鬼神是實有者也。陰陽合散，無非實者，理之微。故其發見音現。之不可揜如此。理之顯。○照上注‘著’字。○陳氏曰：此理雖隱微而甚顯，以陰陽之往來屈伸皆是真實而無妄。‘詩云’三句，視不見、聽不聞意；微之顯、誠不揜，説‘如在’意。○延平李氏曰：微顯之理於承祭祀時為言者，此時鬼神之理昭然易見，令學者有入頭處耳。○雙峯饒氏曰：誠字方見於此，為此後言誠張本也。後章誠字即此章誠字。此章誠字是費之所以然處，以理言也；後章誠字是以貫衆費而有諸己處，以德言也，皆所謂隱也。○雲峯胡氏曰：誠者，中庸一書之樞紐。六經言誠，自商書始。書但言鬼神享人之誠，而中庸直言鬼神之誠，其旨微矣。知鬼神之誠，則知後世淫祀之幻妄者非誠矣。鬼神者，造化陰陽之氣，誠即造化陰陽之理。實有是理，則實有是氣。其體甚微，其用甚顯。視不見、聽不聞，微也，所謂隱也；體物不遺，顯也，所謂費也。前言君子之道，以人道言，人道其用也，故先言費；此言鬼神之德，以天道言，天道其體也，故先言微。○新安陳氏曰：末二句又該貫章首五句去，雖因祭祀而發，不止為祭祀言也。微字與誠字對，顯字與‘不可揜’對。自其妙言之曰微，自其實言之曰誠。○按：此節下句只是申上句之意。
右第十六章。 不見不聞，隱也。體物如在，則亦費矣。以‘體物如在’之費視諸前章之費，其微著又有間，故下‘亦’字。○雙峯饒氏曰：前章詳於費而不及隱，引而不發之意也；此章推隱而達於費，以發前章未發之意也。此前三章，以其費之小者而言。此後三章，以其費之大者而言。二‘其’字，指‘費隱’章‘道’字。○新安陳氏曰：前章之身位與家，比後章之大關天下萬世，則為小耳。此一章，兼費隱、包大小一作‘小大’。而言。胡氏曰：此章以鬼神之微顯明道之費隱，而貫前後六章之旨。○新安陳氏曰：體物不遺，總而言之，所該甚大。即一物言之，兹非小歟？天子祭天地，大也。士庶所祭，又非小歟？○此章説鬼神以引起一誠字。
○子曰：‘舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之内。宗廟饗之，子孫保之。與，平聲。
子孫，謂虞思、見左哀元年。陳胡公見左襄二十五年。之屬。大全曰：舜子孫不止乎此，故以‘之屬’二字該之。○宣氏曰：孟子論舜之孝，言孝之始，指事親之實也；中庸言孝之終，發明其功用之大也。○饗其祖先，保其子孫。○雲峯胡氏曰：前言父母之順在於宜兄弟、樂妻孥，不過目前之事，費之小者；此言孝之大在於宗廟饗、子孫保，則極其流澤之遠，費之大者。○舜以知則為大知，以孝則為大孝，以德則為大德，孟子所稱‘大舜有大焉’是也。故此書與顔淵、子路及文、武、周公對説之，以見其大。至後章仲尼‘祖述、憲章’，則又集其大成矣。
故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其壽。
舜年百有十歲。書舜典曰：三十徵，庸三十，在位五十載，陟方乃死。○摘出德字而云‘大德’，比‘大孝’所包廣。‘位’指天子，‘禄’指富有，‘名’指聖人，皆照上節而言。
故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。
材，質也。篤，厚也。朱子曰：因其材而加厚。○雲峯胡氏曰：有德者天必厚其福，不德者天必厚其毒。○按：篤字似只蒙培字，蓋此節主言培而帶及覆耳。栽者，材也，大德也；培之，篤也，位禄名壽也。小材則小篤，大材則大篤。栽，植也。氣至而滋息為培，借人培壅之事而言，故用‘為’字。氣反而游散則覆。音福。○朱子曰：物若種在土中，自然生氣湊泊。若已傾倒，則生氣無所附著。○雙峯饒氏曰：只將‘天之生物’喻天之眷聖人。
詩曰：“嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人，受禄於天，保佑命之，自天申之！”
詩大雅假樂音洛。之篇。假，當依此作‘嘉’。憲，當依詩作‘顯’。申，重去聲。也。雲峯胡氏曰：專為‘栽者培之’而引詩也。○雙峯饒氏曰：‘嘉樂、令德’是材，‘受禄、保佑’是培。○東陽許氏曰：可嘉可樂之君子，其令善之德昭著，宜於人民，故受天禄而為天下之主矣，又保之佑之，命之申之。其所以反覆眷顧者如此，重明上文大德必得四者之一節也。○按：四者之一，即禄也。申之，謂申命之。
故大德者必受命。’
者字指其人而言。受命者，受天命為天子也。並照上節。○名壽饗禄固重，而聖人之大實是位，故以是終之。○新安陳氏曰：必者，決然之辭。六‘必’字皆是常理之必然者。此一句總結上文意。○東陽許氏曰：首節言舜之事實，次節汎言理之必然，三節言善惡之應所必至，引詩證有德之應如此，故以‘大德’‘受命’結之。○雲峯胡氏曰：前言居易俟命，學者事，費之小也；此言大德受命，聖人事，費之大也。○陳氏曰：孔子不得禄位，僅得中壽，理之不得其常也。
右第十七章。 此由庸行之常，照前節。○大全曰：孝也。推之以極其至，新安陳氏曰：大孝也。‘德為聖人’以下皆是推極其至。見音現。道之用廣也。費。而其所以然者，則為體微矣。隱。後二章亦此意。皆以孝論費隱。
○子曰：‘無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。
此言文王之事。先總提。書武成。言‘王季其勤王家’，蓋其所作亦積功累上聲。仁之事也。父作子述，亦當活看。蓋王季有作，則文王述之；文王有作，則武王述之。○海陵胡氏曰：舜禹父則瞽鯀堯舜子則朱均，所以惟文王為無憂。
武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之内，宗廟饗之，子孫保之。大，音泰，下同。
此言武王之事。先總提。纘，作管反。繼也。大王王季之父也。書武成。云：‘大王肇基王迹。’詩閟宫。云：‘至於大王，此句檃栝。實始翦商。’緒，業也。戎衣，甲胄之屬。‘壹戎衣’，武成周書。文，句。言一一作‘壹’。著陟略反。戎衣添著字。以伐紂也。朱子曰：‘身不失天下之顯名’與‘必得其名’，分數有等級，只看武未盡善處便見。○按：下四事一與舜同，但其上不言‘德為聖人’，此可見也。
武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪達乎大夫，三年之喪達乎天子，父母之喪無貴賤一也。’‘追王’之‘王’，去聲。
此言周公之事。先總提。末，猶老也。追王，蓋推文武之意，以‘推’釋‘成’，以‘意’釋‘德’。以及乎王迹之所起也。照上注。○山陰陸氏曰：經不言追王文王者，以上言‘周公成文武之德’，追王之意，文王與焉故也。○新安王氏曰：武王初定天下，追王及於文考。至周公因文王之孝、武王之志，追王上及大王、王季。○雲峯胡氏曰：周公追王之禮，特以義起，古所無也，所以中庸特表而出之。先公，組音祖。紺古暗反。○大全曰：即公叔祖類大王父也。以上上聲。至后稷也。十二公。上祀先公以天子之禮，又推大王、王季之意，以及於無窮也。新安陳氏曰：直至於后稷。制為禮法，斯禮，指祀禮。以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之禄。添爵、禄字。喪服新安陳氏曰：上言葬祭禮，此言喪服禮。自期音朞。以下，去聲。諸侯絶，大夫降，朱子曰：夏商而上，只是親親長長，到周又添得貴貴底禮，立為定制。然諸侯大夫尊同，則亦不絶不降；姊妹侄在諸侯者，亦不絶不降。○藍田吕氏曰：祖父母，正統之期也，雖天子諸侯莫敢降；世叔、父母、衆子、昆弟、昆弟之子，旁期也，天子諸侯絶，而大夫降服九月。○按：雖降而猶服，故概言‘達’。而父母之喪上下同之，新安陳氏曰：末二句只是申明上二句‘父母之喪’即‘三年之喪’，朱子謂‘中庸之意只是主父母而言，未必及其他’者也。○按：夫子恐人闊看三年之喪，故下句又申明之。○朱子曰：入繼之君，為所生父母只齊衰，不杖期。○按：為本生父母之禮，亦貴賤一也，通心喪為三年。推己以及人也。通指‘斯禮’以下。○雲峯胡氏曰：須看章句推字與及字。推文武之意，以及大王；推大王之意，以及后稷；又推此及諸侯、大夫、士、庶人，此周公所以謂之達孝也。此章之末數達字，所以有下章之首一達字。○按：禘祭又推后稷之意，及於帝嚳也。
右第十八章。 陳氏曰：此章言文、武、周公能盡中庸之道。
○子曰：‘武王、周公，其達孝矣乎！
達，通也。恐人看作貴達之義，故此特訓之。承上章述、纘、成、追，皆孝之事。○雙峯饒氏曰：承三‘達’字。而言武王、周公之孝，乃天下之人通謂之孝，西山真氏曰：無異辭。猶孟子公孫丑下。之言‘達尊’也。
夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。
上章言武王纘大王、王季、文王之緒以有天下，而周公成文武之德以追崇其先祖，此繼志述事之大者也。所以為達孝。○上者字似指人言，如聖者、大德者之類。而諺解從其下者字之例，皆作孝之道釋之，如道也者、中也者之類。更詳之。○二‘人’字，指先王。○新安陳氏曰：成就祖父欲為之志，遵述祖父已為之事。下文又以其所制祭祀之禮，通於上下者言之。照上章‘斯禮’以下而下又字。○此注承上而總下。
春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。
祖廟：天子七，諸侯五，大夫三，適音的。士二，官師一。見禮記王制及祭法。○適士，元士也。○大全曰：官師，諸有司之長。○新安（陳）〔王〕氏[8]曰：先王先公有廟有祧，廟則有司修除，祧則守祧黝堊。宗器，先世所藏之重器，藏於宗廟，故謂之宗器。若周之赤刀、大訓、大全曰：文武之訓。天球、音求。河圖之屬也。見書顧命。裳衣，先祖之遺衣服，祭則設之以授尸也。大全曰：使神依焉。時食，四時之食，四‘其’字皆指先王。其時食，謂先王生時所食之時食。各有其物，如春行羔、豚、大全曰：行，用也。膳、膏、香之類是也。見周禮‘庖人’及禮記内則。○格庵趙氏曰：以奉人者薦神，蓋以生事之也。香，謂牛膏也，調膳之物，各以物之所便而和之。
宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。昭，如字。為，去聲。
宗廟之次，左為昭，右為穆，而子孫亦以為序。有事於太廟，則子姓、子孫。兄弟、羣昭、羣穆咸在而不失其倫焉。格庵趙氏曰：左昭、右穆，死者之昭穆也；羣昭、羣穆，生者之昭穆也。○新安陳氏曰：文王穆，武王昭。‘子孫亦以為序’，祭統所謂‘昭與昭齒，穆與穆齒’是也。○按：序昭穆，主子孫而言，若廟中昭穆，則不待祭時而已序矣，但子孫之昭穆亦依祖先之昭穆為序，故注先言祖先昭穆云。爵，公、侯、卿、大夫也。事，宗祝有司之職事也。新安陳氏曰：宗伯、宗人、大祝、小祝，並見周禮。次序與祭之職事，所以辨其人之賢也。○按：辨其賢否也。旅，衆也。酬，導飲也。先自飲而後導人使飲也。旅酬之禮，賓弟子、賓之弟子。兄弟之子主人之兄弟之子。各舉觶音至。於其長上聲。下同。而衆相酬。見儀禮特牲及少牢。○大全曰：祭將畢時，行衆相酬之禮。○朱子曰：以次至於沃盥者。蓋宗廟之中以有事為榮，故逮及賤者，使亦得以申其敬也。申敬釋為字。○上，即長也。燕毛，祭畢而燕，東陽許氏曰：助祭、異姓之臣皆退，獨燕同姓。則以毛髮之色别彼列反。長幼，為坐次也。齒，年數也。東陽許氏曰：五事，禮意至為周密。○雲峯胡氏曰：亦通上下而言。○新安陳氏曰：‘達尊三’亦見於祭禮中，貴、賢、齒。
踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
踐，猶履也。其，指先王也。所尊所親，先王之祖考、尊。子孫、親。臣庶也。臣庶則愛之。‘愛其所親’，蓋互文也，猶言親其所親，愛其所愛也。始死謂之死，既葬則曰反而亡焉，四字出禮記檀弓。○反，指反哭。皆指先王也。死與亡者。○陳氏曰：事死如生，居喪時事；事亡如存，葬祭時事。此結上文兩節，皆繼志述事之意也。雙峯饒氏曰：‘踐其位’三句是善述事，‘敬所尊’二句是善繼志。○新安陳氏曰：善繼述如此，所以為‘孝之至’。○變‘達’言‘至’，尤見其親切。
郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。’
郊，祭[9]天。社，祭地。不言后土者，省文也。新安陳氏曰：宜云‘所以祀上帝后土也’，今不然，乃省文。○按：文不及而意已該，謂之省文。禘，天子宗廟之大祭，追祭太祖大全曰：始祖。○后稷。之所自出帝嚳。於太廟，而以太祖配之也。嘗，秋祭也。四時皆祭，祀禴嘗烝。舉其一耳。一以該三。禮必有義，對舉之，互文也。‘禮’與‘義’對舉為言者，用互文法也。一字兩用之，謂之互文。示，與視同。視諸掌，言易去聲。見也。‘示諸’之‘諸’，‘祀乎’之‘乎’，皆不必深泥看。此與論語八佾。文意大同小異，記有詳略耳。雲峯胡氏曰：上文‘孝之至’已結‘達孝’二字，此又别是一意。○雙峯饒氏曰：仁孝誠敬，治天下之本，一祭祀之間而治天下之道具於此。
右第十九章。 大全曰：此申言武王、周公能盡中庸之道。○按：禮樂制作之事，武王、周公為盛，故特申言之。而以治國結之，以起下章治國之九經。
○哀公問政。
哀公魯君，名蔣。子兩反。
子曰：‘文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。
方，版也。策，簡也。葉氏少藴曰：木曰方，竹曰策。策大而方小，策以衆聯，方一而已。見儀禮聘禮及既夕。息，猶滅也。有是君，有是臣，‘是君、是臣’釋‘其人’，‘其人’謂賢人。則有是政矣。因言存舉而並及亡息，故注不復釋亡息。○此章諺讀與論語對君言處不同，恐未安。
人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。夫音扶。
敏，速也。蒲盧，沈括字存中錢唐人。以為蒲葦是也。朱子曰：舊説蒲盧為蜾蠃，無所考。以人立政，二字出書立政。猶以地種樹，植也，通草木穀菜而言。其成速矣，而蒲葦又易去聲。下同。生之物，其成尤速也。舉最敏者以證之。言人存政舉，承上節。其易如此。顧氏曰：猶孟子以置郵喻德之速。
故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
此承上文‘人道敏政’而言也。先總提。為政在人，家語哀公問篇。作‘為政在於得人’，語意尤備。人，謂賢臣。身，指君身。前節人字通言君臣，此節人、身又分君臣言。道者，天下之達道。見後節。仁者，天地生物之心，而人得以生者，所謂‘元者善之長上聲。也’。見易乾文言。言人君為政添‘人君’字。在於得人，而取人之則法也。又在修身。能仁[10]其身，新安陳氏曰：三字包括‘修身以道，修道以仁’八字。○朱子曰：道是統言義理公共之名，仁是直指人心親切之妙。則有君有臣，而政無不舉矣。二句補言外意。○新安陳氏曰：繳結上文，照應前注。○新安倪氏曰：此仁字兼心之德、愛之理而言，下節仁字以愛之理言。
仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。殺，去聲。
人，指人身人之身。而言。添身字。具此生理，人身中具此生理。此當與孟子‘仁也者，人也’及‘仁，人心也’注參看。夫仁，理也，人與心與身則氣也。三處本文有嫌於以理為氣，故注皆以人之生之理釋之。自然二字或屬上句讀。便有惻怛慈愛之意，釋‘親親’。○朱子曰：是偏言之仁。深體味之可見。西山真氏曰：人之所以為人，以其有此仁也。有此仁，而後命之曰人，不然則非人矣。○雙峯饒氏曰：若不仁，便是自絶其生理。宜者，分别彼列反。事理，各有所宜也。禮，則節文斯二者而已。此句見孟子離婁。○朱子曰：在父子如此，在宗族如彼，殺也；有事之者，有友之者，等也。○北溪陳氏曰：‘節’則無過，‘文’則無不及。○此云仁義禮，下云知仁勇，仁無所不在也。
在下位不獲乎上，民不可得而治矣！
鄭氏曰：‘此句在下，誤重平聲。在此。’下節語勢如後‘獲上’節，故傳寫者誤以此冠之。
故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。
為政在人，取人以身，故不可以不修身。修身以道，修道以仁，故思修身不可以不事親。大全曰：以親親之仁事親。欲盡親親之仁，必由尊賢之義，故又當知人。程子曰：所親非其人，辱身危親。親親之殺，尊賢之等，皆天理也，禮者，天理之節文。故又當知天。此節總括上諸節，故注中四‘故’字之上皆用上文。○朱子曰：此節卻是倒看，‘知天’是起頭處。○按：此與大學‘八目’之逆推同。下‘明善’節放此。○三山陳氏曰：‘禮所生也’以上，推其理之所由生；‘不可不修身’以下，繹其義之所以貫。○雙峯饒氏曰：大意不過兩節而已。為政之本在於仁，為仁之端在於智，故兩節各以‘故’字承之，蓋為下明善誠身張本。明善，智也；誠身，仁也。○又曰：後面九經，修身、尊賢、親親三者為綱。○此節二‘知’字，所以起下節‘達德’之‘知’也。○雲峯胡氏曰：‘知天’之‘天’字，即是天命之性。
天下之達道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也；知、仁、勇，三者天下之達德也。所以行之者一也。知，去聲。
達道者，天下古今所共由之路。雲峯胡氏曰：率性之道。即書皋陶謨。所謂‘五典’，雲峯胡氏曰：書‘五教、五典’，未嘗列五者之目，至此而列其目言之。孟子滕文公。所謂‘父子有親，君臣有義，此方承上‘人君為政’而言，故先舉君臣。夫婦有别，彼列反。長上聲。幼有序，長幼闊，昆弟專。朋友有信’是也。五者物也，其則是道也。孟子之説蓋出於此，而益為詳備。知，所以知如字。此也；大全曰：‘此’字指五達道。仁，所以體此也；大全曰：以身體而躬行之。勇，所以强此也。即前章四‘强哉’之‘强’。謂之達德者，天下古今所同得之理也。德者，得也。一則誠而已矣。此及後節‘行之者一也’，皆指誠也。下節兩個‘一也’，只是前章‘貴賤一也’之義也。達道雖人所共由，然無是三德，則無以行之；達德雖人所同得，然一有不誠，則人欲間去聲。之，而德非其德矣。添二‘然’字，以接續其意為一串事。○蔡氏曰：達道本於達德，達德又本於誠。○自五而約之為三，又自三而約之為一，須看二‘所以’字。程子當考。曰：所謂誠者，止是誠實此三者。三者之外，更别無誠。朱子曰：誠是行此三者真實的心。
或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。’强，上聲。
知之者之所知，行之者之所行，謂達道也。以其分去聲，界分也。而言，則所以知者知去聲。也，所以行者仁也，所以至於知之成功知之與成功。而一者勇也；大全曰：知之透徹，行之成功，便是勇。以其等而言，高下。則生知安行者，知去聲。也；大全曰：如舜之大知。學知利行者，仁也；大全曰：如顔子之克復。困知勉行者，勇也。如子路之勇。○北溪陳氏曰：生知安行，就知上放重；學知利行，以行處為重。○按：‘困知勉行’亦於行處重。○朱子曰：論語‘仁者安仁，知者利仁’，與此説知仁意思自别。生知安行，仁在知中；學知利行，仁在知外。蓋人性雖無不善，而氣稟有不同者。照首節注。故聞道知。○二字出論語里仁。有蚤莫，去聲。行道有難易，去聲。然能自强不息，勇。○四字出易乾大象。則其至一也。陳氏曰：及已知處則一般，及其行之成功則一般。至此為能復其本然之初矣。吕氏曰：所入之塗雖異，而所至之域則同，此所以為中庸。照中庸。若乃企生知安行之資為不可幾及，欲企而旋自畫。輕困知勉行謂不能有成，不屑為。此道之所以不明不行也。照前章。○蓋字以下所論二條，皆微歸其重於勇上。
子曰：‘好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。好、‘近乎知’之‘知’，並去聲。
謂好字與‘近乎知’之知字。‘子曰’二字衍文。其説在章下。○此六字本在音訓‘好近’上，而依大全本移置於此。○此言未及乎達德而求以入德之事。入於達德。○總提以為釋。○西山真氏曰：以不若人為恥。○雲峯胡氏曰：以其近者言之，誘人之進也。通上文三知為知，去聲。三行為仁，通字釋於此，謂通看也。則此三近者，勇之次也。非專言勇，故以次言之。○通字以下所論，亦微歸重於勇。吕氏曰：‘愚者自是而不求，不求知。自私者徇人欲而忘返，雙峯饒氏曰：仁者無私欲。懦者甘為人下而不辭。先反説。故好學非知，去聲。然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知恥非勇，然足以起懦。’東陽許氏曰：三‘非’字貼三‘近’字説。○按：非字太抑，有遜於注中‘未及’字與‘次’字耳。
知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。
斯三者，指三近而言。人者，對己之稱。天下國家，則盡乎人矣。言此以結上文修身之意，兩處‘修身’。起下文九經之端也。上下之樞紐。○雲峯胡氏曰：此章當一部大學。大學以修身為本，功效至於治平。
凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體羣臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。
經，常也。三山陳氏曰：可以常行而不變。○倪氏曰：即所謂庸也。體，謂設假設。以身處上聲。其地而察其心也。下二節變羣臣言士，蓋三士也。子，如父母之愛其子也。雲峯胡氏曰：羣臣相去疏遠，庶民尤遠。體字、子字，皆心誠求之者也。柔遠人，所謂無忘賓旅者也。見孟子告子。○三山陳氏曰：‘遠人’非四夷，乃商賈賓旅。若謂四夷，不應在諸侯之上。○與書之‘柔遠’不同，當與論語‘遠人’參看。此列九經之目也。吕氏曰：‘天下國家之本在身，出孟子離婁。故修身為九經之本。猶首也。〔然〕必親師取友，然後修身之道進，故尊賢次之。三山陳氏曰：不臣之者也。道之所進，上進字長意多，下進字行意多。莫先其家，故親親次之。前節先言‘親親’，此先言‘尊賢’。○程子曰：道孰先於親親？然不能尊賢，則不知親親之道。由家以及朝音潮。廷，故敬大臣、體羣臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之。來，猶招也。由其國以及天下，故柔遠人、懷諸侯次之。懷之以思也。諺釋更商。○陳氏曰：‘敬、體’從‘尊賢’來，‘子、來、柔、懷’從‘親親’來，而‘親親、尊賢’又從‘修身’來。此九經之序也。’視羣臣猶吾四體，視百姓猶吾子，此視臣視民之别彼列反。也。臣近而民遠。○朱子曰：吕説體字與章句雖小不同，然大意自好，不欲廢也。
修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體羣臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。
此言九經之效也。先總提。○先言效後言事者，蓋為中人以下‘困知勉行’者誘進之意也。道立，謂道成於己而可為民表，所謂‘皇建其有極’見書洪範。是也。不惑，謂不疑於理。新安陳氏曰：以師資講明。不眩，謂不迷於事。敬大臣則信任專，而小臣不得以間去聲。之，故臨事而不眩也。‘報禮’謂報其使臣以禮者。○陳氏曰：‘報禮重’，君視臣如手足，臣視君如腹心也；‘百姓勸’，君待民如子，則民愛君如父母，庶民子來是也。來百工朱子曰：百工聚。則通功易事，出孟子滕文公。農末相資，‘末’指工商末業。故財用足。雙峯饒氏曰：財是貨財，用是器用。柔遠人，則天下之旅皆悦而願出於其塗，出孟子公孫丑。故四方歸。懷諸侯，則德之所施去聲。者博，而威之所制者廣矣，威生於惠。故曰‘天下畏之’。因此節一‘勸’字而下節遂説六‘勸’字。
齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其禄，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重禄，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絶世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。齊，側皆反。去，上聲。遠、好、惡、斂，並去聲。省，悉井反。既，許氣反。稟，彼錦、力錦二反。稱，去聲。朝，音潮。
按：今音‘彼錦’則為稟字，‘力錦’則為廩字，而此著二音，想朱子時二音通用。此言九經之事也。先總提。○北溪陳氏曰：‘齊明’以一其内，‘盛服’以肅其外。○按：前章‘齊明盛服’專，此‘齊明盛服’闊。○雲峯胡氏曰：‘齊明盛服’，静而敬也；‘非禮不動’，動而敬也。○按：‘盛服’與於修身之一事，人之衣冠所係，顧不重耶！○讒、色、貨，皆妨賢者也。○交相親之，故不曰勸親，而必曰‘勸親親也’。三‘其’字指上節諸父昆弟。官盛任使，謂官屬衆盛，大臣之僚屬。足任使令平聲。也，蓋大臣不當親細事，故所以優優待。之者如此。官盛。忠信重禄，謂待之誠忠信。而養之厚，蓋以身體之，此節變‘體’言‘勸’，而注復取體字言之。而知其所賴乎上者如此也。‘此’指‘待’與‘養’。既，讀曰餼。餼稟，稍去聲。食也。‘稍食’出周禮‘内宰’。○大全曰：吏，廩禄也。稍者，出物有漸之謂。稱事，如周禮‘槀古老反。人’夏官。職，曰‘考其弓弩，以上下其食’是也。往則為去聲。之授節以送之，朱子曰：如漢之出入關者用繻。來則豐其委去聲。積音恣。以迎之。周禮‘遺人’注曰：委積謂牢米薪芻。○亂者治之，危者持之。是未至於絶廢者也。朝，謂諸侯見音現。於天子。聘，謂諸侯使大夫來獻。貢獻。王制禮記。‘比毗至反。年大全曰：每年。一小聘，三年一大聘，五年一朝’。厚往薄來，謂燕賜厚而納貢薄。與‘送往迎來’之‘往來’又不同，上以人言，此以物言。
凡為天下國家有九經，所以行之者一也。
一者，誠也。一有不誠，一有，猶或有也。則是九者皆為虚文矣，此九經之實也。須看端、目、效、事、實、屬六字。○三山潘氏曰：三德行之者一，所以實其德；九經行之者一，所以實其事。○新安陳氏曰：中庸一書，‘誠’為樞紐。誠之名已見於‘鬼神’章，誠之意已兩見於‘三德’、‘九經’。‘誠之不可揜’，以實理言；〔兩〕[11]‘行之者一’，皆以實心言。○按：‘鬼神’章誠字只如過去説之，此文章家所謂伏案也。至此章，則費極而將歸於隱，散極而將還於合，故章末始專説出誠字。而先再言‘一也’以矜重其事，然後説之，而猶與獲、信、順、明四字相比言之。至其下節‘誠者’云云，然後全章與全書都委輸於誠一字上。此處正好熟看。
凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。跲，其劫反。行，去聲。
凡事，指達道達德九經之屬。以‘凡事’二字總括上諸節。○陳氏曰：下‘事前定’一句，乃指其事而言之也。豫，諺音誤。素定也。物不素具，不可以應卒。跲，躓音致。也。疚，病也。新安陳氏曰：四‘前定’字，所以申明上豫字也。○朱子曰：‘道前定’一句，又連那上三事都包在裏面，是有個妙用，千變萬化而不窮之謂。○按：‘道’謂道之當行者。此承上文，言凡事皆欲先立乎誠，孟子告子曰：先立乎其大者。○雲峯胡氏曰：以‘先立’二字釋‘前定’，與上二‘行’字相應。○新安陳氏曰：非以豫與前定為誠，乃是所當豫、所當前定者，謂先立乎誠也。如下文下節。所推是也。
在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。
此又以在下位者，推言素定之意。先總提。○雲峯胡氏曰：見得上文‘九經’是在上者。中庸之道，通上下皆當行也，故上言尊賢，此言信友；上言親親，此言順親；上言修身，此言誠身。○‘推言素定’與上注‘如下文所推’相為呼應。○‘獲於上’，謂得其君之信任也。反諸身不誠，謂反求諸身而所存所發，新安陳氏曰：指心而言静而涵養時、動而應接時。未能真實而無妄也。不明乎善，謂不能察於人心天命之本然，大全曰：此又推本，從天命謂性之源頭處來。○按：人心之天命，即性也。而真知至善之所在也。‘至善’出大學。○陳氏曰：此一節又推明誠不可不前定之意，緊要在明善。○雲峯胡氏曰：上曰知天，下曰明善，三德必以知為先。○雙峯饒氏曰：前言‘思修身，不可以不事親’，此曰‘身不誠，不順乎親’。以入德之本言，則修身必先事親；以成德之效言，則身誠然後親順。○朱子曰：誠身即大學誠意，明善即大學致知。○按：子思以此及下節授孟子，是切要之心法也。
誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。中，並去聲。從，七容反。
此承上文誠身而言。先總提。誠者，真實無妄之謂，與‘誠之’作對，而又特訓之。天理之本然也。誠之者，二‘者’字，以道言，非以人言。未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，‘欲其’二字釋‘之’字，即孟子所云‘思誠’也。人事之當然也。聖人之德，渾上聲。然天理。朱子曰：與天為一。真實無妄，不待思勉從知行之序而先言思，下二處同。而從容中道，則亦天之道也。添此句。未至於聖，則不能無人欲之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，添此句。則必擇善，然後可以明善；添此句，以照上節。○東陽許氏曰：擇善是格物，明善是知至。未能不勉而中，添此句。則必固執，然一作‘而’。後可以誠身，添此句，以照上節。○北溪陳氏曰：力行之功。此則所謂人之道也。添此句。○雙峯饒氏曰：論誠者則先仁而後知，以成德之序言也；論誠之者則先知而後仁，以入德之序言也。不思而得，生知也；不勉而中，安行也。擇善，學知以下之事；固執，利行以下之事也。此四句又以合於前節而論之。○大全曰：兩‘以下’字，該困知勉行在其中。○雲峯胡氏曰：前章‘誠之不可揜’，是以天道言誠；上文‘誠身’，是以人道言誠。所以於此總兩者言之曰‘誠者，天之道；誠之者，人之道也’。此以上皆言知仁勇，學者入德之事；此以下兼言仁知勇，聖人成德之事。論語知不惑、仁不憂，勇不懼，學之序也，此以上見之；仁不憂，知不惑，勇不懼，德之序也，此以下見之。下章盡性，仁也；前知，知也；無息，勇也；博厚，仁也；高明，知也；悠久，勇也。○誠者不待學問，故下節只申誠之者之説。
博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
此誠之之目也。承上節，先總提。學、問、思、辨，所以擇善而為知，去聲。學而知也。篤行，所以固執而為仁，二‘為’字如‘為政’之‘為’。或曰如‘為德’之‘為’，更詳之。利而行也。取上兩節而釋之。程子叔子。曰：‘五者廢其一，非學也。’朱子曰：五者無先後，有緩急。○陳氏曰：‘擇善’用功多，‘固執’只有篤行一件工夫，真能知之，則行處功自易。
有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。
君子之學，舉學以該問、思、辨、行。不為則已，為則必要其成，朱子曰：此段應上面‘博學’五句。反説起，如云‘有不戰，戰必勝矣’。故常百倍其功。人一問一思而能之，己則當百問百思，以必能為期。‘能之’之‘之’較虚，‘百之、千之’之‘之’較實，是用力處。‘人一’以下，申上文之意。此困而知，勉而行者也，勇之事也。‘此’字以下，又以合於前節而論之，亦微有歸重於勇底意。○此章以勇終之，是激進之意也。
果能此道矣，雖愚必明，雖柔必强。’
‘此道’指上節事。○雲峯胡氏曰：所以能之在乎勇。○新安陳氏曰：‘人一能之’以下，子思吃緊為氣質昏弱者言，‘果能此道’一句尤警策。明者擇善之功，强者固執之效。取前節而釋之。○此節又以知勇言，而勇為之終。吕氏曰：‘君子所以學者，為去聲。能變化氣質而已。德勝氣質，則愚者可進於明，柔者可進於强；不能勝之，則雖有志於學，亦愚不能明，柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者，性也，人所同也；物不與焉。昏明强弱之稟不齊者，才也，人所異也。誠之者所以反其同復其初。而變其異也。夫音扶。以不美之質，求變而美，非百倍其功，不足以致之。致其美。今以鹵音魯。莽莫古、莫後二反。滅裂之學，鹵莽滅裂，出莊子則陽篇。○大全曰：鹵莽，不用心也。滅裂，輕薄也。或作或輟，以欲以。變其不美之質，及不能變，則曰天質不美，非學所能變。是果於自棄，二字出孟子離婁。其為不仁甚矣。’新安陳氏曰：成己仁也。○朱子曰：某年十五六時，見吕與叔解此段，痛快讀之，未嘗不竦然警厲奮發人[12]。
右第二十章。 此引孔子之言，以繼大舜、文、武、周公之緒，猶統也。明其所傳之一致，陳氏曰：此説孔子能盡中庸之道，引此以明道統之傳。舉而措之，出易繫辭。亦猶是爾。一作‘耳’。○‘是’字指四聖。○新安陳氏曰：論語末篇，歷敍聖人之下，以答子張問政繼之。此章正此意也。蓋包費隱，兼小大，雲峯胡氏曰：十六章則兼費隱而言，不言小大而包小大於其中；此章則兼小大而言，不言費隱而包費隱在其中。兼字、包字，各有攸當。以終十二章之意。此以上至十二章為第二大支，論費隱。章内語誠始詳，而所謂誠者，實此篇之樞紐女九反。也。大全曰：如户之有樞，衣之有紐也。○謂其要也。‘樞紐’又有用於承上接下之譬處云。○九經，中散之極也；誠字，末合之漸也。又按：孔子家語亦載此章，一作‘事’。而其文尤詳。‘成功一也’之下，有‘公曰：子之言美矣！至矣！寡人實固，固陋。不足以成之也’，故其下復去聲。以‘子曰’起答辭。今無此問辭，而猶有‘子曰’二字，蓋子思删其繁文以附於篇，而所删有不盡者，删其下三‘子曰’，而未及删此‘子曰’耳。今當為衍文也。‘博學之’以下，家語無之，意彼有闕文，抑此或子思所補也歟？諺讀之不取對君言者，蓋為此耳。（旦）〔但〕此章不稱孔子而稱子，哀公有聽受而無問難，蓋以師道處孔子也，亦如洪範諺讀之意耳。雖然，栗谷諺解則用臣對君之例矣。
○自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
自，由也。德無不實誠。而明無不照者，聖人之德。添此句。所性二字出孟子盡心。而有者也，天道也。先明乎善，而後能實其善者，誠。賢人之學。添此句。由教而入者也，人道也。並照上章而釋之。○朱子曰：性是性之也，教是學（知）〔之〕[13]也。與首章天命謂性、修道謂教義不同。○雲峯胡氏曰：此‘性’即天命之性，但天命之性，人物所同，此則聖人所獨；此‘教’即修道之教，但修道之教是聖人事，此則學者事。○勿軒熊氏曰：首章言性、道、教，道字前章備言，此但言性與教。‘誠明’，生知安行之事，先仁而後知；‘明誠’，學知利行之事，先知而後仁。○雙峯饒氏曰：‘誠明’指誠者，‘明誠’指誠之者。誠則無不明矣，明則可以至於誠矣。陳氏曰：下二句結上意。○按：本文‘誠則明’，‘明則誠’，概而互言之。而注以‘無不’字、‘可以至’字别而言之，是已能、將能之分也。○朱子曰：‘誠明’合而為一，‘明誠’分而為二。○三山陳氏曰：及其成功一也。
右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。陳氏曰：此章兼天道、人道而言。○朱子曰：中庸言天道處皆自然無節次，言人道處皆有下工夫節次。○潛室陳氏曰：纔不費力處便是天道，著力處便是人道。自此以下十二章，皆子思之言，其歸極贊仲尼之德，以擬於天而後止，故不復引夫子之言，只二十七章再引而已。以反覆音福。推明此章之意。十二章合為一大章。○雙峯饒氏曰：上章分説天道、人道，此章説‘誠則明、明則誠’，合天人而一之。下章言天道，‘致曲’章言人道，而末合之曰‘唯天下至誠為能化’。此下又分别天道、人道。
○唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
天下至誠，朱子曰：極至之至，如至道、至德之比。謂聖人之德之實，天下之人。莫能加也。盡其性者德無不實，故無人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨細精粗，無毫髮之不盡也。新安陳氏曰：章句又推本‘天命謂性’一句而言。‘察之’生知，‘由之’安行，借孟子‘察於人倫、由仁義行’之‘察、由’二字用之。○朱子曰：‘盡性’就行上説，孟子盡心就知上説。人物之性，亦我之性，此性字以一原在天之理而言，下云‘形氣不同而有異’者始説在物之性，即人物異體、本然一定之性也。下章注‘人之性無不同’是也。但以所賦形氣不同正生、横生。而有異耳。此下又以下章注‘氣則有異’一句通看，然後人與人異者，氣質之性可以分矣。能盡之者，謂知之無不明而處上聲。之無不當去聲。也。朱子曰：‘盡人性’如‘黎民於變時雍’，‘盡物性’如‘鳥獸魚鼈咸若’。贊，猶助也。朱子曰：裁成輔相。○雲峯胡氏曰：天地能賦人物以性，不能使人物各盡其性，聖人能盡之。○雙峯饒氏曰：此與首章一般，至誠盡性是致中和，贊化育是位育。○能‘贊天地之化育’，則是能盡天地之性矣。○陳氏曰：堯舜足以當之。與天地參，謂與天地並立而一無而字。為三也。既為之位天地，又自占一位於其間，以維持天地。此自誠而明者之事也。此句照上章。○東陽許氏曰：兩章性字不同，前如孟子‘性之’之‘性’，是帶用説，此乃指性之體而言。
右第二十二章。 言天道也。
○其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。
其次，通大賢以下，凡誠有未至者而言也。致，推致也。極也。曲，一偏也。猶一端也，一事也。非偏倚之偏。形者，積中而發外。大全曰：形見。著，則又加顯矣。明，則又有光輝發越之盛也。皆主誠而言。動者，誠能動物。明之極則必動。○王氏曰：孟子曰‘至誠而不動者，未之有也’，蓋發明子思言[14]也。變者，物從而變。化，則有不知其所以然者。孟子盡心曰：民日遷善而不知為之者。○北溪陳氏曰：形著至變化，以致曲之效言。○新安陳氏曰：形、著、明是一類，皆誠之全體呈露於大用者也；動、變、化是一類，化者動變之妙。○東陽許氏曰：形、著、明就己上説，動、變、化就物上説。○朱子曰：‘動’是方感動他；‘變’則改其舊俗，尚有痕迹在；‘化’則無復痕迹。○又曰：孟子‘明則動’矣，未變也；顔子‘動則變’矣，未化也。蓋人之性無不同，性善。而氣則有異，氣質不齊之性。故惟聖人能舉其性之全體而盡之。承上章。其次則必自其善端發見音現。之偏，而悉推致之，朱子曰：非是止就其發見一處推致之也，孟子謂擴充其四端是也。或仁或義，或孝或悌，有偏重處，是一偏之善也，因其明而推之。以各造音糙。其極也。新安陳氏曰：當看悉字、各字。曲無不致，則德無不實，新安陳氏曰：解‘曲能有誠’一句，承‘致曲’而言。○按：本文蒙上句而省‘致’字。○朱子曰：就一偏之善能一一推之致乎其極，則能貫通乎全體矣。而形、著、動、變之功，省‘明’字以便於文。自不能已。積而至於能化，摘出‘而’一釋兩‘化’字，以歸重焉。則其至誠之妙，亦不異於聖人矣。應上盡性之聖人。○新安陳氏曰：上章是聖人之‘至誠’，此章是大賢‘致曲’。有誠之極，亦同乎聖人之至誠。○按：上章以‘至誠’冠之，此則以‘至誠’殿之，其高下之分數可見。須看注中‘亦’字。蓋有誠者始事也，至誠者極功也，由人道以至於天道者也。○程子曰：此湯武所以聖也。○朱子曰：曾子卻是致曲，至一貫時則渾全矣。○按：曾子以孝推致。
右第二十三章。 言人道也。
○至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠如神。見，音現。
禎祥者，福之兆；妖孽者，禍之萌。説文曰：衣服歌謡草木之怪謂之妖，禽獸蟲蝗之怪謂之蠥。○大全曰：兆，眹；萌，芽。幾之先見者。蓍，所以筮；龜，所以卜。四體，謂動作威儀之間，‘動作威儀’出左成十三年。如執玉高卑，其容俯仰之類。見左定十四年。凡此皆理之先見者也。善不善，是禍福之幾。然唯誠之至極，而無一毫私僞留於心目之間者，格庵趙氏曰：無一毫之不實。乃能有以察其幾焉。‘至誠之道，可以前知’，‘至誠如神’，上下呼應，只是一義，故注合而釋之於末。神，謂鬼神。大全曰：興國本無此四字。○新安陳氏曰：能知幾如神明，蓋以理知之，非如術數揣測之知也。○雲峯胡氏曰：十六章言誠者鬼神之所以為鬼神，此則言聖人之所以如鬼神。兩章文不相屬，而意實相承。
右第二十四章。 言天道也。
○誠者自成也，而道自道也。‘道也’之‘道’，音導。
言誠者物之所以自成，照下注，添物字。○朱子曰：有是實理，則有是天，有是地。凡物都是如此。○雲峯胡氏曰：此本下文‘誠者物之終始’。而道者人之所當自行也。添人字。○以行釋下道字。○雲峯胡氏曰：此性字即是天命之性，道字是率性之道。○按：‘率性’是物亦能自率也，此則並以人之處物言，當通修道之教看。○此以上分言物與人，以正釋本文；此下又取下節‘不誠’以下意，專主人之處物而論之。誠以心言，本也；道以理言，用也。雲峯胡氏曰：此專為人之所當自行者而言。‘誠以心言’，本下文‘不誠無物’、‘誠之為貴’。汎指在物者，則以物之所以自成者為本，而以人之所當自行者為用；專指在人者，如下文章句末所謂，則以心之誠為本，而道之行為用。○按：以物之自成者為本，則此心字當作性字。而今作心，可知其主人而言耳。注中此一段最難看，蓋此章論人道，故注於人之實心行道上常為重，此及下節之下一半皆是也。
誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。
天下之物，皆實理之所為，故必得是理，然後有是物。所得之理既盡，窮盡。則是物亦盡澌盡。而無有矣。大全曰：兩‘盡’字釋終字。○朱子曰：‘誠者物之終始’，汎説。故人之心添人、心字，當與上注言心字處參看。一有不實，則雖有所為亦如無有。如字。○朱子曰：視不見，聽不聞，雖謂之無耳目可也。○又曰：視不明則不能見是物，聽不聰則不能聞是物。○按：‘無物’，以在己、在物兩義言之方備。如心不實，則無己心，亦無萬物，然當以在己者為主。而君子必以誠為貴也。朱子曰：‘不誠無物’，以在人者言之。○按：‘誠之為貴’，只是申‘不誠無物’之意耳。○北溪陳氏曰：上一誠字以物之實理言，下二誠字以人之實心言。○此以上正釋本文，此下又照上節下句及取下節之意，以人之心作一物而論之。蓋人之心能無不實，乃為有以自成，而道之在我者亦無不行矣。朱子曰：‘誠者物之終始’，是解‘誠者自成’一句；‘不誠無物’，是説‘自道’句。蓋人則有不誠，理無不誠者。恁地看，覺得前後文意相屬。
誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，任也；成物，知也。性之德也，合内外之道也，故時措之宜也。知，去聲。
此節專就人實心行道上説。性者心之理也。誠雖所以成己，然既有以自成，照首節。則自然及物，而道亦行於彼物。矣。照首節‘自道’而下亦字。仁者體之存，知者用之發。朱子曰：克己為仁，知周萬物。○譚氏曰：誠之體為仁，誠之用為知。○新安陳氏曰：仁也，知也，實理之條目也。○朱子曰：知居仁先者，以好學言，入德之知也；知居仁後者，以成物言，成德之知也。○又曰：子貢言‘學不厭、教不倦’主於知，子思之言主於行。各就其所重，而有賓主之分。是皆指仁知。吾性之固有，而無内外之殊。雙峯饒氏曰：己與物雖有内外之殊，而仁知之德則具於己性分之内，乃合内外而為一底道理。○新安陳氏曰：道豈徒自道而已。○譚氏曰：誠之實理可據曰德，誠之實理可由曰道。○顧氏曰：分言則曰‘成己，仁也；成物，知也’，合言則曰‘性之德也，合内外之道也’。合者兼總之意。既得於己，則見音現。於事者，添此二句。以時措之，而皆得其宜也。本文之勢似短，故添而字。○雲峯胡氏曰：‘時’即時中之時，‘性之德’是未發之中，‘時措之宜’是發而合乎時中。
右第二十五章。 言人道也。
○故至誠無息。
雲峯胡氏曰：二十章至二十五章，言誠莫詳。此章承上章‘至誠’之功用，以‘故’字先之。既無虚假，自無間去聲。斷。徒玩反。○東陽許氏曰：惟至誠，所以無息。○按：‘至誠’則自能‘無息’，非以‘無息’訓‘誠’也。○新安陳氏曰：自此三節言聖人之道。○雙峯饒氏曰：人之誠有至不至，聖人誠之至，故可説至誠；天地只是誠，無至不至。
不息則久，久則徵，
朱子曰：‘不息’只如言無息。久，常於中也。徵，驗於外也。添‘中、外’字。○北溪陳氏曰：見面盎背[15]之類，是徵驗處。
徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。
此皆以其驗於外者言之。鄭氏所謂‘至誠之德，朱子曰：聖人功業。著於四方’者是也。先總斷。存諸中者既久，大全曰：接上文説來。則驗於外者益悠遠而無窮矣。‘無窮’二字釋‘悠遠’。○此兼横豎言，而横意較多，以上文‘四方’字而可見也。悠遠，故其積也廣博而深厚；博厚，故其發也高大而光明。以二‘故’字釋二‘則’字。○添‘積、發’字。
博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。
悠久，即悠遠，兼内外而言之也。潛室陳氏曰：不息則久，是誠積於内；徵則悠遠，是誠積於外。變文為‘悠久’，則是兼上文内外而言。○此兼横豎言，而豎意較多，是所謂庸也。本以悠遠致高厚，倒言以便文。而高厚又悠久也。雙峯饒氏曰：上文推其無息之效，故其序如此；此指其成德而言，故先厚、高而後悠久。此言聖人與天地同用。新安陳氏曰：自此三節，言聖人配天地之道。
博厚配地，高明配天，悠久無疆。
龜山楊氏曰：配，合也。○新安陳氏曰：‘悠久’，即博厚高明之悠久；‘無疆’，即天地之無疆。此言聖人與天地同體。與上注末句相照。○陳氏曰：‘同用’以功言，‘同體’以德言。
如此者，不見而章，不動而變，無為而成。見，音現。
‘如此者’，指上節。見，猶示也。不見而章，陳氏曰：不待有所示，而功用自然章著。以配地而言也；不動而變，以配天而言也；東陽許氏曰：天未嘗有意變化萬物。無為而成，以無疆而言也。合上節而釋之。○雲峯胡氏曰：曰‘無疆’，曰‘無為而成’，皆指悠久之成功而言。○雙峯饒氏曰：‘悠久’是貫天地而言，‘不見、不動’便是‘無為’。不見而章，‘品物流亨[16]’；不動而變，‘雲行雨施’；無為而成，‘各正性命’。
天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。
此以下，復去聲。以天地明至誠無息之功用。先總提。○與上注‘天地同用、同體’句相應。○新安陳氏曰：觀此及下文兩提起‘天地之道’，可見上文皆是説聖人之道。天地之道，可一言而盡，一言，一字也。此‘一言’當與‘九經’章兩‘行之者一也’參看。不過曰誠而已。補此句。不貳，所以誠也。誠故不息，以‘故’釋‘則’。○補此句。而生物之多，添‘多’字，蓋從後節四‘多’字來。有莫知其所以然者。新安陳氏曰：‘生物不測’，下‘今夫’節詳之。
天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
言天地之道，誠一不貳，新安陳氏曰：接上文説來。故能各極其盛，正釋此節。而有下文生物之功。
今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鼈生焉，貨財殖焉。夫，音扶。華、藏，並去聲。泄，私列反。卷，平聲。勺，市若反。黿，音元。鼉，湯何反。
昭昭，猶耿耿，小明也。此指其一處而言之。朱子曰：管中所見之天。及其無窮，猶十二章‘及其至也’之意，蓋舉全體而言也。‘指一處、舉全體’，言天以該地、山、水，即注末‘然’字下意也。○‘覆焉、載焉’，言見覆見載也。○四圭為撮。振，收也。大全曰：如‘玉振’之‘振’。卷，區也。域也。○寶藏，藏中可儲之寶也。勺，諺音誤。此四條，皆以發明由其不貳不息承上文。以致盛大而能生物之意。正釋此節。然天、地、山、川，實非由積累上聲。而後大，惟水近似於積累，而海水則亦與天、地、山皆一時成了。讀者不以辭害意出孟子萬章。可也。‘然’字以下是辨論也。
詩云：‘維天之命，於穆不已。’蓋曰天之所以為天也。‘於乎不顯，文王之德之純！’蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。於，音烏。乎，音呼。
詩周頌維天之命篇。於，歎辭。穆，深遠也。新安陳氏曰：天命之流行，深遠難測。不顯，猶言豈不顯也。純，純一不雜也。引此以明至誠無息之意。結首節。○黄氏曰：誠便是‘維天之命’，不息便是‘於穆不已’。程子當考。曰：‘天道不已，文王純於天道，亦不已。栗谷曰：下曰字釋於‘不已’。○沙溪曰：釋於‘文也’。○按：沙溪説似長。‘純亦不已’，言文王之純，即天之不已也。既引詩而釋之，又以此四字結之，以歸主於聖人，以起下章耳。且為天也，為文也，上下文勢恐亦不可異同看。諺解之意蓋亦然耳。○新安陳氏曰：深意在‘所以’字。揭‘不已’字、‘純’字，總之曰‘純亦不已’，下一‘亦’字妙。‘所以為文’，非把謚來詠狀，是‘文不在兹’之‘文’，‘道之顯者謂之文’。此言聖人之道合乎天地之道，言天以包地，借一文王以證羣聖人。純則無二無雜，不已則無間去聲。斷徒玩反。先後。’雲峯胡氏曰：上言聖人之‘無息’，而於天地之道曰‘不貳’；此言天命之‘不已’，而於聖人之德則曰‘純’，互而言之也。
右第二十六章。 言天道也。
○大哉聖人之道！
包下文兩節而言。雙峯饒氏曰：道即率性之謂。
洋洋乎！發育萬物，峻極於天。
峻，高大也。此言道之極於至大而無外也。陳氏曰：言道體之大，流動充滿乎天地之間。○雙峯饒氏曰：‘發育’以道之功用言，‘峻極’以道之體段言。陰陽五行之氣之所充塞，即陰陽五行之理之所充塞也。道之大用全體有如此，即前章‘語大莫能載’之意也。○此節言道之綱。
優優大哉！禮儀三百，威儀三千。
優優，充足有餘之意。此節‘大’字，恐當如‘多’字、‘廣’字義讀之。禮儀，經禮也；威儀，曲禮也。‘經禮、曲禮’，見禮記禮器。○朱子曰：大節有三百條，如儀禮中冠禮始加、再加；小目有三千條，如坐如尸、立如齊之類。此言道之入於至小而無間去聲。也。朱子曰：言道體之大，散於禮儀之末。○雙峯饒氏曰：即前章‘語小莫能破’之意也。不合衆小，則無以成其大。雖指至小而言，其實乃所以形容其大也，安得不以‘優優大哉’發之耶！○此節言道之目。
待其人而後行。
總結上兩節。‘其人’即首節之聖人。
故曰苟不至德，至道不凝焉。
此蓋古語，故以‘故曰’字冠之。至德，謂其人；至道，指上兩節而言也。一無‘也’字。○朱子曰：發育、峻極，三千、三百。凝，聚也，成也。雙峯饒氏曰：德者，得是道於己也。○此節申上節意。○朱子曰：道非德不凝，故下文遂言修德事。
故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇禮。
尊者，恭敬奉捧通。持之意。德性者，吾所受於天之正理。程子曰：性善也。道，由也。猶行也，用也。此二‘道’字當音導，而章句不著，豈欲蒙於上‘自道’章歟？温，猶燖似廉、似林二反。温之温，按：論語注云：‘温，尋繹也。’當參看。謂故前日。學之矣，復去聲。時習之也。‘學習’出論語學而。敦，加厚也。朱子曰：‘厚’是資質樸實，‘敦’是培其本根。○按：‘敦厚以’之‘以’字，亦上四‘而’字之義也。諺解既釋‘而’義，而又釋‘以’義，豈因小注雲峯説與語類廣録而有此歟？雖然，章句無此意。尊德性，所以存心而極乎道體之大也。黄氏曰：‘存心’則一念全，萬理具。○朱子曰：所以充其發育、峻極之大。道問學，所以致知而盡乎道體之細也。黄氏曰：逐物皆當理會。○朱子曰：所以盡其三千、三百之小。二者修德凝道之大端也。承上章。○朱子曰：‘尊德性而道問學’一句是綱領，下五句上截皆是大綱工夫，下截皆是細密工夫。‘致廣大、極高明、温故、敦厚’，此是‘尊德性’；‘盡精微、道中庸、知新、崇禮’，此是‘道問學’。君子之學既能尊德性以全其大，便須道問學以盡於小。不以一毫私意自蔽，朱子曰：‘致廣大’謂心胸開闊，無此疆彼界之殊。不以一毫私欲自累，朱子曰：‘極高明’謂無人欲累己。纔汩於人欲便卑汙矣。涵泳乎其所已知。温故。敦篤乎其所已能，敦厚。錯釋以篇文。此皆存心之屬也。析理則不使有毫釐之差，盡精微。處上聲。事則不使有過不及之謬，朱子曰：‘道中庸’是學底事。理義則日知其所未知，知新。節文則日謹其所未謹，崇禮。此皆致知之屬也。須看二‘屬’字。言屬則未必直為其事耳。蓋非存心無以致知，重在存心。而存心者又不可以不致知。重在致知。○雲峯胡氏曰：‘存心’未便説到力行處，不過是存其心體之本然耳。若致知工夫，其中卻自兼行而言。○按：‘道中庸、崇禮’是兼行而言者也。故此五句，大小相資，首尾相應，東陽許氏曰：大言上五截，小言下五截；首言上一句，尾言下四句。○朱子曰：有上一截而無下一截，只管渾淪，則茫然無覺；有下一截而無上一截，只管要纖悉皆知，則又空無所寄。○按：‘尊德性、道問學’，闕一不可。而陸氏之學只有‘尊德性’而無‘道問學’，所以其弊不可言也。聖賢通指。所示入德之方，莫詳於此，學者宜盡心焉。蓋字以下是申論也。
是故居上不驕，為下不倍，國有道其言足以興，國無道其默足以容。詩曰：‘既明且哲，以保其身。’其此之謂與！倍，與背同。與，平聲。
興，謂興起在位也。朱子曰：‘居上’至‘以容’，言小大精粗一齊理會貫徹後，盛德之效自然如此。‘不倍’謂忠於上，‘興’如‘興賢、興能’之‘興’。詩大雅烝民之篇。新安陳氏曰：引詩以證‘無道、默容’。子思其亦有感於所逢之時，而有是言歟？○朱子曰：‘明哲’只是曉天下事理，順理而行，自然災害不及其身。今人以邪心讀詩，謂明哲是見幾知微，先占便宜。如揚雄説‘明哲煌煌，旁燭無疆。遜於不虞，以保天命’，他被這幾句誤。然明哲保身亦只是常法，若到舍生取義處，又不如此論。○此節以行言。
右第二十七章。 言人道也。雙峯饒氏曰：一篇中論問學之道，詳備無有過於此章者。
○子曰：‘愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。’好，去聲。災，古災字。
以上孔子之言，子思引之。先總提。反，復也。朱子曰：有位無德而作禮樂，所謂愚自用；有德無位而作禮樂，所謂賤自專；居周世，欲用夏殷禮，所謂居今世反古道。道即議禮、制度、考文之事。○東陽許氏曰：‘生乎’以下是通説上二句，‘反古道’即是改作，必獲罪於上。○陳氏曰：‘自用、自專’，皆非明哲保身之道。承上章末意而引此。
非天子，不議禮，不制度，不考文。
此以下子思之言。先總提。○‘天子’謂位德兼之者。禮，親疏貴賤相接之體也。禮記禮器曰：禮也者，猶體也。○大全曰：制，作也。度，品制。法也。文，書名。六書文字之名。○朱子曰：書名是字名。易得差，所以每歲使大行人之屬巡行，考過是正與不正。○雙峯饒氏曰：此節不及愚者，何也？此章為在下位者言，故於賤者特詳。
今天下車同軌，書同文，行同倫。行，去聲。
今，子思自謂當時也。軌，轍迹之度。八尺。○書文即上節之文也。倫，次序之體。朱子曰：等威節文，貴賤尊卑相接之體。三皆同，言天下一統也。朱子曰：古語謂閉門造車，出門合轍。○新安陳氏曰：‘同軌’應‘制度’，‘同文’應‘考文’，‘同倫’應‘議禮’。
雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。
鄭氏曰：‘言作禮樂者，必聖人德。在天子之位。’此書近末特歸重於仲尼。而自此以下二章，先言其無位、從周之事，而反覆感歎，以引起‘祖述’章。然則此章内，愚賤、德位雖常對説，其中實自有賓主之分云。
子曰：‘吾説夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。’
此又引孔子之言，先總提。杞夏之後。徵，證也。宋殷之後。三代之禮，孔子皆嘗學之而能言其意，添意字。○説、學二字是互文也。但夏禮既不可考證，殷禮雖存，又非當世之法，添此句。○朱子曰：杞都無了，如春秋傳中宋猶有些商禮在。○按：宋之商頌，亦其一也。○雲峯胡氏曰：論語曰‘宋不足徵’，而此曰‘有宋存’，豈非以宋去殷未遠，文籍猶有存歟？惟周禮乃時王之制，雲峯胡氏曰：即十八、十九章周公所制之禮。今日所用。孔子既不得位，照上節而添此四字。則從周而已。朱子曰：特以當時所用而不得不從耳，非以為盡當從周。若答顔子為邦之問，乃其素志耳。○雲峯胡氏曰：此孔子之時中。○此節子思蓋合論語‘文獻’、‘郁郁’二章而櫽栝用之耳。
右第二十八章。 承上章為下不倍而言，亦人道也。
○王天下有三重焉，其寡過矣乎！王，去聲。
吕氏曰：‘三重，謂議禮、制度、考文。惟天子得以行之。承上章。○係天子，故言重。則國諸侯之國。不異政，家大夫之家。不殊俗，添二句。而人通指。得寡過矣。’補人字。
上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。
上焉者，謂時王以前，蛟峯方氏曰：上以時言。如夏商之禮照上章。雖善，而皆不可考。下焉者，謂聖人在下，蛟峯方氏曰：下以位言。如孔子照上章。雖善於禮，二‘善’字微不同。而不在尊位也。三山陳氏曰：‘無徵’，駭而不信；‘不尊’，玩而不信。
故君子之道本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。
謬，諺音誤。此君子，指王天下者而言。其道，即議禮、制度、考文之事也。承首節。本諸身，有其德也。照上章。徵諸庶民，驗其所信從也。照上節。○‘三王’照上章末節。建，立也，立於此而參於彼也。立於兩間，而參為三才。天地者，道也。朱子曰：天地之道。鬼神者，造化之迹也。朱子曰：只是合鬼神之理。○按：十六章注備矣，故此用省文法。百世以俟聖人而不惑，所謂‘聖人復去聲。起，不易吾言’者也。見孟子滕文公。○朱子曰：第一、第二句，以人己對言；第三、第六句，以已往、方來對言；第四、第五句，以隱顯對言。○東陽許氏曰：‘本諸身’一句是致力處，下五節皆徵驗爾。
質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。
知天知人，知其理也。朱子曰：雖只舉二句，其實是總結上四句之義。
是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。
動，兼言行如字。而言；道，兼法則而言。上句總起，如前章‘尊德性’句。法，法度也；則，準則也。陳氏曰：遠者悦其德之被，故有企慕之意；近者習其行之常，故無厭斁之心。○二‘之’字不必泥看。○雲峯胡氏曰：上文言‘質、俟’，要其終也；（故）〔此〕[17]申言徵庶民之意，原其始也。
詩曰：‘在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽！’君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。惡，去聲。射，音妬，詩作‘斁’。
詩周頌振鷺之篇。射，厭也。按：此與十六章射字，義同而音異，何也？蓋斁有二音故也。所謂此者，指本諸身以下六事而言。陳氏曰：‘在彼無惡’應遠有望，‘在此無射’應近不厭，‘庶幾、終譽’應‘世為天下道’（二）〔三〕[18]句意。‘蚤有譽’以總結‘終譽’意。‘永終譽’要其終而言，‘蚤有譽’由其始而言。○雲峯胡氏曰：‘無惡、射’，‘永終譽’，徵諸庶民也；‘庶幾夙夜’，本諸身也。
右第二十九章。 承上章‘居上不驕’而言，亦人道也。此章總收書中舜、文、武、周公之事，而以‘百世聖人’句引起仲尼。故下章之首特以‘仲尼’二字揭之，於是一書之重都歸於此，以集羣聖之大成。有如前章一誠字之總括諸德，而天下之至誠莫如仲尼。子思之善述，豈不在兹歟？當時門人之所未能形容者，一一模寫以惠後人，讀者宜審察之也。
○仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。
祖述者，遠宗其道；北溪陳氏曰：堯舜，人道之極。憲章者，近守其法。北溪陳氏曰：三代法度，至周而備。○添道、法字。律天時者，法其自然之運。北溪陳氏曰：四時之運，如不時不食，迅烈必變。襲因也。水土者，因其一定之理。朱子曰：因土地之宜，所謂‘安土敦乎仁’。○北溪陳氏曰：如居魯逢掖，居宋章甫。○律、襲是與天地合其德。皆兼内外該本末而言也。潛室陳氏曰：細底道理為本為内，粗底道理為末為外。○雙峯饒氏曰：上二句言學之貫古今，下二句言學之該穹壤。○廣平游氏曰：中庸之道，至仲尼而集大成，故此書之末以仲尼明之。
辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明。辟，音譬。幬，徒報反。
下辟字，並包其下二句。錯，猶迭也。陳氏曰：寒暑往來，日月升沈。此言聖人之德。承上節律、襲而言。○雙峯饒氏曰：孔子之德，持載如地，博厚之至也；覆幬如天，高明之至也；錯行代明如日月，悠久之至也。○新安陳氏曰：此所取譬，上二句以天地之定位言，下二句以陰陽之流行言。
萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。
悖，猶背音佩。也。天覆地載，照上節。萬物並育於其間而不相害；四時日月，錯行代明照上節。而不相悖。不釋道字者，‘錯行代明’即是道，故略之耳。○北溪陳氏曰：一寒一暑，一晝一夜，似乎相反，而實非相違悖也。所以不害、不悖者，小德之川流；所以並育、並行者，大德之敦化。小德者，全體之分；大德者，萬殊之本。新安陳氏曰：此言天地造化之理。小德者，一本之散於萬殊者也；大德者，萬殊之原於一本者也。川流者，如川之流，脈絡分明而往不息也；敦化者，敦厚其化，根本盛大而出無窮也。雲峯胡氏曰：即首章‘大本’章句所謂‘天下之理皆由此出’者也。○黄氏曰：‘大德敦化’是體，‘小德川流’是用。此言天地之道，以見音現。上文取譬之意也。朱子曰：言天地則見聖人矣。○按：其意若曰天地之所以為大，即仲尼之所以為大也。○雲峯胡氏曰：始以天地喻夫子，終謂夫子即天地。且不曰‘天地之大’，而曰‘天地之所以為大’，夫子其即太極矣乎！
右第三十章。 言天道也。下‘至聖’、‘至誠’二章，亦當蒙此章首‘仲尼’字。蓋自前諸章仲尼之言，而遂為此三章仲尼之德；又自前諸章聖賢之業，而合為此三章仲尼之事；又自此三章之天道，而約之為篇末之天字以歸宿焉。仲尼之德至此，此其所以為賢於堯舜。小注新安説‘達而在上之聖人’者，恐未然耳。以此三章並與論語子張篇末數章及孟子‘浩然’章末三節而通考之，然後夫子之德始可盡矣。
○唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕温柔，足以有容也；發强剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。知，去聲。齊，側皆反。别，彼列反。
此聖字總收書中七‘聖’字，及二十七‘君子’字，並包下章聖字與末章七‘君子’字。聰明睿知，生知如字。之質。‘生知’照前章。臨，謂居上而臨下也。臨民。其下四者，乃仁義禮智之德。文，文章也。朱子曰：如物之文縷。理，條理也。密，詳細也。察，明辨也。陳氏曰：上一句包説，下四句方細破，分仁有容、義有執、禮有敬、智有别説來。○新安陳氏曰：有此生知、仁義禮智之體，故見於‘有臨、有容、有執、有敬、有别’之用也。○按：此五事二十德，聖人之德盡矣。
溥博淵泉，而時出之。
溥博，周徧而廣闊也；淵泉，静深而有本也。新安陳氏曰：‘溥博淵泉’四字總詠狀上所列五德之體段。出，發見音現，下同。也。言五者之德，承上章。充積於中，大全曰：溥博淵泉。而以時發見於外也。新安陳氏曰：當用仁時則仁發見，當用義時則義發見之類。
溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不説。見，音現。説，音悦。
言其充積極其盛，新安陳氏曰：如天如淵。而發見當去聲。其可也。新安陳氏曰：民所以敬信悦也。‘當其可’之謂時，是接上文‘時出’字而發揮之。下文‘莫不尊親’，極言其敬信悦也。○按：‘民莫不敬’之讀，當依前章‘道問學、天下道、有臨也’三處之例，而諺解不然，恐合更商。
是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊；凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。施，去聲。隊，音墜。
‘舟車所至’以下，蓋極言之。極其横説。配天，言其德之所及，廣大如天也。照應前章之‘高明配天’，故有‘故曰’字。○新安陳氏曰：有是聖德之實，是以有是聖德之名。‘凡有血氣’，人類也。‘尊’之為君，‘親’之如父母。○按：‘尊’之‘親’之，所謂其生也榮也。此節贊仲尼之德，可謂極矣，而猶欠豎説一事。蓋欲因横而推於豎也，嘗試豎説至於今而較量，則堯舜可以當此乎？抑惟仲尼足以當此乎？當時堯舜之聲教，訖於四海而已。若後世仲尼之聲教，則乃徧於海外，而億世又在後矣。
右第三十一章。 承上章而言小德之川流，亦天道也。新安陳氏曰：非謂五者之德為小也，蓋以此五者分别而言，又以發用言。比下章之渾淪言之而純乎本體者，則此為‘小德之川流’，而下章為‘大德之敦化’。
○唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？夫，音扶。焉，於虔反。
經、綸，皆治絲之事。經者，理其緒而分之；雙峯饒氏曰：如君君臣臣。綸者，比毗至反。其類而合之也。雙峯饒氏曰：如君仁於臣，臣敬其君。經，常也。大經者，五品之人倫；大本者，所性之全體也。北溪陳氏曰：中者‘天下之大本’，乃未發之中，就性論；今所謂‘大本’，以所性之全體論。惟聖人之德極誠無妄，此誠字總收書中二十一‘誠’字。○此句與上章首句相照應，故注並舉聖字言之。故於人倫各盡其當然之實，而皆可以為天下後世法，所謂經綸之也。其於所性之全體，無一毫人欲之僞以雜之，而天下之道千變萬化皆由此出，當與‘中和’注參看。所謂立之也。雲峯胡氏曰：立字不是用力字。○朱子曰：‘經綸’是用，‘立本’是體。‘大本’即中也，‘大經’即庸也。經綸大經、立大本，即是盡此中庸之道。其於天地之化育，則亦其極誠無妄者有默契焉，非但聞見之知而已。重説知字。○北溪陳氏曰：與之吻合交契，渾融一體。○雙峯饒氏曰：‘大經’是道，‘大本’是性，性乃大經之本。‘天地’‘化育’是命，又大經、大本之所自來也。此皆至誠無妄，自然之功用，夫豈有所倚著直略反。於物而後能哉。朱子曰：不用倚靠人，只從此心中流行，便是不思、不勉意思。○按：此倚字與‘中立’‘不倚’之‘倚’，其偏與靠之義微不同。○雲峯胡氏曰：前曰贊化育者，至誠之功，有補於造化也；此曰知化育者，至誠之心，無間於天地也。
肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！肫，之純反。
肫肫，懇至貌，以經綸而言也。朱子曰：人倫之間若無仁厚意，則父子兄弟不相管攝矣。○按：‘肫肫其仁’，猶言聖人一身都是仁也。淵淵，静深貌，以立本而言也。北溪陳氏曰：静深則有根本而不竭。浩浩，廣大貌，以知化而言也。合上節而釋之。其淵其天，則非特如之而已。照上章。○潛室陳氏曰：如天、如淵，猶是二物；其天、其淵，即聖人便是天淵。
苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？‘聖知’之‘知’，去聲。
固，猶實也。新安陳氏曰：上章言‘睿知’，此變‘睿’言‘聖’，睿進一步即聖也。書曰‘睿作聖’。鄭氏曰：‘唯聖人能知聖人也。’新安陳氏曰：唯至聖能知至誠，至誠即是至聖。○此是子思以道統之重自任，而亦所以俟後聖於無窮也。故子思述此書，孟子傳此書，朱子注此書。‘聖人能知聖人’，惟思孟朱三聖之知孔子可以當之云。○此節知字從首節‘知化育’之知字來。
右第三十二章。 承上章而言大德之敦化，亦天道也。前章言至聖之德，此章言至誠之道。朱子曰：至聖是德之發見處，至誠就理上説，是存主處。然至誠之道，非至聖不能知；此申此章末節語。至聖之德，非至誠不能為。此則推言外意。則亦非二物矣。其襯於仲尼身上則一也。此篇言聖人天道之極致，至此而無以加矣。述仲尼之德，至於與天同其大，於是乎中庸之篇可以終矣。○此以上至二十一章為第三大支，論誠。
○詩曰：‘衣錦尚絅。’惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道淡而不厭，簡而文，温而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。衣，去聲。絅，口迥反。惡，去聲。闇，於感反。
前章言聖人之德，極其盛矣。此復去聲。自下學立心之始言之，而下文又推之以至其極也。葉氏曰：上三章極言孔子體天之德，中庸之道至矣，盡矣。子思又慮學者馳騖於高遠，故此復自下學親切者言之，以漸進於上達高妙不可擬議之地。○龜山楊氏曰：再敍入德成德之序。○按：此章申收上諸章而有同各篇，故此上下章文義不相續，惟上章之二‘知’字，此節之三‘知’字，是文字綫脈之相接云。詩國風衛碩人、鄭之丰，皆作‘衣錦褧衣’。丰云：‘衣錦褧衣，尚錦褧裳。’此所引一句，蓋櫽栝此詩二句者耳。褧，絅同，襌衣也。朱子曰：襌與單同。尚，加也。古之學者為去聲。下同。己，出論語憲問。○朱子曰：不求人知。故其立心如此。指‘尚絅、惡著’句。尚絅故闇然，衣錦故有日章之實。淡、簡、温、絅之襲重也。於外也；不厭而文且理焉，添‘而、且、焉’三字以足文勢。錦之美在中也。‘美在中’出易坤文言。○新安陳氏曰：常情淡泊無味則易厭，簡略則無文采，温厚渾淪則無條理。小人反是，新安陳氏曰：為人。則暴步卜反。於外而無實以繼之，無實可繼。是以的然而日亡也。新安陳氏曰：雖分明表暴於外，而日見其亡失。○雲峯胡氏曰：中庸分君子小人言者凡二，第二章是見於行事之際，此則見於立心之始。遠之近，見音現。於彼者由於此也。朱子曰：以己對物言之，在彼之是非，由在我之得失。風之自，著乎外者本乎内也。朱子曰：身之得失，由心之邪正。微之顯，有諸内者形諸外也。出孟子告子。○朱子曰：又專指心説就裏來。此三者一句緊一句。有為己之心，大全曰：本起語意説來。而又知此三者，則知所謹補謹字。○陳氏曰：自近自身自微而謹之。○新安陳氏曰：下文言謹獨意已萌於此。而可入德矣。故下文引詩言謹獨之事。照首章。○此章六節，皆承上以接下，故每注之首末，必隨明之。
詩云：‘潛雖伏矣，亦孔之昭！’故君子内省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。省，悉井反。惡，去聲。
潛，諺音誤。詩小雅正月之篇。大全曰：再引詩。○曰、云之異用，蓋偶爾耳。故、是故，亦當放此。承上文言‘莫見乎隱，莫顯乎微’也。三山陳氏曰：‘伏’即首章隱、微，‘昭’即首章見、顯。○東陽許氏曰：詩本言魚之潛深而禍不可逃，此借之以言也。疚，病也。無惡於志，猶言無愧於心，此君子謹獨之事也。三山陳氏曰：君子所以不可及，只是能於獨致謹耳。上言入德之門，此以下言入德之事。此一節言人之所不見處，申明首章謹獨意；下一節言己之所不見處，申明首章戒懼意。
詩云：‘相在爾室，尚不愧於屋漏。’故君子不動而敬，不言而信。相，去聲。
詩大雅抑之篇。大全曰：三引詩。相，視也。猶察也。尚，庶幾也。屋漏，室西北隅也。見爾雅。○朱子曰：是深密之地。承上文又言君子之戒謹恐懼，照首章。無時不然，程子曰：學始於不欺暗室。不待言動例言以便文。而後敬信，東陽許氏曰：信敬在言動之前。○雲峯胡氏曰：諸家以敬信為民敬信，章句以為己之敬信，與下文篤恭相應。○‘不動、不言’，及下‘不賞、不怒’，諺釋合更商。則其為己之功照上注。益加密矣。故下文引詩並去聲。言其效。朱子曰：首章先戒懼後謹獨，是從内面發出來；此先謹獨後戒懼，是從外面説入。○雲峯胡氏曰：上引詩但見學者有為己之心，此兩引詩方見學者有為己之學也。
詩曰：‘奏假無言，時靡有争。’是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。假，格同。鈇，音夫。
詩商頌烈祖之篇。大全曰：四引詩。奏，進也。承上文而遂及其效，言進而感格於神明之際，詩本主祭祀而言。極其誠敬，添此句。無有言説而人自化之也。‘自化’釋‘靡有争’。威，畏也。鈇，莝音剉。斫刀也。鉞，斧也。‘不賞、不怒’承‘無言’意，‘勸、威’承‘靡争’意。○新安陳氏曰：民自勸、自畏者，以其有謹獨、戒懼之本也。
詩曰：‘不顯惟德！百辟其刑之。’是故君子篤恭而天下平。
惟，詩作‘維’。詩周頌烈文之篇。大全曰：五引詩。不顯，説見音現。二十六章，大全曰：言豈不顯也。此借引以為幽深玄遠之意。大全曰：以為真幽隱不顯。○朱子曰：别為一義。承上文言天子有不顯之德，從‘百辟’字而補‘天子’字。而諸侯法之，則其德愈深而效愈遠矣。添二句。篤，厚也。篤恭，言不顯其敬也。陳氏曰：是申解‘不顯’二字。雖無人之境亦恭，是篤厚其恭也。○東陽許氏曰：謂自厚於恭敬，未嘗見於言動之間。○按：以變‘惟’言‘其’之文勢求之，許説恐是。篤恭而天下平，乃聖人至德淵微，自然之應，中庸之極功也。朱子曰：是極處結局了。○北溪陳氏曰：‘篤恭’是‘不顯惟德’意，‘天下平’是‘百辟其刑’意。凡五引詩，一節密一節。○雲峯胡氏曰：此兩引詩，承上文不動而敬、不言而信而極其效也。惟其不言亦信，所以無言而人自化；惟其不動亦敬，故篤恭而天下自平。‘篤恭而天下平’，即首章‘致中和而天地位、萬物育’也。○新安陳氏曰：下三引詩，不過形容此‘不顯、篤恭’之妙。
詩云：‘予懷明德，不大聲以色。’子曰：‘聲色之於以化民，末也。’詩云：‘德輶如毛。’毛猶有倫。‘上天之載，無聲無臭。’至矣！輶，由酉二音。
下云字，一作曰。詩大雅二字並包下二詩。皇矣之篇。大全曰：六引詩。引之以明上文所謂不顯之德者，正以其不大聲與色也。大全曰：古‘以、與’字通用。○如論語‘誰以易之’之類。○懷，思也。不大聲色，是明德中一事。又引孔子之言，以為聲色乃化民之末務，蓋讀此詩而為是言。今但言不大之而已，則猶有聲色者存，不能不形於言與貌。是未足以形容不顯之妙。補此三句。不若烝民之詩所言‘德輶如毛’，大全曰：七引詩。輶，輕也。則庶乎可以形容矣，補此句。○毛，則並無聲貌之可論。而又自以為謂之毛，自字為子思自我而言。則猶有可比者，大全曰：倫，比也。是亦未盡其妙。補此句。不若文王之詩所言‘上天之載，一作‘事’。○載，事也。無聲無臭’，大全曰：八引詩。○下‘詩云’字，並包此二句。然後乃為不顯之至耳。補‘不顯’字。蓋聲臭有氣無形，在物最為微妙，而猶曰無之，故惟此可以形容不顯篤恭之妙。非此德不顯篤恭。之外，又别有是三等，此三引詩。然後為至也。蓋字以下是申論也。○朱子曰：此八引詩，都用‘不言、不動、不顯、不大’底字，直説到無聲臭則至矣。一章之中，皆是發明個德字，然所謂德者實無形狀，故以無聲臭終之。○又曰：首章是自裏説出外，到位育處；末章卻自外收斂入裏，到無聲臭處，與首章實相表裏也。○按：一散為萬，萬合為一，故首末章如此。○雙峯饒氏曰：天無聲臭是未發之中、天命之性，蓋一篇之歸宿也。○雲峯胡氏曰：朱子又恐學者因無聲臭之語而騖於高遠，故結之曰‘非此德之外，又有三等也’。首章曰道，説得廣闊；此章曰德，説得親切。德者，得此道於心也。首章開端天字，原其所自也；此章結末天字，要其所成也。敬者，聖學之所以成始成終，故此書以慎獨、戒懼始終焉。
右第三十三章。子思因前章極致之言，照上章章下注。反求其本，復去聲。自下學為己謹獨之事，推而言之，以馴致乎篤恭而天下平之盛。雲峯胡氏曰：極致者，上達之事也；馴致者，下學而上達之事也。又贊其妙，至於‘無聲無臭’而後已焉。申首節注首數句意。蓋舉一篇之要而約言之，此一章自成一部小中庸。蓋此八引詩，適與上諸章中八引詩相當。一‘子曰’應上之二十‘子曰’，七‘君子’應二十七‘君子’。‘微之顯’應‘費隱’章，‘潛伏孔昭’應‘慎獨’，‘不愧屋漏’應‘戒懼’，‘天下平’應‘九經’章，‘上天之載’應‘天命之性’與‘天道之誠’矣。其反復丁寧示人之意，至深切矣，學者其可不盡心乎！此與論語注末‘可不念哉’及大學注末‘不可忽也’同一語意，文有盡而意無窮矣。○黄氏曰：中庸説下學處少，然明善誠身，擇善固執，尊德性、道問學，莫非切要之言。程子所謂‘皆實學’者，非虚言矣。童而習之，今猶有白首紛如之歎吁，豈易言哉！○雲峯胡氏曰：朱子教人之深意，備見於篇首所採程子語及此篇末之語，學者當合始終而參玩之，以求無負於朱子之教云。○此一章獨為第四大支，以申三大支之要。
中庸章句詳説終