【第十三章】
道不遠人。
‘道不可離’，則人不能外乎道，而今只曰‘不遠’者，何也？以其有遠人以為道者，故對其遠而言其不遠，即亦不可離之意也。如人在是，道亦在是，而或有置人於燕，而求道於越者，故告之曰‘道不曾如是之遠，即在當人之身’云耳。先輩或曰：‘首章既以率性之道為言，非人與道合而為一也。既以人循道，則只可云“不遠”而已。’此説恐未妥。率性之道即不可離之道，而道即是人物之各循其性者，則烏在其未合一，而人與道各在五里十里之地，只可曰‘不遠’云乎？此‘不遠’字，不可以在彼在此而不甚相遠之意看了，觀下文‘伐柯’之意則可見。所執之柯、所伐之柯，相去至近，而猶以為遠，則所謂‘為人之道，各在當人之身’者，豈非此所謂不遠者乎？‘以人循道’之説亦恐欠瑩。上寒洲先生。
云‘不遠’，則猶有道與人兩般之嫌。謂之‘不離人’，則何如？
世有遠人以為道者，故因其遠而教告之曰‘道固不遠於人也’，其語勢不得不爾。其實即不離之意也，觀下文‘以人治人’則可見。答郭聖緒。
‘人之為道、不可以為道’，二為字之有輕重，東陽之説甚明，而南塘駁之，恐有未察。朱子亦曰：‘“人之為道〔而遠人〕”（之為），如“為仁由己”之為；“不可以為道”（之為），如“克己復禮為仁”之為。[1]’上寒洲先生。
‘人之為道而遠人，不可以為道’，是不分人己而汎指為道者而言。引詩卻言治人之事，而下面方説到自治者，何歟？
將以忠恕明不遠之道，而恕是及人底，故先言治人之事。答宋景直。
第十三章‘道不遠人’，是道之卑近而夫婦之所能也；為道‘遠人’，是道之高遠而聖人所未能也。‘不可以為道’，欲使學者循序而不可躐等也，非使先卑近而後不高遠也。陳氏以老莊當之，似非大文本旨。‘不可以為道’，諺解所釋似涉陳氏之見。只當以上下‘為道’字作一般語看，如何？
此便是首章‘道不可須臾離’、‘可離非道’之意也。離卻日用常行，便是遠人也。聖人之所未能，亦只在常行上偶未及處，初非離卻日用處以為未能也。若夫聖道之高遠者，自衆人看儘高遠，自賢人看亦未嘗高遠，亦未嘗離卻日用常行也。然則此所謂‘遠人’者，乃是外人而為道，不在於日用常行者也，陳氏説未可全非。以‘可離非道’之意看，則‘不可以為道’，諺解之釋得之。蓋此章承上章末造端夫婦之義以明道只在日用常行，仍以聖人四‘未能’底人倫至切之事證之。下章以後凡言妻子、兄弟、父母，而以及於大孝、達孝、達道者，皆此道之不遠人者也。答洪巨源。
‘不可以為道’，諺解作‘不可謂道’之意。然為道‘遠人’，章句謂‘高遠難行’，高遠亦道也，豈可不謂之道乎？恐是言人之為道，不由近而務求遠，則無由為其道也。如何？
上下‘為道’字恐只是一意，所論得之。答郭叔章。
木俱有為柯之理，而在手之柯先見用，故先為柯；人皆有為人之道，而治人之人先能覺，故先盡道。以未為柯之木摹已為柯之木，而用在此為柯之理，正猶以未覺道之人效已覺道之人，而行在我為人之道也。有以彼此柯為遠者，則亦豈無以彼此人為遠者哉？面目甚同，恐未有差殊意。
極言之則固如此。然伐柯者，其大小長短必取則於所執之柯；治人者，但責以其人之所能知能行而已，何嘗教他視我所知以為知，視我所行以為行乎？此當就事上論，不必就理上深看。同上。
張子所謂‘以衆人望人’，兩人字，二人歟，一人歟？以上截所謂‘為人之道，各在當人之身，初無彼此之别’看，則似為一人之人。未知然否？
上‘人’通指有生之人，下‘人’專指所望之人；上截所謂‘為人之道’亦指公共底人，‘當人之身’指所當之人。兩人字略有一廣一專之别，然所望之人便是衆人之一，則其實初無彼此。答卞舜左。
〔小〕[2]注袁氏曰‘以則取則’，此雖非‘以人治人’之本意，而其人之則亦在我之則也，則‘以則取則’之説恐亦自是一義，南塘不必遽駁之也。上寒洲先生。
道是率性之謂，而忠恕亦率性之事，然則忠恕即是道也，而今謂之‘違道’，何也？‘施諸己’以下，皆是恕之事，而忠不與焉，何也？
道與忠恕固皆是率性，然道則自在説，忠恕是就人做上説，謂忠恕即是道，則恐太快了。忠與恕非二物，以此忠行此恕而已。‘施諸己而不願，亦勿施於人’，恕之事也，而忠在其中；‘君子之道四，丘未能一焉’者，忠之事也，而恕在其中。答郭聖緒。
‘違道’之道就全體上看，何如？
道即循性之謂，事物當行之路，是公共説；忠恕之‘盡己、推己’工夫也，所以行此道也，就人做上説。不可以道為全體，而忠恕為一事。同上。
‘為人之道，各在當人之身’，則道不遠人，初非人在此而道在彼也；‘忠恕違道不遠’，章句謂‘自此至彼，相去不遠’，則道與忠恕猶有彼此之别。一章之内，‘不遠’字之若是異義，何也？且道非一事之名，百度萬行，莫非道也。論語所謂‘夫子之道，忠恕而已矣’者，是以忠恕為道也，此云‘違道’，何也？
‘各在當人之身’，謂便在人事之日用常行處也，固非在彼在此之謂也。惟其‘各在當人之身’，故‘盡己、推己’，而便可以盡道忠恕之不遠於道，亦猶道之不遠於人也。忠恕只在道上，而其謂之‘違道不遠’者，猶言‘於道不遠’也，正與‘道不遠人’一例語也。‘自此至彼’只是違字之釋，而非謂忠恕之在下一邊，而道在上一層也。蓋道者，天理當行之名；忠恕，則學者用工之名，固非以忠恕便為道也。既有彼此之名，則若有相遠之疑，故著違字以見其彼此之殊名，著‘不遠’字以明其‘盡己、推己’之便只在道上，而非違離於彼此也。名目則有彼此，而地頭則無彼此也。論語‘忠恕’與此又别，然亦非以忠恕便為道也，言夫子之道，行之以忠恕而已。答洪巨源。
若分費隱，則恕是費，忠是隱否？
‘盡己、推己’，俱就發用處説。同上。
恕是求仁之事，章句引張子‘盡仁’之説，何也？
方其推也，固是求仁，而推得已到，便是盡仁。同上。
饒氏曰：‘道是天理，忠恕是人事。’日用當行亦可謂人事，而獨以忠恕為人事，何也？
行固人事，而當行者乃天理也。忠恕，正是人行底。同上。
夫子之四‘未能’，或有其事否？是謙辭歟？‘庸德’以下似不連上。
此固聖人之有所未能，而因以自勉之辭，直謂之謙辭則非矣。此即上文所謂‘聖人所不能’者。而其所不能者，非不能於道也，乃道之因事勢而有所未能也。生而早孤，不能卒忠養之孝；伯兄先没，不能遂友于之情；定哀衰弱，不能成贊襄之業；淵憲窮困，而不能錫亨豐之福。此皆聖人之所憾於心者也，不可以事勢之適然而不自處以未能也。然而事勢之既往者吾無及矣，其在我者則吾不敢不勉，故‘庸德之行’以下皆勉其在我者而已，曷謂之不相連？答郭聖緒。
以文勢看，則固不可言夫婦，而汎言君子之道，則庸詎非五耶？
不可云‘所求乎婦，以事夫未能也’，亦不可云‘所求乎夫，以率婦未能也’。聖人於夫婦之間，固已盡其道矣，不必懷慊然於中，若事君、事父兄之常如不足，交朋友之常恐難合也。就君子道上拈出個己所有慊言之，故不曰五而曰四。同上。
‘君子之道四’是五倫之目，而不言夫婦之倫者，上章已言‘君子之道，造端乎夫婦’，故不言否？
孔子只言此四者，而子思引之，初非孔子之承上章而立言也。若子思之意，則信有如盛見所云者。答安子玉。
‘胡不’字似是戒勉之辭，而章句之云‘贊美’，何也？
妄亦嘗疑此，而不敢質也。‘慥慥’之訓以‘篤實’，恐未確。‘慥’之為字，从心从造，恐只是用心不置，進進不怠之意。答郭聖緒。
章下謂：‘道不遠人者，夫婦所能；丘未能一者，聖人所不能。’夫子之言，謙辭而已，豈真有不能也？朱子曰：‘事父必如舜，事君必如周公，方為盡得。’使孔子當舜周之地，則必能如之，以是而遽云‘聖人不能’，何也？
四‘未能’，以道之至者言也。孔子之不能如舜周，正如以不得位為所不能也。此所謂‘仁之於父子也，義之於君臣也’，‘命也’者也，雖因所值之不同而然，然未能則未能也。聖人之心，豈敢自謂吾亦已能耶？苟極其至而言，則舜周猶有所不盡。答郭叔章。
上章章句曰‘隱而莫之見’，曰‘所謂隱也’，此章章下曰‘至隱存焉’，隱有至不至之殊否？
理之所以然則一也，豈有至不至之殊？但此章就常行上説道，故章句必以‘至隱’言之，若曰‘縱是常行，而其理則至隱也’。答洪巨源。