16_205第十二章

【第十二章】

君子之道
首章第一節言天命之性，第二、第三節言君子，第四、第五節言聖人之極功，此為一部之楔子。而自此以後好言‘君子’，皆所以推明首章之‘君子’。而‘君子之道’四字始見於十二章，申明‘道不可離’之意。而十三章、十五章，並連説‘君子之道’四字。至二十章，以一誠字誠者，性之實體，亦所以推明首章。分天之道、人之道，而其後歷言誠字。至二十四章，提起著‘至誠之道’四字，所以明君子之道不外乎其實體之備於己者也。二十六章，提起著‘天地之道’，所以明至誠之道即亦天地之道，而見人之未始不為天也。亦所以推明首章‘道之大原出於天’之意。二十七章，提起著‘聖人之道’，所以明天地之道即亦聖人之道，而見天之未始不為人也，亦所以推明首章聖人之極功。其章之末復提出‘君子’字。而二十九章、三十三章，皆舉‘君子之道’四字，所以明君子之用力乎此，而期至乎聖人也。再應首章‘君子’字。終之以一天字，而結首章天字。天者，道之大原也，則已上許多道字皆歸宿於此，而君子之極功、至誠之實理、聖人之至妙，於此而能事畢矣。古人作文之妙，其排鋪如此。上寒洲先生。
費隱分作理氣看，何如？
費隱者，道之體用也，而截作理氣，則所謂理者一於隱而無與於用，百度萬行，一任他氣之作為而已，此則近世‘理體氣用’之見也。且道中庸之書，果為氣設耶？君子之道，果以氣為道耶？答郭聖緒。
‘費隱’章義，盛論與鄙人尋常所疑者略同，然其非章句之意，不敢張皇，惟更加玩索為佳。旅軒先生曰：‘費是字之相似而誤也。’，即古顯字。竊恐其然，未知謂何。雖作‘費而隱’，其釋當曰費。蓋雖在形著之際，而其理之精微者未嘗闕也，歸重在隱字上，何妨之有。答權聖吉。
門下謂中庸四大支皆原於首章，而這費字太生疎了，必是字之訛，欲從旅軒説。然而首章無‘誠明’字，而第三大支之名以‘誠明’，何也？竊謂用之廣，已含得字意。
此當先思立言之例。‘費而隱’三字是拽轉之辭，當用相反之文。費之反，吝也；隱之反，顯也。如以費字為定，則宜若曰‘費而吝’矣，今作‘而隱’者，果無參差否？費是散財之稱，而於此借喻，則隱字之不以借喻，而只下得白直，果得於作文之體否？第三支之首節原於首章之‘性、教’，而此之費字，其果有來歷否？旅軒説既有可據，平順而不迂僻，故鄙意則竊取之。然尊見之遵章句，自是正當，孰敢强難。答洪巨源。
‘費隱’小注朱子曰：‘形而下者甚廣，其形而上者實行乎其間，而無物不具、無處不有，故曰費。’以此觀之，費亦是形而上者。而朱子又曰：‘鳶飛魚躍，費也。必有一個甚麽物事使（它得）〔得它〕^[1]如此，此便是隱。’以此觀之，費又似形而下底物事。前後説莫無相礙否？
費隱皆道也，而費是道之形見於事物之間者，故謂之形而下。然形而下亦非專以氣言，是理之形於物而有實迹可見者也。故朱子嘗論形而上下之義曰：‘（一理也）〔理則一而已矣〕，（而）〔其〕形者則謂之器，〔其〕不形者則謂之道^[2]。’以此觀，則‘鳶飛、魚躍’固是形而下者，而‘無物不具、無處不有’亦只指形見處言。答河汝海。
曰‘費而隱’者，所以明道之體用也。費中有隱，非費之外别有隱也。蓋道之為體，無物不具，無處不有，以形而下者言之曰費，而其形而上者實行乎其間；以形而上者言之則曰隱，而其形而下者亦不離乎此，而又非見聞之所及。此體用一原之妙耶？
大概得之。但以形而下者直謂之費，則恐涉於認器為道。須會他費是道之形而處，非便是而下之器也。答宋景直。
費是道之用也，而小注或以為‘形而下者為費’。若以費為氣，恐壞了體用一源之妙。
形而上者發見流行於形而下處，是謂道之用。小注説恐或未暢。答安子玉。
‘形而上、形而下’，以何吐釋之？形是形見之形？是形質之形？
是形見之謂，雲峯所謂‘動而可見之時’是也。其釋似當曰形，今易解恐欠曲折。答河汝海。
中和、費隱，相似否？性，中也；道，和也。若費隱則不可如此分説。小注言形而下‘費’，形而上‘隱’，隱果理，費果氣耶？
中為隱，和為費，何不可之有？小注朱子説，先儒皆駁之，然鄙意則器與氣些有别。氣則氣而已，與道相對，決是二物；器則理之著於物而成象者，道在其中，而合一無間者也。所謂形而上、形而下者，本自如此。故朱子答丘子野書曰：‘理則一（也）〔而已矣〕。其形者則謂之器，其不形者則謂之道。’此注所云亦與此一意，恐不必深駁也。然而此説甚新，祇招人笑駡也。答金元淑。
‘用之廣’、‘體之微’，用，是當事而用其體之理；體，是不接物而未用之體也。章句又以‘所以然’者為隱，此則謂在人之可以施如何之用之體，在物之可以作如何之用之體乎？
未用之體，便是所以用之體也，未見有異義。蓋然是用，而所以者其體也。答郭叔章。
費為形下，隱為形上，朱子亦嘗有是説，而見於語類。先輩皆以此為誤録，退陶亦已辨之，今不敢異議，然活看之或可通焉，如程子所謂‘器亦道，道亦器’是也。朱子亦曰‘（一理也）〔理則一而已矣〕，（而）其形者則謂之器，其不形者則謂之道^[3]’，以此意推之，則此道之著於日用事物之間者，雖謂之形而下，似不甚害。來諭所舉或人之謂‘若巨若細，或近或遠，不妨做形下看’者，亦以道之著見者言，非便以事物之巨細遠近謂之道也。盛見之分作三層，意亦一般，非故異也。但形而下之器，古今論此皆單做氣，與形上之道作對而不容混。如此，則以費為形下似涉於認理為氣，此先輩所以必謂此誤録也。竊疑器與氣字似有别，器是理之著於氣而成功業者，氣則氣而已。朱子所謂‘一理也，而形謂器，不形謂道^[4]’，其意亦恐如是。然此説甚新，恐取駭於世而已也。答金而晦。
先‘費’後‘隱’，而‘鬼神’章先微後顯。
先從可見處説費隱，故由費而推隱；次就不可見處説費隱，故由微而及顯。末章所謂‘知風之自，知微之顯，可（以）〔與〕入德’者，當深會也。答李德夫。
陳新安曰：斯道‘之用，昭著於可見；而其體藏於用之中〔者〕，則隱而不可見’。夫理，一而已，不動則體而已，應物則動而為用而已，用之中又有何體乎？
用之顯行已乘乎氣，而形而上之體實行乎其間，此所謂‘體藏於用中’。然非用自為一物，而體伏在其中也。用則有迹，而理微不可見，故謂之藏。答郭叔章。
十二章言費隱，‘及其至也’，聖人‘不知’，‘天地之大也，人猶有〔所〕憾’，然則此道果在天命性分之外歟？
以理則無不盡，而以事則或有不及處；道非有外，所遇之地或相外也。答蘇智淑。
‘莫能破’，退陶嘗以無罅隙者為是，而旋以無形樣者為定論。今以‘無内’之義觀之，則無罅隙之説似占得多。上寒洲先生。
以‘莫能破’言，則無形影似緊，然無形影者非徒無内，而不合於章句；以‘無内’言，則無罅隙似緊，然無罅隙者容或可破，而不合於大文。奈何？
物之大者，可以開其隙也；其至微細之僅有其形者，如何得可隙也？如作無形影，則非徒不合於‘無内、外’之義，便是至隱之體，而不可謂之費矣。答洪巨源。
道理本無處不有，無時不然，推之愈極而愈無境界，可謂無外。然‘天下莫能載焉’，則天地之外亦有道理可言處否？
以道言則無所不備，而以天地言則有所不能。道則萬古常存，而天地卻有消滅，此非天下之莫能載者乎？道行乎天地之間，而亦非天地所能囿也。答郭叔章。
夫婦，人道之大倫，而謂之小，何也？且小者，至微之謂也，兼小大為費，何也？
雖是大倫，而其在居室之間，微細之事，愚不肖與知、能行者，則其為道亦小小矣，非便以大倫為小也。費者，用之廣也。若在大而不在小，則為用狹矣，何得為費乎？二十七章所謂‘優優大哉！禮儀三百，威儀三千’，三千三百是言道之入於至小者，而謂之‘優優大哉’者，亦此意也。同上。
此下諸章全是説費，而隱皆在不言之中，何也？
即上陳氏所謂‘體藏於用〔之〕中〔者〕隱而不可見’者也。同上。
參以太極圖説看，則陰陽五行為太極之用。世儒之‘理體氣用’看，似或不妨否？
太極之静為體，動為用，而陰陽五行根於是而生成者，周子之旨也。太極體，陰陽用，果是何人之意？愚未曾見。答郭聖緒。
大之無外而莫能載，小之無内而莫能破，其義可得聞歟？
或問曰：‘其大至於天地聖人所不能盡，而道無不包，則“天下莫能載”矣；其小至於愚夫愚婦之所能知能行，而道無不體，則“天下莫能破”矣。’蓋道之至費，極其至大而無邊際限量，故‘天下莫能載’；入於至小而無間隙空缺處，故‘天下莫能破’。同上。
‘聖人亦有所不知’，此乃聖人之道之盡處，侯氏以‘孔子問禮問官之類’為證。孔子問禮問官，乃孔子學之之時也，以孔子學之之事當聖人盡處之道，可否？
聖人所不知不能，非謂道之盡處也。聖人若有所不知不能於道之盡處，則何得謂之聖人乎？所謂‘及其至也’者，乃或問所謂‘極其遠而言之，則天下之大，事物之多’者也，‘問禮問官’蓋其類也。亦不可以‘問禮問官’謂孔子學之之時，尚未到聖人地位也。雖使孔子在‘耳順、從心’之後，其於天下古今事物之變，至衆而至細者，亦應有不知不能者。答卞舜左。
孔子問禮，門下謂決無是事。濬謂雖孔子素以知禮聞，其問之也，是聖人之心不自聖，而以多問於寡者也。況老子為柱下史，孔子之問，其禮之儀文乎？
絶滅禮義，老子之一生苦心也，柱下觀書之日，豈肯潛心記認於是禮之儀文乎？其必掩廢而不曾注目矣。設使偶然記得，亦必不肯陳説以告人矣。聖人雖不自聖而好問，然亦決不應問五倫於耶蘇，問慈悲於劊子矣。故作謙虚而問於不當問之人，果誠乎僞乎？答洪巨源。
朱子曰：‘（大德必受命）〔中庸明説“大德必得其位”〕，孔子〔有大德而〕不得〔其〕位，如何不是不能？^[5]’然而孔子之不能，畢竟是不足於德否？
語道之至，則聖人亦有不能。孔子有大德而不得位，卻不能行道於天下，非不能於德，乃不能於道之至也。答郭叔章。
‘覆載生成之偏’，陳新安以‘生成之物或有偏而不均者’為言，然竊以為四到極邊不毛不實之地似是。
或問所謂‘天能生覆而不能形載，地能形載而不能生覆’，是章句正意也。陳氏又從物上説生成之不均，於‘所憾’意較切。盛説亦可備一義，而其意則與陳説無甚異。答鄭武京。
生雖天理，而非地不能生；成雖地氣，而非天不能成，何必曰‘天生地成’乎？且‘覆載生成之偏’為人所憾，何也？
陽主發生而陰主收成。凡物之生，皆受氣於天而成形於地，如人之受氣於父而成胎於母。以理言，則生長遂成皆天理也；以氣言，則有陽生陰成，天造始、地代終之分。‘人所憾’之義，小注陳氏説已明。答郭叔章。
‘覆載生成之偏’，或問有曰：‘天能生覆而不能形載，地能形載而不能生覆。’小注陳氏説正以覆載生成之間，物或有偏而不均者言之。若如或問説，則是猶子之責父以不能育我，責母以不能生我。朱子既引楊氏‘祁寒暑雨，雖天地不能易其節’，為‘人所有憾於天地’者，曰‘於文義〔既〕有所不通’，‘又〔皆〕非經文之正意’，反有此云云，殊不可曉也。
寒暑易其節，則四時不順矣，此正人之所大憾者，豈宜以不易節為憾耶？所以謂之‘文義不通’。夫以天地之大，宜若無所不能者，而乃天能於覆物而不能於載物，地能於載物而不能於覆物，自人而觀，若有所欠恨者。所謂‘有憾’，非怨懟責望之謂，謂以天地之大而恨其猶有所偏也。極其至而求之，則雖以父母之恩猶有生育之偏，亦若有所欠恨。然此亦自人而溥觀之，非其子之怨懟責望也。若如陳氏説，則是物之偏也，非天地之偏也，恐與章句意異。答宋景直。
鳶飛、魚躍。
子思本意只是以此明道之費隱，未説到氣上也，則不必以飛躍為氣使之然也。況‘使之然’三字有似乎主宰面目，非氣之所堪當也。蓋鳶之飛、魚之躍，固皆氣也；而其當飛當躍，能飛能躍，所以飛、所以躍，皆理之使之然也。天理流行，本無間斷，無物不有，無時不然，這便是‘活潑潑地’。流行之妙，必於動處可見，而纔動則氣已用事，易以作壞，故聖賢所以必教人欲於動處用功，不失其‘活潑潑’之本然。答禹晦敷。
鳶魚氣而飛躍理否？‘上下察’以氣化言否？天道流行而使之化之育之，章句之‘化育流行’似倒説了。
鳶魚，物也；飛躍，理之費也。上下察，即理之費也。化育者，物之生也，貼‘鳶、魚’字；流行者，理之用也，貼‘飛、躍’字。依經順釋，非倒説。蓋物之生成固原於天理之流行，而自物之既生後觀，則其本來流行之理亦無時不依舊流行於此物動静之中，所謂費也。答郭聖緒。
‘鳶飛、魚躍’雖是自然底氣象，其飛其躍畢竟是形而下，其形而上者實行乎其間，故曰費。如此看如何？
形而上下，如上云云，則如此看為得；如以形而下單做氣看，則以飛躍為道，得無近於認氣以為理耶？此等處惟所看之如何。見氣而不見理者，固當以飛躍為氣；自知理者觀之，則凡天地間物化生成、屈伸消息，莫非此理之流行處。子思之意，其以此證氣耶，抑為明道設耶？此卻可入思。答河汝海。
竊謂：‘所以然’，分析言之，則所以，理也；然，事也。
得之。同上。
飛躍，氣也；所以飛躍，理也。
此則固近儒之茶飯説者也，然鄙意則尋常未之信也。夫中庸一書，莫非為明理而發，而況費隱二字專指此理之體用而言，則以飛躍為氣，所以飛躍為理者，得無‘理體氣用’之嫌乎？體用斷截，莫此為甚。愚則曰：飛躍者，理之費也，用也；所以飛躍者，理之隱也，體也。而苟欲言氣，則惟飛之躍之者可以當之耳。然而子思本意不在於氣，今何必討個氣字添足於畫蛇乎？答金仲浩。
朱子曰：‘鳶飛魚躍，費也。’又曰：‘所以飛所以躍者，理也。’然則飛躍，氣也；所以飛躍，隱也。隱為理，而費為氣。
子思只説道之費隱，則費是道之用，隱是道之體，何嘗為氣之至廣而立説乎？然則子思之意，只是以飛躍為道之用，章句所謂‘上下昭著，莫非此理之用’是也。如欲就飛躍上别講理氣之分，則所以飛所以躍，理之隱也；能飛能躍，必飛必躍，自飛自躍，理之費也；而其飛之躍之者，氣也。答郭叔章。
朱子謂‘天下無性外之物’，蓋以人性盡得太極之理，而物之性皆與吾同得是理故也。凡物之可動可静，可躍可走，其理莫不在人，而但可飛之理則無於人矣，豈可曰‘萬物皆吾性内’乎？且‘物物各具太極’，然土石草木能静而不能動，牛能耕而不能馳，馬能馳而不能耕，則所謂‘各具’者，各有太極之一體云爾，非謂其全體乎？
‘天下無性外之物’，這性字只當作理字看，謂天下無理外之物也，非謂吾性之中具許多鳥獸草木之性也；其謂‘萬物之同得是理’者，謂同得天地之理，各以為性，非漫無分數，一同均得之謂也；其謂‘萬物皆備於我’，謂萬事之理皆備於吾性，非物性之備吾性内之謂也。人物固得夫一原之理，而所稟之氣既異，則所稟之理亦不能不為之偏全多寡。於是焉人有人之理，牛有牛之理，馬有馬之理，草木有草木之理，物物不同，然亦莫非太極之理，故謂之‘各具太極’。各具，則其非全體可知。然各具之中亦莫不有五行之理，雖多寡不同，而條件無闕，此所謂渾然全體‘無不各具於一物之中’者也。全亦全體，偏亦全體，故均謂之太極。大要於同中識其異，異中見其同，乃可言萬物之理。人之性最全，故雖不可自為萬物之所為，而具宰制萬物之理，飛潛動植，莫不咸歸於‘致中和’之度内，此其所以為萬物之靈也。同上。
程子謂‘子思吃緊為人處，（如）〔與〕“必有事焉〔而〕勿正心”〔之意〕同活潑潑地^[6]’者，蓋謂學者於此默識而洞見道體之妙，如此心之存主而方見道義之功廣大流行，同此‘活潑潑地’乎？
或問已詳之，而小注方氏説尤明。答宋景直。
‘鳶飛、魚躍’，程子則曰：‘有得於此者，樂則生，生則烏可已。’朱子曰：‘鳶飛可見，魚躍可見，而所以飛所以躍，果何物也？’不言其‘有得’與‘所以’者之是怎麽物，何也？
程子之意則或問已詳之，其所‘有得’，不過是於日用之間、人倫之際而無些私意，各止其所而已。程子之引‘必有事焉而勿正’，乃所以指示得之之方也。朱子説則小注截去之，故致此疑問，然語類本録‘何物也’之下即曰‘中庸言許多費，而不言隱者，隱在費之中’。答鄭武京。
‘鳶飛、魚躍’是物性之自然，‘勿忘、勿助’是人心做工夫處，而程子曰‘同活潑潑地’。
‘勿忘、勿助’，是非着意、非不着意之謂，如鳶之非着意於飛，而亦未嘗不着意於飛也；魚之非着意於躍，而亦未嘗不着意於躍也。答安子玉。
‘活潑潑’，只是隨處播布，流動不滯之意。答文哉郁。
‘活潑潑’字，其貌狀當云何而可？
活，只是活動之謂；潑，棄水也。如棄水於地，則播布灑落，匀匀着地。答郭聖緒。
竊意潑似是播布之貌，直謂之棄水，則恐些有未穩。
潑字本意是棄水也，棄水有播布活動之樣，故借以明此理之狀耳。捨本意則字義何從而轉合？同上。
‘鳶飛、魚躍’與‘必有事焉〔而〕勿正’之意同，其説可得聞歟？
鳶事乎飛，而非必正於戾天也；魚事於躍，而非必正於離淵也。天機流動，而非安排造作之為。答金而晦。
或問:必有事焉而勿正心‘雖若二事，然其實則“必有事焉”，半詞之間已盡其意’。善用力者‘於此超然默會，則道體之妙已躍如矣’。此意可詳聞否？
鳶之必有事於飛，魚之必有事於躍，其自然而然，亦非有正也；‘有事、勿正’，雖若二事，而其實則有事之必然者亦自然而然，非必待勿正然後為自然也。此為‘半詞之間已盡其意’者也。善用力者苟能默會此妙，則其於必然自然之間自當見道體之顯行，而非有待於安排作為也。答鄭文顯。
朱子答林擇之書曰：‘“鳶飛魚躍，察見天理”，正與中庸本文察字異指。’此察字有審字之義歟？其飛其躍，氣也；而所以飛躍者，理也。故察其所以然之理，而見其自然之氣象，則雖入堯舜地位，亦只是見得天理自然處，故云歟？且‘放開忒早’何義？既有所得，則自然放開，不須言早不早，而上蔡卻言‘忒早’，故曰‘有病’歟？
皆得之。但‘飛躍，氣也’恐不是子思意。答李文舉。
雖曰‘有夫婦（而）〔然〕後有父子’，然孝者百行之源，人道之當先也，此以夫婦為造端，何也？
此以道之推行處言，故舉至近昵者為始，如云‘刑于寡妻’，‘以御于家邦’也。人道之當行固莫先於孝親，而自推行而言，則父子之間，慈嚴兩至，慈則易和，嚴則易敬。夫婦則配耦之密，而衽席之褻，密則易狎，褻則易慢，稍失和敬，不能以感服無間，如此則出而應物接人、治國經世亦將誠不足以動人，莊不足以服人，是以聖人以不為二南謂‘正牆面而立’。君子之造端，其不在是乎？答郭叔章。
‘及其至也’，修身齊家之謂也；‘察乎天地’，治國平天下之謂否？
朱子曰：‘“造端〔乎〕夫婦”，言至微至近處；“及其至也”，言極盡其量。’蓋夫婦之際最為隱密，而道無不在，所謂‘其小無内’者也。於此戒慎恐懼而推極其量，則其於‘上下昭著、大而無外’者亦將一致矣。此與首章章句所謂‘自謹獨而精之，以至於應物之處，無少差謬，而無適不然，則極其和而萬物育矣’者，語意相似。身修、家齊、國治、天下平，皆在‘察乎天地’境界。答郭聖緒。
章下以費隱為申明‘道不可離’之意，然費者，無物不有之謂也，何以不可離於己乎？
‘費是道之用’，道非吾日用當行者乎？‘無物不有’，而日用之接非物事乎？‘有物必有則’，則非天理之在我者乎？朱子嘗曰：‘理雖散在萬物，而其用之微妙實不外乎一人之心。’答郭叔章。
此章及十四章皆子思之言，則十四章章下所云‘子思之言也。凡章首無“子曰”字者倣此’者，似當移置於此章之下。
此章全是子思之言，故章下以‘子思之言’明之。下章則全是孔子之言，而至十四章又是子思之言，然章末有‘子曰’一節，與此章異，故於此更為發例，不可移置。答洪巨源。