【第二章】
‘仲尼’者，親之之辭；而‘子曰’者，尊之之辭。兩章為夫子言行之始，而先以親之之辭，繼之以‘子曰’者，以見仲尼之為公共之尊，而非惟我一人之私親也。答文哉郁。
‘中和’之中是體上説，而‘中庸’之中是行上説，章句之釋無彼此之别，何也？又以‘天命所當然’、‘人所同得’等看，則似不專為行上説。且‘中庸’之中，‘時中’之中，同歟，異歟？
對看，則未發之中單指性體，中庸之中單指行用；然專看，則中庸之中統指德行。若行中而體不中，則何足謂之德行耶？有是體，故有是行。章句之‘不偏不倚’，體上説；‘無過不及’，行上説；‘天命當然，精微極致’，貫始終説。‘時中’之中，先輩多就行上説。然愚嘗謂未發而不偏倚，亦時中也；已發而無過不及，亦時中也。觀於章句所謂‘戒謹不睹、恐懼不聞，而無時不中’者，則時中之不專指發處可知，與‘中庸’之中宜無異同。答郭聖緒。
‘“中庸”之中，恐只是“時中”之中，不兼“中和”之中’云云。
‘中庸’之中，仲尼既以‘時中’為言，正與堯舜之‘執中’同意，其謂已發之中，固是正意。但子思因相傳之心法而著為中庸之書，首以‘中和’之中以見‘時中’之所本，則中庸一篇非必專以‘時中’蓋之，故游氏之言如此。蓋‘中’只是一串物，非於大本之中之外更有一樣‘時中’之中也，特其時分之有差别爾，是以章句亦以‘不偏不倚、無過不及而平常之理’釋之。又曰：‘戒謹不睹、恐懼不聞而無時不中。’蓋戒懼於睹聞，而無事於不睹聞，則有時而不中矣。答金士璋。
勿齋以‘執中’為動時工夫，此中字與‘中和’之中、單指體。‘中庸’之中兼體用。皆不同。
此固‘時中’之中，即‘無過不及’之謂也。‘中庸’之中亦是‘時中’之謂，而朱子以首章既揭大本之中，而承之以中庸之訓，則一理貫通，初非二物，故章句以‘不偏倚、無過不及’混做一同説，繫以‘之理’二字，以見其實之皆一理也。答郭叔章。
〔小〕[1]注饒氏曰：‘中庸者，道之準的。’此一段説得似無病，而退陶之所許者也。栗谷、南塘俱駁之，竊恐不必然。上寒洲先生。
致中和者，戒懼慎獨以涵養性情；踐中庸者，擇善固執以求合乎事理。夫存養省察，然後可以擇執，則中和之工似在中庸以前。
中庸本旨是就行事上説，故饒氏説有此分析，然卻不如倪氏之融貫説也。蓋擇善固執，便是‘自謹獨而精之，以至於應物之處，無少差謬，而無適不然’者也。時中之本體，固已卓然存主於至静之時，則恐不必以致中和、踐中庸分作兩項工夫。答郭叔章。
‘君子而時中’，‘小人而無忌憚’，辭氣有迹，不似聖人之渾然，此蔡氏所以謂子思之言也。然首章章句‘此以下孔子之言’[2]，與此不同，何也？
聖人之言雖曰渾然，而亦未嘗不明快，非若凡人之辭含胡吞吐也。上文既言君子小人之分，而此不得不明言其所以然也。聖人於此，豈當故為渾然而不盡説哉？子思所言亦未嘗不渾然耳，則豈必以此而為無證之言也。答洪巨源。
時中故為君子，無忌憚故為小人。此‘君子、小人’字先於‘時中、無忌憚’之前，何也？
君子而不能時中者有之，如‘師也過，商也不及’是也；小人而猶存忌憚者有之，‘厭然，揜其不善而著其善’是也。答郭聖緒。
‘君子而、小人而’兩‘而’字，似不甚着力語，而章句下兩‘又’字，恐非本旨，云云。
如盛見，則只當云‘君子之中庸也，時中也；小人之反中庸也，無所忌憚也’。仲尼之必疊下‘君子而’、‘小人而’剩衍不切之六個字，何也？小注朱子説已明，不必别生意見。答金士璋。
未發之中，是天理常然之中；時中之中，是隨時處中之中。於未發之中似不容‘隨時’字。
自性上看，則性只是未發而已，更無他時分可言；而自心上看，則心也有未發時、已發時。未發時也要‘不偏不倚’，已發時也要‘無過不及’，便是‘隨時以處中’也。答郭聖緒。
‘小人反中庸’，門下嘗云：‘其已發也，大故無狀，私意充塞，則所謂未發者不可得言。而雖有喜怒稍息之時，亦只是膠膠攘攘，大本不立矣。’竊恐如是立言，則小人為無性之人矣。朱子嘗謂‘未發之時，〔自〕堯舜（之）〔至〕於塗人一也’者，果何義？
塗人之於無忌憚小人又高了一層，雖厮役販夫亦皆有未發底時。至於‘無忌憚’，則自少至老、自朝至暮，息而思、寢而夢，莫非私意營營，雖其喜怒稍息，思慮漸弛，留滯者未化而期待者旋至，不可謂真有未發矣，這恰似無了性一般。然非無性也，性為氣汩而不得全其本然耳。答洪巨源。
‘小人而無忌憚’，既曰‘小人’，則又何必‘無忌憚’也？
小人猶有良心，猶畏公議，不敢索性作惡者亦有之矣。答蘇智淑。
能時中，故為君子；無忌憚，故為小人。豈真君子而有不時中者，小人而有能忌憚者乎？章句既曰君子之德，則不曰小人之惡而曰心，何也？小人亦何嘗無道心乎？
夷偏清，惠偏和，雖不得為時中，而亦不可謂非君子也。朱子曰：‘有忌憚無忌憚，只争個大膽小膽’，‘猶知忌憚，則為惡猶較得些’。蓋小人之為惡，其心固在於惡，而亦有顧念天下之公論，不敢放手放脚一直做去者，其為惡尚不至大故猖獗耳。惡字與善字對，心字與德字對，故朱子曰：‘為善者，君子之德；為惡者，小人之心。’君子則實得是善，故以德言；小人則念念在惡，故以心言。小人亦或有道心，而不可以道心目為小人之心也。名之曰‘小人之心’，則其非善可知矣。答郭叔章。
中道之隨時而在，固然矣。然處其事而得當然之體，是為定體，今云‘無’，何也？‘是乃平常之理’，‘是’指庸也，今謂之中即庸，可乎？
即其事而言，則固有當然之定體，而統萬事而言，則隨處為中，不繫於一，乃所謂‘無定體’也。中與庸豈兩事之謂乎？即此一事，而以其得中而謂之中，以其合常而謂之庸，‘隨時（而）〔以〕處中’，乃所以為常也。程子於恒之傳曰‘一定則不能常矣’，又曰‘隨時變易乃常道也’，正此意也。中所以通乎庸，若謂中即是庸，則大混沌。答郭聖緒。
恒傳説與‘不易謂庸’之語相反。恒傳以處中言，‘不易’之云是體段説否？庸作體，中作用看，不妨否？
不一定乃所以不易也，如一日之内，晝往則夜來，夜往則晝來；一歲之中，寒往則暑來，暑往則寒來，固是不一定。然今日也如是，明日也如是；今歲也如是，來歲也如是，日日歲歲長如是，便是不易也。若一於晝而無夜，一於寒而無暑，則天地不能久矣，萬物不能常矣。語若相反，而義實貫通。對説中庸，固無害於分體用，而即事觀理，則未有中而不庸者。不偏不倚者，未發之庸也；無過不及者，已發之庸也。體則俱體，用則俱用，不可截定看。同上。
‘時中’小注，程子以顔子之在陋巷當之。若時無孔子，則顔子之陋巷下得為中否？
程子則以禹稷對言，故如此。然若又以孔子對言，則恐亦當如尊説。答洪巨源。
以德行言，則中為德，庸為行否？
小注陳饒説已明，不可以‘中庸’二字分德與行。答郭叔章。
‘君子知其在我’，此專言戒懼而不言慎獨，則戒懼之貫動静亦可見矣。上寒洲先生。
此十章皆言中道，而以知行雙關説，是‘惟精惟一，允執厥中’之義歟？第三章之‘民鮮能’，第九章之‘不可能’，‘能’是行也，獨不言‘知’，何也？
‘精一執中’之云甚善。兩‘能’字皆兼知行。答郭聖緒。