【序文】
‘“虚靈知覺”當分體用’云云。虚靈雖是知覺之體，此言知覺之貌狀，非謂知覺出於虚靈也。
‘知覺為性之用耶、心之用耶’云云。豈有無心而性自發之知覺者乎？豈有無性而心獨發之知覺者乎？一發之中，若知心性之界分，則主性而謂之情，主心而謂之意。
人心道心，人皆易言之，真知為難。皆云‘人心生於形氣，則飢食渴飲之類是也；道心原於性命，則子孝臣忠之類是也’，人、道兩事，判作各地頭看，而人心雖或得中，猶未免為人心地頭；道心雖有過不及，亦依舊是為道心地頭。有時乎過不及之道心，反不若得中之人心矣，則道心有何貴於人心哉！管見竊以為，每事上皆兼有‘人、道心’。飢食渴飲之地亦有道心，故能有聽命之時；子孝臣忠之地亦有人心，故或生過不及之端。然則人、道之用非兩心發，一發之中人、道兼備，而人聽於道則為得中，道掩於人則為流欲，此所謂‘理氣不相離’者也，此所謂‘惡亦不可不謂之性’者也。蓋以對頭言之：以理言，則氣為對也；以性言，則心為對也；以道心言，則人心為對也。此三條，言雖殊，而實則一也。而但人、道心是發後名目，朱子‘將卒’之喻，栗谷‘人馬’之譬，無非此意。但後人不察，專以朱子飲食惻隱分屬之説為主，故如是差誤也。然朱子以飲食惻隱分屬人、道者，可見形氣之用莫切於飲食，可見性命之用莫切於惻隱，故有如是言。非謂飲食上無性，而形氣獨發；惻隱上無氣，而性命自發也。農巖曰：‘道心不可以中不中為言。’此言善矣。人心乃有過不及，故可以言中不中；道心純善無惡，則豈有中不中之可言者乎？
‘程夫子兄弟者出’者，大學序則以‘程氏兩夫子’云，而下字不同，何也？大學則主學而言，故下‘兩’字，特示兩夫子能用力於此也。
‘蓋子思之功於是為大’者，子思之功於續不傳之緒、斥似是之非為大之意，非謂至程子而為大也。若至程子而為大云，則無蓋字矣。
‘會衆説而折其中’者，理會中庸諸説而取其主義也，第六、第八章注下結辭之類是也。折中之義，於書序亦可考。
或問：‘會衆説而折其中’云者，是朱子集諸家之説，取其得指者而入於章句之謂也，子緣何而以本文看之乎？予曰：外面看過雖若子言，裏面則不然。此‘會衆説’之‘衆説’，與下文‘然後諸説’之‘諸説’宜無相異，而諸家則均是諸家，本文則均是本文。以編來文勢觀之，著章句，删集略，為或問附於本文，然後‘諸説之同異得失’‘曲暢傍通’云，則本文之義至於通暢，可乎？諸家之説至於通暢，可乎？若云諸家，則同者、得者或可以言通暢也，異者、失者亦可通暢乎？蓋曰朱子理會本文中衆説，知得本義之所指，然後‘定著章句’之謂也。或又問：子既以本文看，則本文之‘同異得失’亦可詳説之乎？予曰：以同異，則第八章之類，連上章則旨趣同，連下章則旨趣異；以得失，則第十一章以上得首章之旨，第十二章以下失首章之旨。或又問：‘衆説、諸説’，亦有分别乎？予曰：衆説者，凡知仁勇、費隱、鬼神之類。類，區别之謂也。諸説者，上下節相分之謂也。
‘支分節解’云云。‘支分節解’者，首章之首節與第二、第三章合為一支，此修道即‘執中’。之原委界分也；第二節之‘道也者，不可須臾離’與第四章為一支，此反諸身而知用工之界分也；第二節之‘是故’以下中亦和之事，故入於此。及第三、第四節與第五、第六章及第九、第十、第十一章之‘知’一邊合為一支，此慎獨屬‘惟精’。界分也；第五節之上一句與第七、第八章及第九、第十、第十一章之‘行’一邊合為一支，此‘致中和’屬‘惟一’。界分也；第五節之下二句與第十二章以下二十一章合為一支，此‘位、育’屬執中修道之實效。界分也。然則首一章分為五支，節節解釋，此所謂‘支分節解’也；或詳或略，而旨義相連，故曰詳略相因。末一章申言首章戒慎之事，以示丁寧之意。
‘全篇語心不言性’云云。庸學以道學分屬，則中庸為道，大學為學。然道是萬物固有之中，中庸則一篇之許多執中皆由乎一心字，故重心而詳言之；大學則一篇之許多用工只欲明一德字，故重性而發輝之。
序文當分作四節看。‘中庸何為而作’止‘失其傳而作也’為一節，此一序之綱領也；自‘蓋自上古’止‘異端起’為一節，此道統之無弊而得全也；自‘子思懼夫’止‘明且盡者’為一節，此憂懼而作此書也；自‘自是’以下為一節，此賴有是書而道學不失其傳也。然則下三節為分目。
中庸一書，若不識全篇大指，則雖逐節開端，未易曉得，故先説其概，以資考看。此書一篇許多語，都不出於‘惟精惟一，允執厥中’二句之外，序文所謂‘推本堯舜以來相傳之意，質以平日所聞（夫子）〔父師〕之言’者是也。然則以‘精一執中’為立言之準則，而以夫子之言質之，夫子之某言某言者，相傳中‘惟精’之謂也；某言某言者，相傳中‘惟一’之謂也。‘執中’亦然。然則首一章述所傳之意而立言者也。自第二章以下，引夫子之言處皆所以質之者也。以相傳之意質以夫子之言，條條分屬於一篇之中，則有的的可指者。首章首一節，主義在‘修道之教’，而與堯授舜之‘允執厥中’之言相合。先言‘天命、率性’者，此皆傳授於人而勸之之辭也。自第二節至第五節，與舜授禹‘精一執中’之言相合，此並以上工夫而授之之辭也。但静工一條，子思言外得旨而添入者也。然則第二、第三、第四節合乎‘惟精’，第五節之‘致中和’一句合乎‘惟一’，‘位、育’兩句合乎‘執中’，即首節‘修道之教’也。第二、第三、第四章，自此以下，皆釋首章之義者也，屬乎‘修道之教’一節者也。在上在下皆失其中，故兼統其所失之端而以示修道之教之所由立也。第五、第六章屬乎‘慎獨’前後三節者也，非知無以慎獨，故示其慎獨之材料也。第七、第八章屬乎‘致中和’一句者也，非仁無以致之，故示其致之之材料也。第九、第十章是勇地頭，而勇則不出乎知行，故以‘知’一邊屬乎‘慎獨’，以‘行’一邊屬乎‘致中和’者也。於知於行，非勇無以至極，故示其‘惟精惟一’兩惟字之意思也。第十一章以知仁勇注，合下工於行事上，而以終上三者也。知仁分屬，亦如上章也。第十二章以下二十一章，屬乎‘位、育’兩句者也。而第二十章以上，得中和後事也；第二十一章以下，致中和後事也，歷言安、利、勉地頭，以示位育之實事也。此所謂執中，此所謂修道之教也。
末一章已見上。