【章句】[1]
第一章，‘性、道、教’三言，歸重當在天命之性也。體用當分於‘性、道、教’三者而看，性即體也，道、教即用也。
人與物俱可以五常言之也。五常者，即五行也。人與物雖氣有偏正通塞之異，而理則只是一般。蓋理之本體未嘗有兩樣，謂物無理則已，物既得理，則莫不具健順五常之全體。章句混稱，又何疑焉。今謂物，則賦得一性之外更無他理，天下無無性之物也。
先言氣，次言理者，以本原頭言之，則有理而後有氣；以稟賦言之，則有氣而後理各隨以具。故先言氣，次言理也。有是氣則有是理，無是氣則無是理，故氣先於理。蓋以本原稟賦細詳，則理氣先後可知。
性、道，人與物各有天命之性，各有率性之道，皆是雖同，而氣稟或異者，人與物之氣稟有清粹濁駁之故也。程子曰：‘性即道也。’然則性即道之全體。性是自然之理，道亦自然之理也。
修道之教專就人事上説，而就於物上亦似有品節。聖人使‘鳥獸魚鼈咸若’，此豈非品節耶？使萬物各遂其性，各得其所，此豈非教耶？所以為‘贊天地之化育’也。蓋修道之教，於人較詳，於物較略；於人較多，於物較少。
‘不睹、不聞’之為未發者，是也；‘戒慎、恐懼’之謂發者，非也。‘戒慎、恐懼’通貫動静，故不聞不睹，至静之中，宜可著得下存養工夫矣。若以‘戒慎、恐懼’看發處，則恐是‘戒慎恐懼’四字無異乎臘月扇子。不睹聞之未發，所睹聞之已發，固為二層也。
衆人之未發有無者，先儒或言有未發，或言無未發。然以‘中也者，天下之大本也’觀之，則衆人亦有未發也。亦以天下二字活觀，則並言聖凡之未發可知。
氣質之性，豈可謂未發乎？發之者氣也，其不可謂未發也亦明矣。天命之性，未發也；氣質之性，已發也。
第一章章内，節則首章文第一節為一篇宗旨；句則‘天命’、‘率性’、‘修道’首三句，‘道不可離’、‘可離非道’二句，‘中和’、‘位’、‘育’三句，為一篇宗旨；字則天字為一篇宗旨。
第二章章内德行之中，此章第二節‘君子而時中’之中也；性情之中，首章第四節‘喜怒哀樂〔之〕未發謂之中’之中也。兩‘中’字當分於首章及二章之〔第二〕[2]節，而中則一般中也。栗谷曰：‘至善之體，喜怒哀樂未發之中，而天命之性也；至善之用，事物上自有之中，而率性之道也；止於至善者，時中之中，而修道之教也。’説中無過於此。以性情言之，則曰‘中和’；以德行言之，則曰‘中庸’，故性情、德行所以分也。‘中和’之中者，性之德；和者，情之德。‘中庸’之中者，德之性；庸者，行之事也。以稟初之性情言之，則人人一般；以工夫之德行言之，則人人不同。黄氏説無妨。
論語添‘為德’二字，而無‘能’字；此章添‘能’字，無‘為德’二字，似有不同。而兩處文大同小異，論語有‘之為德也’四字，以中庸之德言也；此章無‘之為德也’四字，以中庸之道言也。以德言，則‘能’在其中，故論語下句無‘能’字；以道言，則有能知不能知，有能行不能行，故此章下句不可無‘能’字。論語言‘民鮮此德也’，此章言‘民鮮能此道也’，此是夫子本語，彼是子思檃括語。此是論語雙峯説，而此章小注格庵説亦此語也。亦以愚意見之，論語有‘為德’二字，而添‘能’字則不可以德言；此章有‘能’字，而添‘為德’二字則不可以道言也。
自第一章至十一章為第一大支，則開端當在首章第一節天一字也，歸重當在首章第一節頭‘天命之謂性也’，綱領當在首章第一節‘性、道、教’也，節目當在首章説‘中和’及第二章説‘中庸’，體用當在‘大本、達道’，工夫功效當分戒懼慎獨、天地位育，節之宗旨當在第一章第一節天命之性、率性之道及修道之教也，字之宗旨當在首章第一節頭天一字也。
‘鳶魚、飛躍’，不知其然而然矣。當飛當躍，氣也，所謂費也；所以飛，所以躍，理也，所謂隱也。‘吃緊為人處’，要人就此瞥地便見得天理之全體；‘活潑潑’，不滯於一隅也。程子之所見，都在欲人於道體動處用功，故曰為人吃緊處；所見又在道體自然昭著，故曰活潑潑地。
‘居易’之易字與‘行險’之險字相對。易者，譬如易繫辭‘乾以易知’之易；險者，譬如易訟卦‘上剛下險’之險。易者，中庸也；險者，反中庸也。居易，即釋‘素其位而行’也。‘素其位而行，不願乎其外’二句即此章之綱。居易俟命者，居於平地而樂天知命，為其所當為，待其分之所當得者，此君子之得也，樂也，是以君子無怨尤。行險徼幸者，其意智也，不當生而强生，當死而不（當）[3]死，取其不當取，得其不當得，求其所不當之理者，此小人之失也、苦也，是以小人多怨尤。
第十六章‘鬼神’章，中庸一篇之臍中也。此章前三章，以其費之小者言；此章後三章，以其費之大者言。此一章兼費隱、包大小而言之，故居大小費隱之間者也。‘兼’與‘包’不同，‘兼’是其中之所言者也，‘包’是不言而自在其中之意也。此是‘脈絡貫通、詳略相因’之妙。
第十五章，邇、卑者，指十五章前三章；高、遠者，指十五章後三章。
第十七章，‘鬼神’章下接以舜、文、武、周公之孝（子）[4]，固有義也。‘鬼神’章兼包前後六章費隱大小也，（又是）[5]舜、文、武、周公大孝與達孝者，〔又是〕費之大者也，故所以接‘鬼神’章下。
古人言‘中庸以孝為主’，此一篇之中説孝處較多，故其言如此。
第二十章，‘九經’，第一節言九經之目也。首言修身者為九經之本，而次尊賢，次親親，次敬大臣、體羣臣，次子庶民、來百工，次柔遠人、懷諸侯。此九經治道綱與目，其序之義也。第二節言九經之效也，道立則道成於己，而可為民表。尊賢則不疑於理；親親則諸父昆弟不怨；敬大臣則信任專而小人不得間之；體羣臣則臣視君如腹心；子庶民則民愛君如父母；來百工則通工易事，農業相資，財用足；柔遠人則天下之旅四方歸之；懷諸侯則德之博、威之廣，天下畏之者。此九經治道綱與目，其效之義也。第三節言九經之事也。所以修身也，所以尊賢也，所以勸親親也，所以勸大臣也，所以勸士也，所以勸百姓也，所以勸百工也，所以柔遠人也，所以懷諸侯者，此九經治道綱與目，其事之義也。第四節，此九經治道綱與目實義也。第五節，此九經治道綱與目之屬義也。
‘成己’者，既有以自成，則成物自在其中，而自然及也。‘成己，仁也’之仁者，體之存；‘成物，知也’之知者，用之發。
第二十六章，至誠之道，何可盡詳言？無虚假，無間斷，是至誠之道也；無息、不息、久徵、悠遠，是至誠之道也；載物、覆物、成物，是至誠之道也；‘不見而章，不動而變，無為而成’者，是至誠之道也；‘其為物不貳、生物不測’者，至誠之道也；‘博也，厚也，高也，明也，悠也，久也’，是至誠之道也；‘於穆不已、純亦不已’，是至誠之道也。
為物不貳，上應‘天地之道，可一言而盡也’；生物不測，下應‘今夫天’以後日月星辰、華嶽河海、草木禽獸、蛟龍魚鼈也。
此章説天而兼言‘天、人’者，聖人之道與天地之道同體，故兼言‘天、人’。又聖人者與天地合其德，故兼言‘天、人’。
第二十七章，至德者，指上文‘其人’；至道者，指上兩節發育萬物、禮威三百三千。
第二十八章，‘同文、同倫’之理，不可不詳言。‘倫（者），次序之體也。次序，如等威節文之類；體者，如辨上下，定民志；君臣、父子、貴賤、尊卑相接之體皆是。天子制此禮，通上下共行之。故其次序之體，等威節文皆（一如）〔如一〕[6]也。’此朱子説。‘議禮、制度、考文之事者，即道也[7]。考文所以合俗，故“書同文”。’此亦朱子説。‘“書同文”與“考文”應，“行同倫”與“議禮”應。’此陳氏説。
第二十九章，議禮、制度、考文三者，惟天子在上，可以議也，可以制也，可以考也。禮則親疏貴賤相接之體，度則品制，文則書名。三重，則議禮、制度、考文也。聖人功用之大，氣象規模廣潤者，是三重之義也。有王者作，則改正朔、易服色等事一齊改换者，是三重之義也。其切近處，則自一念微而無毫釐之差；其聖神功化之大，則天地萬物一齊被他翦截裁成者，是三重之義也。國不異政，家不殊俗，而人得寡過者，是三重之義也。本諸身也、徵諸庶民也、建諸天地也、質諸鬼神也、以俟聖人也者，是三重之義也。其言行也、其法則也、其法度也、其準則也者，是三重之義也。
第三十一章承上章三十章‘小德川流’之義，故所以復引者也；第三十二章承上章三十章‘大德敦化’之義，故所以復引者也。此亦章章相承之意也。
第三十二章，大經者，五品之人倫也，即君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之大倫。大本者，即所性之全體也。大經，即庸也；大本，即中也。大經、大本者，極盡其中庸之道，非天下至誠，其孰能為經綸哉！然惟至誠為能經綸而為後世法，然後天下亦皆可以為經綸矣。大經、大本，即中庸也。
第三十三章，古人以此章為‘小中庸’者，是黄氏説。若如此説，則朱子章句必似有照應。而略無此意，但曰：‘首章是自裏説出外面，蓋自“天命之性”説到“天地位、萬物育”處；末章（各）〔卻〕自外面一節收斂入一節，直約到裏面“無聲無臭”處，此與首章實相表裏也。’先儒又曰：又參之章句，則首章曰‘一篇之體要’，末章曰‘一篇之要’，其表裏之意尤可見矣。蓋首章自一本而散為萬殊，此章自萬殊而合為一本，始以天字，終以天字，非惟義理之至，亦見文章之妙矣。
中庸如‘誠明’似當分篇。而若分為二篇，而中有間架，則恐或文義不相接續，血脈不相貫通。