【第十二章】
‘君子之道費而隱’，問：柳榮祖問目以費隱分屬中和，此説恐未安。退溪説費隱處，以體用一源、顯微無間為未安，則費隱之為體用與未發為體、已發為用對待説者有不同。費之一字已該體用之理，而隱只是就費上言其體之無形可見。以此言之，費亦中和也，隱亦中和也。若以中為隱，以和為費，則其可曰未發為隱、已發為費乎？
誨曰：鄙答柳君語，今不記得。然意者隱是天命之性，費是率性之道。而天命之性是大本，故謂之中；率性之道是達道，故謂之和。然其實性與道皆是沖漠無眹，初未有聲臭之可聞，豈容只謂中為隱而和則非隱也耶？來諭所謂費亦中和，隱亦中和，亦可謂見得此意。而但將費隱二字離析為各一説，恐不無語病。若曰費是兼中和説，而無非是隱也，則庶乎其可耳。至於此體用之異於未發已發之體用，則來諭得之。然若活看而推其理，則亦未始不相通。如何？此愚初年所問，而先師批誨詳盡如此，此外更何求費隱之理乎？
章句：‘費，用之廣也；隱，體之微也’。
按：費隱之不可對待説體用已見於上，而章句云爾者，蓋以費是廣底意，隱是微底意，而不得不以廣為用，以微為體。然其實非以費隱對分體用，故不曰費者用也，而必加‘之廣’二字；不曰隱者體也，而必下‘之微’二字。子思既不曰費與隱，而特曰費而隱，則朱子豈直曰費者用也、隱者體也乎？
‘夫婦之愚，可以與知’，章句：‘其理之所以然。’南塘曰：‘章句以費之所以然為隱，讀者不察所以然之意，遂以費為器，以隱為道。程子曰：“灑掃應對是其然，必有所以然。”此“所以然”，“然”字指事物也，“所以”字是説理。此章句“所以然”三字皆説理，“然”字指用之費，“所以”字指體之隱，猶言理之所以如此云爾。’
按：南塘説極精，然則所以然在費而費之不可以體言，恐費是無所當然故耳。
詩云‘鳶飛戾天，魚躍于淵’云云。
按：特引鳶魚，非謂鳶魚之外更無可諭之物也，引古語以明費隱而證其上下昭著，無如此兩句，故特引之耳。小注饒氏‘植物動物、有知無知’之説，雖合於自然活潑之意，而似欠了上下之義耳。
上下察。
按：子思著此察字者，蓋章首‘費而隱’一句語歸宿在隱，而慮學者求隱於窈冥恍惚，故欲其因事物求費隱，如孟子所謂‘天下之言性也，則故而已’之意。故此云‘上下察’，下文又云‘察乎天地’。
章句：‘化育流行，上下昭著。’
按：‘化育流行’，或以氣言，而愚則曰未也。子思之取鳶魚，非取其形下也，即事物而取其形上，則章句所謂‘化育流行’，亦即物而指其流行之理。首章‘萬物育’之育即理也，則此‘化育’豈非理乎？
程子曰：‘子思吃緊為人處，活潑潑地。’問：‘吃緊’是深味緊切之謂，‘為人處’謂其有勿忘勿助等意思，‘活潑潑’只是不滯一隅之意否？
誨曰：‘吃緊’只是深切之意，‘為人處’之為是去聲，特言深切為人處耳，豈遽謂勿忘勿助等意思耶？‘活潑潑’三字，退陶言之詳矣，而愚則以為‘潑潑’是活貌，如光爍爍、黑窣窣。最是活一字，認得固難，而體得尤難，未知何如斯可以到活底境界耶！
按：先師活字之義引而不發，欲後學自得，如程子只言‘讀者其致思焉’之意。愚則曰：必有事焉而存此心之全體妙用，勿正心而去此心之私意係累，則自然此心不昏昧不滯礙，而活字之意庶乎體得矣。
‘君子之道，造端乎夫婦’，小注朱子曰：‘非知幾謹獨之君子，其孰能體之？’
按：造端夫婦是就動上説，故以‘知幾謹獨’言之。或問以‘戒謹恐懼’言之，此蓋推本言之而兼動静工夫耳。
饒氏曰：‘此章論道之費隱小大，〔以〕為下七章之綱領。’
按：既曰言費隱大小，則二十章亦兼費隱大小，此章當為八章之綱領。饒氏乃以所分六大節言之，而謂七章之綱領。然章句四大旨正合子思本意，饒氏綱領之分恐未安。況二十章上屬費隱而為二大旨，下屬天人道而為第四大節。然二十章既包費隱，又以孔子繼大舜、文、武，則當為‘費隱’章之條目，豈以天人道之屬於下章，而反不領於費隱乎？
南塘曰：‘夫婦之愚，所知所能者，即不過於夫婦居室之間事耳。故章句於第二節以“夫婦居室之間”解夫婦之所知所能，而又以末節造端夫婦為“結上文”。’
按：南塘説可疑。‘夫婦之愚止可知可能’，本兼兩個意：一以地之至近言，故不曰匹夫匹婦而必曰夫婦；一以道之至小言，故不直曰夫婦而必加愚不肖三字。曰以至近釋之，故曰‘居室之間’；以至小釋之，故曰‘道中之一事’。若曰只是居室之間事云爾，則居室之間，即所謂衽席之間也。衽席之外，雖父子兄弟間事，皆不知不能耶？下文造端夫婦，亦兼兩意，故曰‘結上文’。
上節小注雲峯胡氏曰‘“費，用之廣也”，是説率性之道；“隱，體之微也”，是説天命之性’云云。南塘曰：‘胡氏説終似破碎支離。止道字本自兼費隱，不必拖帶性字説然後可言隱也。’
按：南塘此辨與愚見同。而胡氏下文言‘纔説費，隱在其中；纔説道，性在其中’，胡氏亦知道之兼費隱，活看可通。