【第二章】
御製條問曰：他章皆稱‘子曰’，而此章獨稱‘仲尼’者，何也？孫可以字其祖歟？或問引儀禮‘皇祖伯某父’之文以證古人之諱名不諱字，此固然矣。而獨其所謂‘孔子爵不應謚’，故不得不稱其字，則恐未必然。檀弓魯哀公誄孔子曰‘尼父’，鄭康成注云：‘誄其行以為謚。’則孔子固未嘗無謚，而朱子之言如是，豈或有他據耶？
臣對曰：首章述夫子之意以立言，而此章引夫子之言以明之，故特以‘仲尼曰’引起，以示此下‘子曰’皆為仲尼之言，則此固子思作傳之起例。而以孫而字其祖，不但儀禮之有明證，如明道之字其師曰茂叔伊川之字其兄曰伯淳，則古人之不諱字在宋時猶然，此固無疑。而或問‘爵不應謚’之訓，亦有所據。今按郊特牲注云殷大夫以上有謚，周制雖命士不謚，則況於夫子而謚之乎？哀公誄孔子而未聞其加之謚，則‘尼父’云者蓋是尊稱之辭。古人稱字有亶父、顯父之稱，則尼父之稱畢竟是稱字之義。而其實仲尼與尼父無别也，鄭氏謂‘誄其行以為謚’，則無或指其尊稱之辭看作易名之義者乎？或問之證益信，而鄭注之失自見矣。
御製條問曰：首章專言理，此章兼言氣質，蓋君子小人之分，專由於氣質之不同。而此章既以君子、小人對言，則其不可謂專言本然之理也明矣。或云此章之君子、小人祇言敬肆之分，而未及乎氣質，至第四章知愚賢不肖之過不及，然後始言氣質，故章句所謂生稟之異者在第四章而不在此章。此其説似矣。而但君子之所以敬，小人之所以肆，究其所由，不外乎氣質之不同。則窮本探原之論，不得不以此章為兼言氣質，未知如何？
臣對曰：君子、小人之分，亶在於氣質之不同，則不待敬肆之間，而其生稟已是有别，是以下文君子、小人之下必以一而字説過。章句於君子則曰德，於小人則曰心，以示其氣稟之原自不同，則中庸此章所以承第一章之專言理，起第四章之始言氣也明矣。臣愚以為，不必窮本探原，而其兼言氣質自可見矣。
御製條問曰：朱子之釋篇名‘中庸’曰‘不偏不倚、無過不及之名’，釋此章‘中庸’曰‘不偏不倚、無過不及之理’。其變名言理之義，可得聞歟？且‘不偏不倚’四字，以心言則可，以理言則終有所不可者。蓋心之未發也，純一無雜，亭亭當當，無偏係倚着之病，故‘不偏不倚’之稱，可以形容其渾然在中之體段。至於理，則祇是沖漠無眹而已，既無體段之可言，尚何偏倚之足稱哉？朱子於或問論‘不偏不倚、無過不及’之義曰，‘不偏不倚者’，‘心之體、地之中’；‘無過不及者’，‘理之當、事之中’。則亦嘗以心與理分言之矣。獨於此直以理之一字總括二句而言，此豈非可疑者耶？
臣對曰：‘中庸’字同也，而或言其名義之在此，或言其道理之如此，則變名言理之義概可覰得。而所謂不偏也、不倚也，總指夫是心之理而言也。天以是理賦於人而具於心，渾然在中，純一無雜，而一有偏倚，此理便有虧欠矣。是以朱夫子於或問以心與理分而言之，而其下乃曰‘方其未發，雖未有無過不及之可名，而所以為無過不及之本體實在於是’云爾。則其未發也，理為之主；已發也，理為之用。而所謂不偏不倚、無過不及，大抵皆理也。是理之外，焉有所謂心耶？
御製條問曰：‘時中’之‘時’，以程子禹、稷、顔子之喻，朱子堯舜禪受之説觀之，則意自分曉。蓋此‘時’字如孟子所謂‘聖之時’、子思所謂‘時措’之時，即經權通變，各適其時之謂也。是以章句曰‘隨時（而）〔以〕處中’，又曰‘中無定體，隨時而在’，此正‘時中’之正解。而至於下文復云‘戒慎’‘恐懼’，‘無時不中’，則卻似以時中為須臾不離道之義者，何也？且時中即已發之中，戒懼即未發時工夫，而朱子之合而言之者，其義安在？
臣對曰：‘時中’之‘時’，已帶來須臾不離之義，而究其源，則只當以未發之中為本。竊考朱子之言曰，‘中庸之中’，‘大旨在時中上。若推其本，則自喜怒哀樂未發之中而為時中之中’。又曰：‘能時中者，蓋有那未發之中在。’然則時中之中，分明是戒慎恐懼中得來，而所謂大本立而達道行也。堯之欽若，舜之兢業，禹之日孜，顔之好學，無非所以做出他時中之道。而以至孟子所謂‘聖之時’，子思所謂‘時措’者，何莫非這個道理耶？而況本章有‘小人反中庸’、‘小人無忌憚’之訓，則戒慎恐懼之為中，本文已發之矣，豈朱子之創言耶？
御製條問曰：説者皆以此章上下二節並作孔子之言，蓋因首章總注有‘其下十章’，‘子思引孔子之言’之文也。然以經文反覆潛玩，則上一節政與論語之‘君子喻於義，小人喻於利’辭意相似，而至於下一節，則不過申釋上文之餘意而已。聖人之言浄潔簡奥，不應自言而自釋其意，似當以上一節為孔子之言，下一節為子思之言。未知如何？
臣對曰：此章下一節為子思之言，蔡氏亦有是説。而試以朱子意考之，不但首章總注言之，至二十八章先引孔子之言，次有子思之訓，而朱子以‘此以下，子思之言’逐條分别之，則何獨於此章不然？而李文純亦謂‘“君子之中庸”以下，朱子亦以為孔子之言，故不云“子思之言”’，此可謂深得章句之旨。蓋此篇首章即子思所述，此下十章皆引夫子之言以釋首章之義，則不應於此一節反解夫子之言，朱子之訓，無乃有見於是。而所謂自言而自釋，則聖人之言雖甚簡奥，亦自明切，如大學之經一章，中庸之‘九經’章，反覆言之，而無非所以引起其端，辨説其事。則後儒之以蔡説為誤者，似或不為無據矣。