【第十六章】
御製條問曰：鬼神是形而上者歟？是形而下者歟？若以為形而下，則子思何以曰‘視之而（不）〔弗〕見，聽之而（不）〔弗〕聞’乎？若以為形而上，則孔子何以曰‘氣者神之盛、魄者鬼之盛’乎？朱子曰：‘鬼神主乎氣而言，只是形而下者。’又曰：‘良能是説往來屈伸自然之理。’一以理言，一以氣言，二説弗同。故後之為兩是之論者，遂謂鬼神在形上形下之間。未知形上形下之間，果有一綫隙地可以安頓此物事耶？
臣熙洛對曰：天下未有無理之氣，故鬼神雖是氣，而其所以屈伸往來，蓋亦是理之為也。侯河東以鬼神作形下物，以為德作形上物，則語固有病，而就他是氣，兼説是理，則亦未為不可。故子思有‘（不）〔弗〕見、弗聞’之訓，孔子有‘神盛鬼盛’之訓，朱子有‘主氣’、‘言理’兩個説，則這鬼神固作形下看，而其良能之自然有屈伸往來之理者，豈全然無形上之妙乎？説者兩是而擬於形上形下之間，則此半上落下非理非氣之物，臣未知其可也。
御製條問曰：朱子釋‘明德’曰‘人之所得乎天’，釋‘達德’曰‘天下古今所同得之理’，釋‘為政以德’曰‘行道而有得於心’，所言雖極參商，大義未嘗有異。而獨此章‘德’字必以‘性情功效’釋之，何也？性情功效之所以為德者，可得聞歟？朱子曰：‘性情便是二氣之良能，功效便是天地之功用。’既以功用、良能為鬼神，而又以性情、功效為鬼神之德，是將曰良能之性情，功用之功效，果何異於屋上架屋、牀上疊牀耶？
臣熙洛對曰：他‘德’字皆可以‘得’為解，而‘鬼神之德’非稟受所得，又非學力所得，故獨以性情、功效解之。性情者，不見不聞也；功效者，體物不遺也。先儒曰：鬼神之生長斂藏是孰使之然？他性情如此，若生長而成春夏，斂藏而成秋冬，便是鬼神之功效。蓋鬼神之為德，猶言鬼神之為鬼神，而分界無間，鬼神即德，德即鬼神。故以功用、良能為鬼神，而又以性情、功效為鬼神之德。此是因文順解，别為一例。架屋疊牀，臣不敢曰俞。
御製條問曰：祭祀之鬼神與造化之鬼神同歟？異歟？説者皆以造化之鬼神為專言之鬼神，祭祀之鬼神為偏言之鬼神，恐未必然。郊社柴望，六宗五祀，其禮無所不徧，而隨感隨應，充滿昭著者，政可見體物不遺之驗，是豈可謂偏言之鬼神耶？蓋鬼神一也，語其發育之妙用，則必於造化上見之；語其感應之昭著，則必於祭祀時見之。故上節言體物不遺之鬼神，此節言洋洋如在之鬼神，互相發明，未必專言於上節，偏言於下節。未知如何？
臣熙洛對曰，李文純曰：‘神之名有三，在天之神，在人之神，祭祀之神。’三者雖異，為神則同。知其異又知其同，可以語神之道。夫物之終始，莫非陰陽合散之所為。而語其發育之妙用，則周子‘動無動’、‘静無静’之神，朱子‘五行之神’是已，此造化之神也；語其感應之昭著，則孔子‘其氣發揚’之神、‘祭如在’之神是已，此祭祀之神也。這鬼神雖不可以偏專言之，纔言發育合天地為一之妙，而意甚闊；纔言感應指人身昭格之理，而意甚緊。子思就造化發育中緊説出祭祀之鬼神，以示無物不有之驗。然鬼神於天地間祇是一個氣，故末以一神字統結之，此正鬼神之異而同處，‘偏、專’二字恐不須多辨。
御製條問曰：朱子以‘洋洋如在’謂‘有鳶飛魚躍底〔意思〕[1]’，其意可得聞歟？大抵鬼神之妙，周匝宇宙，擗塞上下，流動活潑，隨處發見，不待齊明承祀然後始有，所謂‘洋洋如在’也。凡天地之運處，日月之盈虚，四時之代謝，萬物之盛衰合散，無往非鬼神妙用之實迹。苟欲明體物不遺之驗，則何不以實迹之易見易知者為證，而必就祭祀時幽杳難測之事言之者，何也？是必有立言之精義。明理者其各無隱。
臣熙洛對曰：這個‘洋洋’有‘活潑潑’意，這個‘如在’有‘化育流行’底意。上際下蟠，與道體而無間者，鳶魚也；逼宇拶宙，與造化而發見者，鬼神也。費處同費，隱處同隱，無物不在，無時不然者，政是一般妙處。天地日月，望之可睹；四時萬物，即之可測。而人猶以為遠，故指出祭祀之神，以示‘洋洋如在’之妙。蓋鬼神無形象聲臭，而能使人怵惕畏敬，焄蒿悽愴，宣著發見者，政是體物不遺之真驗；則此弗是幽杳難測之事，而乃是易知易見之證佐。程子曰鳶魚‘喫緊為人處’，臣於此亦曰精義入神處。
御製條問曰：‘誠’為一篇樞紐，而首於此章發之，其義可言歟？言鬼神而必以‘誠’結之，何也？此節之‘誠’與首節之‘德’同歟，異歟？朱子曰：‘不可謂鬼神自鬼神，其德自其德。’又曰：‘鬼神之德即天命之實理，所謂誠也。’既曰鬼神與德不可分析，而又以德為誠，則是將謂鬼神即誠耶？
臣熙洛對曰：‘誠’字居中，貫徹上下。而鬼神無非陰陽合散之實理，故言誠始於此，蓋樞在中而門鎖固，紐在中而衣絜緊。説誠於中間，而上承十六章實理之妙，下統十六章實理之義者也。為德之德，指氣而言；此節之誠，指理而言。語類曰鬼神即‘天命之實理’[2]，而李文純疑之以‘欠商量’，恐難混説了。