【第十二章】
此章以前十章，皆言中庸，以明首章之義。而至於此章，不復言中庸，而特言費隱者，何也？中庸、費隱，言雖不同，君子之道不外乎中庸，則言中庸處可作費隱看，言費隱處可作中庸看耶？抑中庸自是一義，費隱自是一義，而不可以强合為説耶？
仁浩對：斯道之體，原於太極無極之妙；而斯道之用，不外乎日用常行之則。太極無極之妙，則費隱是也；日用常行之則，則中庸是也。言中庸而不言費隱，則中庸無所本；言費隱而不言中庸，則費隱無其實。蓋費隱以前十章皆論中庸，以釋首章之義，而若夫天命精微之藴，猶未及發揮。及夫此章，然後始發道體之微奥，而一章之内雖未見中庸二字，中庸之理則未嘗不默具於費隱之中。雖不可强合為説，而亦自有通貫之妙矣。
費隱，皆形而上之道也，然論理者必曰‘所以然’，而朱子於説費處不曰‘所以然’，而於説隱處獨曰‘所以然’者，何也？
載瓚對：單以理言，則理固是‘所以然’。而費隱二字，是説理之體用顯微處，則從其體、從其微獨言‘所以然’者，語意甚精。況‘所以然’三字，不可以一串看過，曰‘然’、曰‘所以’者，分明是層節之意，則是豈非‘然’字指用之費，而‘所以’字指體之隱耶？
‘活潑潑地’四字，本出松溪無垢子心經。又宗杲云：‘不用安排，不假造作，自然活潑潑地。’故明儒楊慎以為僧家之‘活潑潑’，豈儒者説經而可有此。至於尹和靖，則人有問：‘程子所謂活潑精魂，不知當時有此語否？’和靖云：‘是學者不善記録，而後儒因謂此出龜山語録。龜山之學本近於禪，故所録程説往往以己意傳會。’則朱子之必引此説於章句之中者，何歟？豈其語雖出禪家，其於發明吾儒之學有不可廢者存歟？
錫夏對：‘活潑潑’之説，以諸子之論觀之，固疑於禪家之談，而惟其所以名狀者各自不同。禪家則以無所存心、自然而然為言，吾儒則以真得道理在面前如活物底而立説。語雖相似，意實懸殊。和靖之諱其説而歸之誤録者，恐昩儒釋‘活潑潑’之不同。且如‘川月’、‘瓶水’之出釋氏語者，先儒亦皆借用以明‘理一分殊’之妙，何獨於此而疑之。