中庸劄記
【題 解】
中庸劄記作者吴允常(一七四六—一七八三)，字士執，號寧齋，本貫海州，高祖是肅宗時名臣吴斗寅，父親是擔任過大提學的吴戴純，母親是領議政李輔天的女兒。寧齋出身名門却無意仕途，終生治學。善文學，時人稱其文‘簡雅有規度’，稱其詩律‘沖淡必見其襟懷’。研究經傳頗有造詣，著述收録於寧齋遺稿中庸劄記是其中之一，比較了衆多學者關於中庸章句的見解並闡明自己的觀點。(徐坰遥)
【序文】[1]
‘人心之危、道心之微’，恐是以常人之心帶病者而言。朱子釋危微之旨曰：‘或危殆而不安，或微妙而難見。’妙，非‘精妙’之妙，妙少之義耳。又曰：‘危者愈危，微者愈微。’又曰：‘危者安，微者著。’危微若是本然之體段，則何以下‘愈’字，又何以曰‘危者安，微者著’乎？
‘或生於形氣之私，或原於性命之正’，原者，直出之辭；生者，傍生之意。人心發動之際，有或生或原之異，非未發之前，有兩樣苗脈也。
東陽許氏曰：‘所欲者發而正，即合乎道，而為道心之用。’此説恐未然。蓋人心道心，以形氣性命之公私既而下對説，則人心雖十分得正，不離於形氣界限中，烏得遽為道心之用？若如是説，則人心專歸於惡一邊，而聖人便無人心，豈可曰雖上智不能無人心也？嘗看栗谷人心道心説，亦有如此説，甚可疑。
此序中‘虚靈、知覺’分體用説。若不分體用看，則語疊無味。且其下指人道心界分處單言知覺，其意尤可見矣。大學章句‘虚靈’、與潘謙之書‘知覺’雖皆兼體用言，恐不可照例矣。
‘支分’，四大支；‘節解’，三十三節；‘脈絡貫通’，四大支統三十三節。‘詳略相因’，以第一支言之，首章‘中’字是略言之，下十章是詳言之。‘巨細畢舉’，‘語大、語小’之類。
【雜説】[2]
愚者雖不及知者，測深度微，務在於知一邊；不肖者雖不及賢者，刻意尚行，務在於行一邊。
第五、第七、第九章設弊，第六、第八、第十章救弊。
第九章言中庸之難，非强不能之意，承上章顔淵之中庸，起下章子路之强。
‘不報無道’，不得為中庸，則横逆之來必報，當然耶？今有人待我以非義，我亦償之以非義，則固非君子之道；彼待我以非義，而我不思自處之義者，亦不可謂得正。此所以‘直、不義’之不得為中庸也。
費者，四端、五典之達道是也。究其所以然，則皆具於大本之五性。所以然，則隱也。故章句‘中和’、‘費隱’，皆以道之體用釋之。然中和主用工次第而言，而分大本達道，動静殊時；費隱主發明道之體段而言，故費上指隱，立言之旨不同。
欲於費上言隱，故不曰隱而費，必曰費而隱，語意與顯微無間略同。
不識道之大，則拘於瑣故細節，無進步處；不識道之小，則茫蕩混淪，欠細密工夫。子思必分言大小以救過不及之弊，朱子於章句屢屢提掇，當著眼。
‘道不遠人’，非只説卑近，亦包得遠大底道理。子臣弟友之道，在於日用目前，此所謂‘道不遠人’矣。語其一事，則衆人之所能知所能行；語其全體，則‘聖人亦有所不能焉’。蓋衆人之所能，聖人之所不道，實未嘗有二致，只在於偏全分合之間也。
‘胡不慥慥’之君子，即上文‘丘未能一焉’之君子。從頭至末，皆贊嘆之辭，‘慥慥’若作勉戒語看，則語勢突兀。聖人之所不能，道也，衆人有可能之理；衆人之不可能，非道也，聖人無可能之理。
十七章人事上兼造化説。‘傾者覆之’，鬼也；‘栽者培之’，神也。
耳目則必精明，口鼻則必呼吸，亦屬乎造化。
〔二〕[3]十九章曰‘質〔諸〕鬼神而無疑’，知天以鬼神屬乎造化，於此可見。
十七章‘德為聖人’以下五事，非指為孝功效，直是孝中之事。夫如此，乃所以為孝。
‘庸德之行，庸言之謹’，謂自精者大者，以至於庸德庸言之必行必謹，與‘戒謹’、‘不睹’、‘恐懼’、‘不聞’語法相同。
若論道中之一事，則衆人亦可能焉。張子所謂‘以衆人望人’，只是不求備於一人之意。與范氏‘以恕己之心恕人’者不同。
‘思事親，不可以不知人。’又曰：‘不順乎親，不信乎朋友。’知人則事親之道，蓋明順親則信乎朋友益固，蓋互相發明也。
‘凡事豫則立’一節，驟看似語疊益。‘事前定’，謂九經之屬，以為政言；‘行前定’，謂達道、達德之屬，以修身言；‘道前定’，總事與行而言。
饒雙峯以‘鬼神’章‘誠’字謂隱，以二十章‘誠’字謂費。竊意無論上下‘誠’，皆包費隱。朱子於‘鬼神’章章句曰：‘陰陽合散，無非實者。’‘合散’即實理之用，豈可獨謂‘隱’乎？○二十章或問曰：‘費而隱者，〔言〕[4]實理之用廣而體微也。’此兼體用言，豈可獨謂費乎？故惟二十章曰‘包費隱’者，亦以言誠故也。然‘鬼神’章主造化而言，二十章以人道而言，‘真實無妄’之義則同，而所言之地不同。
二十五章末節，章句所謂‘得於己者’，謂得仁智於己也。‘見於事者’，謂行‘成己、成物’之事也。
‘誠者自成’之自，非‘自然’之自，只是不靠他之義。小注朱子説以為成就底道理。若如此言，‘自成己’説不去。恐非定論也。
二十六章第四節、第五節，未見其體用之異，而章句分體用。竊詳‘載物、覆物、成物’，指應物功效而言，故為用；‘配地、配天、無疆’，以在我氣象者言，故為體也歟？
陳氏以‘尊德性’為力行，固不可。胡氏駁正善矣，又偏以‘道問學’謂兼力行，亦不可。‘尊德性，道問學’之屬，又有兼行而言者。
二十九章‘王天下’非汎説。王天下者，指時王而言，是以下節緊接上文言‘上焉者雖善’。且得位，非時王之制，故民不信不從。‘下焉者雖善’，又不能得位，故民亦不信不從。其意蓋曰惟時王而善者，能為政于天下而人得寡過也。
天命之性，原性之所自也。‘上天之載，無聲無息’，就行道人説，狀此德之合於天也。其理則同，而立言少異。或以‘無聲無息’謂之天命之性而屬之未發，恐似過矣。
【篇題】
雲峯胡氏曰：放之則彌六合止體用俱焉。○按：放之、卷之雖在於心，實承上‘散、合’而言，指中庸所言之道也。胡氏但以心之體用言，少曲折。此下小注。
【第一章】
朱子説第二條曰：在心唤做性，（事）〔在〕[5]事唤做理。○按：人物未生之前謂之性，所謂‘繼之者善’。人物既生之後則謂之性，所謂‘成之者性’。以理訓性，即明夫雖堕在氣質中，單指其理，則與‘繼之者’無些異同也。蓋在天曰理，在人物曰性，性即理之理，以在天之理，明在人物之性。在心、在事之云，恐非此章章句之旨。○朱子説第七條曰：有是氣則有是理，無是氣則無是理。○按：此概言非氣則理無所寓之意。非謂木只有仁之理，無義禮智之理；金只有義之理，無仁禮智之理也。
北溪陳氏曰：天固是上天之天，要之即理是也。○按：天之主宰謂之上帝，天之理謂之乾。此‘天’字謂之理，則於命令似未襯切，以上帝看恐宜。
東陽許氏曰：氣通者為人，而得人之理；氣塞者為物，亦得物之理。○按：許氏以人物之理為不同，所謂不同者，指偏全也。與上朱子説第六條所謂‘性只是從原頭説，萬物同一個原頭’之云不同。蓋同一個原頭則豈有偏全之異？若曰‘氣通者為人，理隨而全；氣塞者為物，理隨而偏。然發見者有偏全之異，而原其稟賦之本然，則未嘗有異也’云，則庶乎完備無疵也。大抵以氣之通塞、粹駁而有偏全、善惡。今以人物偏全謂之稟賦之本然，則人之善惡亦自歸於稟賦之本然，其可乎？
陳氏曰：天命謂性止皆是此雨水也。○按：此説以溪澗之大小，派流之不齊，譬人物之性道，畢竟與許氏同病。蓋性譬如湖水，道譬如湖水之流出。今於此有許多湖水，其小大皆同，而其流也，隨地之形，闊狭洪細各自不同。人見其闊狭洪細之異，謂此湖水或大或小，烏得為定見乎？
雲峯胡氏曰：易曰一陰一陽之謂道止各具一太極也。○按：此段所引易繫正朱子所謂假借之類，而無所發明。且命是統體太極，性是各具太極。胡氏説恐誤。
雲峯胡氏曰：開端止時中之中也。○按：道即時中，何待品節然後為時中乎。以上首節。
朱子説第三條曰：不睹不聞之時，便是喜怒哀樂未發處。○按：下文喜怒哀樂未發是大本之中，不睹不聞指學者用工之地。立大本之人不睹不聞之時固是未發境界，衆人則不睹不聞而間有昏昧之時，不可以無睹聞而一謂之未發。未知朱子此説指立大本之人而言歟，抑録之未詳耶？看者詳之。
朱子説第四條曰：這個未發底便嘗在，何曾發？○按：聖人非必以未發為貴，而常防閑其發也。‘便嘗在，何曾發’之云，語少偏，恐是誤録。
西山真氏曰：大學‘恐懼’，俗語所謂怖畏。與中庸有異。○按：庸學‘懼’字意固不同，大學‘懼’字是七情之一，中庸‘懼’字是‘敬’字之意。大學比之中庸較實。然‘怖畏’之云，全失大學本旨。
雙峯饒氏曰：君子常存敬畏止‘須臾’兩字之義。○按：饒氏説無所發明，而徒涉破碎。以上第二節。
三山潘氏曰：幽暗之中止不自覺者矣。○按：人以隱微之地謂幽暗不顯，故子思特曰：‘莫見乎隱，莫顯乎微。’以明己所獨知不異乎人所共知也。非謂人知之顯反不如己知之顯也。潘氏説非是。更按：或問實如潘氏説。
雙峯饒氏曰：子思云止皆是此道。○按：此説未詳其旨意。
朱子説第六條曰：戒懼是防之於未然止以審其幾。○按：戒懼一節，固是統體工夫，自戒懼而致中，主静工夫言；自謹獨而致和，以動一邊言。然則戒懼亦可與慎獨相對為動静工夫矣。故此條與第七條、第九條戒懼與慎獨分動静而言。更按：不但主静主動之異，雖同是敬工夫，戒懼只是涵養底意；謹獨，省察底意緊。所以致工者亦有些不同。
雲峯胡氏曰：天命之性是道之體，修道謂教是道之用。○記聞録曰：‘修道之教，所以立其體而行其用者也。道為所以，教為能，若以教為道，則是認能為所以。道卻因人卻有也，其可乎？’胡氏又曰：‘“不睹不聞”四字，正是釋“須臾”二字。’○按：戒懼工夫，自所睹所聞以至乎不睹不聞，故‘不可須臾離’之意自然該得，非以不睹不聞釋‘須臾’二字，如下節以‘隱微’形‘獨’字也。以上第三節。
潛室陳氏説：條問曰‘發時有中節不中節之分，未發時還有分别否’？○按：此問最善。而陳氏答語未能詳盡。蓋衆人未應物時，雖昏昧散亂，不得為大本之中。思慮未萌，無曰喜、曰怒、曰哀、曰樂之可指，則似可謂之未發。然則未發宜亦有兩樣，但細推之，則此時雖無某思、某慮之可指，自是七情蕩汩之餘，非未發地頭。譬之水，風波乍息，而沙泥猶混濁，則不可謂之無波之水。故未發時無分别。第四節。
陳氏曰：致中止亦在其中矣。○按：致中和是工夫，性、道、教是名目。陳氏説少曲折。末節。
新安陳氏曰：中之大本，原於天命之性。○按：大本即天命之性，陳氏説誤矣。
雙峯饒氏曰：首章當為第一大節。○按：章句分四大節，此章當連下十章，通為一大節。若如饒氏説，則中和、中庸各為一節，不相關涉，其可乎？以上章下小注。
【第二章】
蔡氏曰：上二句止孔子之言。○按：此章上節是孔子之言，而子思釋之。如二十八章之例，則章句必言之矣。蔡氏誤矣。
三山潘氏曰：君子致存養省察止與中庸相反。○按：經文‘無忌憚’與‘時中’為對，則反中庸也。潘氏以‘無忌憚’對‘戒懼’，而為反中庸之由，少失本旨。以上第二節。
勉齋黄氏曰：性情人人一般，德行人人不同。○按：以氣質言，則性情亦各不同；以成德言，則德行亦自一般。
雙峯饒氏曰：中庸者，道之準的。止交相養之道也。○按：戒懼所以釋‘善、固執’元非二事，饒氏分析之説恐不如倪氏融貫之論。以上章下小注。
【第三章】
格庵趙氏曰：此章無‘之為德也’四字，故有‘能’字。○按：此説未見其必然。
【第四章】
雙峯饒氏曰：此章承上二章止知行相因。○按：饒氏以為‘不行’之由於知愚之過不及，‘不明’之由於賢不肖之過不及。人皆不知，而夫子獨知之，故特曰‘我知之’，則全失聖人廣大謙恭之心矣。行與明，謂‘道自流行於天下，道自著明於天下’，則似得本旨矣。第一節。○更按：以下章舜之知無過不及而道之行、顔淵之行無過不及而道之明觀之，所謂‘道自流行、道自著明’者，恐非本旨。且二章言小人之反中庸，三章言衆人之不能，此章言不特衆人不能，雖賢知之過亦不能焉，以明中庸之至精至妙。饒氏所謂‘此章承上二章而言’者，亦恐未然。
晏氏曰：知者止忽於明道。○按：奚但賢知者不能知道，愚不肖者亦不能知道。晏氏獨言賢知者，豈以愚不肖之不及無待於言而不言耶？
新安陳氏曰：道不可離止知不及也。○按：章句‘人自不察’言‘鮮能知味’之所以然，‘過不及’即知之過、愚之不及。此正釋不能知味也。陳氏以‘人自不察’為不知味，以‘過不及’謂繳上節賢知而言，恐非章句本旨。更按：章句‘過不及’雖主知愚而言，‘道之不行’原於知之不明，則兼賢不肖看為完備耶？
【第九章】
北溪陳氏曰：三者似知仁勇，然亦不必泥説知仁勇。○按：此説與章句不同，蓋三者雖屬知仁勇，但未盡合乎道。
雲峯胡氏曰：饒氏謂章句止可見矣。○按：‘無一毫人欲之私’，非勇則不能。饒氏謂欠‘勇’字意者，固非矣。胡氏辨之亦不明矣。
【第十章】
倪氏曰：衽，衣衽也止故曰衽。○按：此説與章句不同。第四節。
朱子曰：和便易流止中立不倚處。○按：朱子此説，與孟子論夷惠不同，蓋當和處能和而不流，當中立處能中立而不倚，此所謂中庸之强。柳下惠只和而不流，而欠中立；伯夷只中立不倚，而欠和，此所以歸於偏而不得為中庸也。第五節。
【第十一章】
雙峯饒氏曰：既曰君子止自聖之心也。○按：‘依乎中庸，遯世不見知而不悔’，只是一直説下者，不可分難易。
雙峯饒氏曰：以上十章止第二大節。○按：分節之差，已辨於首章矣。章下小注。
蔡氏曰：半塗而廢，非君子之勇。○按：‘半塗而廢’是君子而未仁者，且看朱子‘只為他知〔處〕不〔曾〕親切[6]’之語，則所謂‘遵道而行’亦非真知。蓋‘遵道而行’、‘半塗而廢’，知、仁俱不足，不能勇底意自在其中矣。若如饒氏説，則欹仄。
新安陳氏曰：依乎中庸止裕如也。○按：‘依乎中庸，遯世不見知而不悔’兩句，只是一意，不待勇而裕如之意自在其中，不必分屬。以上末節。○更按：勇自來非别般事，見於仁知之間，而拈出於言之者，則‘依乎中庸，遯世不見知而不悔’雖是一意，分屬而看之，似是。
【第十二章】
雙峯饒氏曰：首章由體以達用止皆道之用故也。○按：中和動静時，費隱即費而隱，隱在其中。雖皆以體用釋之，立言之旨不同，饒氏所謂‘由用以推體，先費而後隱’，恐欠即費而説隱之意。第一節。
朱子説第一條，問：‘鳶飛魚躍，〔其飛其躍〕，必〔是〕氣使之然？[7]’朱子曰：‘所以飛、所以躍者，理也。’○按：此條問答不相對值，恐録之未詳。蓋飛躍雖是氣，則道之所在，費也；所以飛、所以躍，隱也。
新安陳氏曰：天覆而生物止不均者。○按：或問曰：‘天能生覆而不能形載，地能形載而不能生覆。’所謂偏者，指此也。與陳氏説不同。以上第二節。
雙峯饒氏曰：人有知識，植物又不動，須以動物證之。○按：謂人或有氣質物欲之累故證不得，則可；謂人有知識故證不得，則不可。知識豈害於道之物哉？蓋鳶魚之飛躍，舉目便見流動自然之體故，故子思引之，若孔子之見川逝而指道體也。非較量人與植物之不可證，而特舉鳶魚以證耳。
雲峯胡氏曰：中庸言‘道’字止不足與語此。○按：費，是率性之道，原其所以然則固不外於性。但首章中和動静殊時，此章‘費隱’，‘費’上指‘隱’，立言之旨不同，而胡氏直以隱為天命之性，語欠曲折。胡氏又以夫婦居室謂‘各具太極’，以聖人、天地所不能盡謂‘統體太極’。蓋太極解‘統體、各具’，以造化而言；言之於一人之身，則恐不襯切。胡氏又以‘造端乎天婦’為盡性之始事，亦誤矣。‘造端乎夫婦’結上文‘語小’，‘察乎天地’結上文‘語大’，以道體而言，非謂工夫也。以上第三節。
朱子説第一、第二條。○按：或問曰：‘造端乎夫婦，極其近小而言〔之〕；察乎天地，極其遠大而言〔也〕。’此正釋。其下又以‘戒淫泆’、‘謹大昏’言之，此推説。此二條亦推説，非正釋也。末節。
雙峯饒氏曰：始言中和止及士庶人是也。○按：中和、中庸所從言之地頭，雖有性情德行之異，其理則一。豈有管攝吾心、著見事物之殊哉？又首章‘道不可須臾離’，章句曰‘無時不然、無物不有’，此章章句曰‘申明道不可離之意’。然則費隱亦當兼物與時言。而饒氏於‘道不可須臾離’道‘無時不然’，於費隱道‘無物不有’，非章句之旨。‘敬以直内’、‘義以方外’分屬‘無時不然’、‘無物不然’，亦牽合，不可從矣。章下小注。○更按：‘無物不有’，故‘無時不然’，本不可分説者。
【第十三章】
朱子曰：‘人之為道’之為，如‘為己由己’之為；‘不可以為道’，如‘克己復禮為仁’之為。○按：如此説，則上‘為’字平聲讀，下‘為’字去聲讀。蓋經文‘不可以為道’即結上文‘人之為道而遠人’。上下‘為’字，不應遽異。且章句‘非所以為道’之云，主為道者而言，此條恐非定論也。
黄氏曰：率性之謂道止以為道。○按上下‘人’字，不必異看，此等説似精細而實破碎，説經之大病。
雙峯饒氏曰：道不遠人止為道之人。○按：此説與黄氏同病，不可從。
東陽許氏曰：人之為道止謂之道。○按：兩‘為’字異看，已辨於上矣。以上首節。
潛室陳氏曰：此因恕而言仁止以仁言。○按：張子所謂‘以愛己之心愛人’以工夫言，陳氏直謂言仁，恐失張子本旨。
雙峯饒氏曰：道是天理止其理甚明。○按：忠恕是工夫，謂之人事，恐未襯切。以上第三節。
雙峯饒氏曰：施諸己而不願止是忠之事。○按，朱子曰：‘忠恕兩個離不得’，‘忠行乎恕間’。且章句曰：‘施諸己而不願，亦勿施於人，忠恕之事也。’忠恕不可分而言之，明矣。饒氏以上節為恕，以下節為忠，恐非朱子之旨矣。朱氏亦同饒氏。
雲峯胡氏曰：論語説忠恕止是勉人。○按：胡氏説亦同饒氏，若曰‘忠恕’節愛人之事，‘丘未能一焉’節責己之事，則可。而必分忠恕於上下節，則恐非本旨。胡氏又曰：‘前四語是責己，“庸德”以下是勉人。’亦非本旨。細玩經文，此節從頭至末，皆贊嘆之辭，‘庸行、庸言之謹’，孔子非别説道理以勉人，即上君子之事也。以上末節。
【第十四章】
‘見在也’下小注曰：‘如今人言素來之意。’○按：‘素來’猶‘從前’，與‘見在’之意不類。首節。
北溪陳氏曰：行乎夷狄，如孔子‘欲居九夷’，曰‘何陋之有’是也。○按：此説不如饒氏以蘇武、洪忠宣當之之為襯切也。第二節。
陳氏曰：射有不中止其外之意也。○按：反求諸己，實兼‘素位而行’、‘不願乎外’兩句，陳氏偏屬‘不願乎外’，恐似偏枯。末節。
【第十五章】
雙峯饒氏曰：‘妻子好合，如鼓琴瑟’，故能‘宜爾室家’；‘兄弟既翕，和樂且耽’，故能‘樂爾妻孥’。○按：‘宜爾室家’指兄弟，‘樂爾妻孥’指妻子。饒氏换説矣。末節。
東陽許氏曰：引詩本是譬喻説。○按：子思引詩、指實事以明‘行遠自邇，登高自卑’之意，非假借引喻也。章下小注。
【第十六章】
朱子説第二條曰：風雨霜露、日月晝夜，此鬼神之迹也。○按：鬼神之為德，猶‘一陰一陽之謂道’，當以日月之往來、晝夜之昏明、風雨霜露之各有其時言之。若但以風雨霜露、日月晝夜為鬼神，便成以形以下之器謂之鬼神，觀或問駁侯氏説，則此條恐非定論。
朱子説第五條曰：鬼神論來止功用而言也。○按：良能、功用非捨氣而言，即此而可見道之費。故釋鬼神不曰陰陽，而必謂之良能、功用。陰陽如鳶魚，良能、功用如飛躍。鳶之飛、魚之躍謂之費則可，鳶魚不可謂之費。章句、或問及小注諸説，雖似主乎氣而言，就氣上説費，非如侯氏直以形而下之器謂鬼神。
蛟峯方氏曰：性情言其體止鬼神之功效。○按：性情、功效之分體用，情與狀之分貼性情、功效，皆涉破碎，不可從。以上首節。○更按：性情、功效之分體用，則是。○更按：朱子説三條。第一、第二條分體用言，第三條以性情屬良能，以功效屬功用。良能、功用元非二事，則不可分體用看，恐當以此條為定論。或曰：良能、功用雖非二，性情如此，故有此功效，當分體用看。終涉穿鑿矣。
雙峯饒氏曰：推隱而達於費。○按：此章雖先言隱而後言費，視不見，聽不聞，即體物之所以然，不可分先後。而今曰‘推隱而達於費’，則便成兩個，恐為語病。更按：當活看。○饒氏又曰：‘道是形以上者，鬼神是形而下者，此章即鬼神之費隱，以明道之費隱。’○按：道與鬼神不可分形上形下，朱子於或問已言之，不必更辨。且鬼神既曰形下，而又謂之費隱，安有形而下之費隱哉？第二節。
陳氏曰：言鬼、神明之來。止不敬乎！○按：如陳氏説，則此節是單説隱，恐不然。此節實承上文祭祀‘神之著’而言，言承祭祀不可不謹也。第四節。
陳氏曰：此理雖隱微止左右意。○按：‘微之顯，誠之不可揜’，實兼説費隱。而陳氏謂只説‘如在上，如在左右’意，恐失本旨。以上節引詩為隱，已辨其誤於上矣。更按：此節雖有‘微、顯’兩字，大旨則實承上兩節主‘神之著’而言。
雙峯饒氏曰：中庸‘誠’之一字止皆所謂隱也。○按，二十章或問曰：‘費而隱者，〔言〕實理之用廣而體微也。’以此觀之，無論上下章，‘誠’字皆包費隱，不可偏屬之隱。且此章‘誠’字，以造化言也；二十章以下‘誠’字，以人道言也。其理則一，而所言之地不同。
雲峯胡氏曰：鬼神，陰陽之氣；誠，即陰陽之理。○按：此説與侯氏説同。
新安陳氏曰：‘微’字與‘誠’字對，‘顯’字與‘不可揜’對。○按：‘誠之不可揜’，是繳上句，而‘誠’字實貫‘微、顯’兩字。陳氏説恐偏仄。以上末節。
胡氏曰：以鬼神之微顯，明道之費隱。○按：鬼神之微顯，即道之費隱。如胡氏説，有以此而明彼底意，恐未妥。章下小注。
【第十七章】
西山真氏曰：舜以聖德居尊位，其福禄上及宗廟，下延子孫。○按：‘宗廟享之’，謂舜享於宗廟，廟非謂舜之先世也。首節。
雙峯饒氏曰：栽培、傾覆止便是培。○按：引詩‘假樂’節，將説‘大德必受命’，故先言‘宜民宜人’，而‘受禄于天’，是‘栽培’中一事。蓋承上起下之辭，而起下底意重。饒氏汎説‘栽培’，未見其起下之意緊重，似未得本旨。第四節。○新安陳氏曰：末一句總結上文。○按：大德受命，是結‘假樂’節，非總結也。末節。
【第十八章】
陳氏曰：周公推文武止能盡中庸之道。○按：‘推己以及人’，單承父母之喪言。如陳氏説，則‘諸侯絶，大夫降’説不去，恐當從陳新安説。更按：中間‘葬用死者之爵’，‘諸侯絶，大夫降’之句，於‘推己及人’似不襯切。然‘推己及人’之意，實主‘祭用生者之禄’，‘父母之喪，上下同之’而言。陳氏説恐是。
山陰陸氏曰：經不言止文王與焉故也。○按：章句所謂‘推文武之意，以及乎王迹之所起’者，言文武既受王者之享，則度其心必欲追及王迹所起之先世也。據子孫之心而言，非謂文王在時有追王之意也。大王若有追王之意，則豈得為至德乎？不言追王文王者，武王時已推尊文考故也。
胡氏曰：此章之末數‘達’字，所以有下章之首一‘達’字。○按：此説涉於傳會，非是。以上末節。
【第十九章】
雙峯饒氏曰：達孝是承上章三‘達’字而言止天子之孝也。○按：饒氏看‘達’字，亦如上章胡氏説，非是。第一節。
新安陳氏曰：祖父止遵述之。○按：上章武王、周公之事，是成就祖父未及為之事；下文祭祀之禮，是遵守祖父見成之禮，章句通謂之‘繼、述’。陳氏説自當為一説，非章句之旨矣。第二節。
東陽許氏説二條曰：序爵是合同姓、異姓之貴賤。○按：於同姓‘序昭穆’，於異姓‘序爵’。同姓既‘序昭穆’，又何以‘序爵’乎？或曰：‘昭穆各於其列，貴者居上，賤者居下，是亦序爵。’此甚不然。昭穆專以叔侄為尊卑之次，至於兄弟之列，又以貴賤紊其年齒之序，則豈‘親親之道’乎？○許氏又曰：既以有事為榮，則事不及之者豈有不恥，則又有序齒以安其心。○按三代之時，豈有不賢而居高位者乎？年老位尊，則不當與執事之列，故别有序事之例也。第四節。
雙峯饒氏曰：踐其位止善繼心。○按：述事、繼志本非二事，饒氏分説非是。第五節。
雙峯饒氏曰：序昭穆止示諸掌乎。○按：敬所尊，‘修廟、陳器、設衣、薦食’是也。愛所親，序昭穆，序祖先昭穆，又當屬乎敬所尊。‘序爵、序事、逮賤、序齒’是也。‘（賤）〔踐〕位、行禮、奏樂’，統上兩節而言，故‘踐其位’節章句曰‘結上文兩節’。饒氏以‘宗廟之禮’一節為治天下之經，以‘踐其位’節‘愛所親、敬所尊’二句為治天下之本，不特分經與本意未的確，文義亦不齊整。又以末節謂：‘總結上文，詳玩經文，以“孝之至也”結上文，所制“祭祀之禮”、“郊社之禮”以下，更端以重結，非一直説下也。’此亦不免失旨。
雲峯胡氏曰：上文‘孝之至也’止聖人之言也。○按：郊（郊）[8]禘而後社嘗者，尊卑重輕之序自當如此，非以天子獨行郊禘，故先郊禘也。以此為孔子不足於魯郊禘之證，則全不襯切。且末節非别是一意，承上文而重結之。‘宗廟之禮’為主，‘郊社之禮’為賓，蓋贊周公制禮之盛也。以上末節。
【第二十章】
西山真氏曰：人之所以為人止非人矣。○按章句釋人，以‘人身’‘人’字内含‘惻怛慈愛’底意，於痛癢可見其一端。蓋此即專以愛言仁，蓋偏言也。真氏説汎而不切，以此説全言之仁則可，不可以説偏言之仁矣。東陽許氏説亦與此説同。
北溪陳氏曰：親親則止無過不及。○按：禮，本也；節文，末也。節文生於禮，而陳氏謂禮生於節文，恐不然。以上第五節。
雙峯饒氏曰：孔子對哀公之語止亦有深意。○按：饒氏以為自章首至‘修道以仁’，明為政之本在於仁也。自‘君子不可以不修身’至‘不可以不知天’，又明為仁之端在於知也。細玩章句‘君子不可以不修身’一節，是繳結上文兩節，非更端别為一意。然兩‘知’字，實發前段未盡之藴。此説雖與章句少異，不為一説？
雲峯胡氏曰：知天之命即天命之性。○按：章句釋天以‘等殺’，非天命之性矣。蓋‘等殺’之理出於天，故謂之天。胡氏又曰‘粲然者即其渾然者’以彌縫其説，恐未妥。以上第七節。更按：當活看。
節齋蔡氏曰：三知主知止勇之勇也。○按：章句所謂‘以其分而言’者，達德之本體段矣；所謂‘以其等而言’者，主氣質不齊而言，明‘其成德則一也’之意。而蔡氏合分等而言，不但衍而無所發明，有岨峿説不去處。第十節。
雲峯胡氏曰：道立是修身之效，以下皆道立之效。○按：九經各自有工夫效驗，謂‘不怨’以下皆道立之效，則恐失旨。第十三節。
北溪陳氏曰：‘齊明盛服’是静而未應接時。○按：‘齊明盛服，非禮不動’是一時事，不必分動静。胡雲峯説亦如此，皆涉牽合。第十四節。○更按：‘齊明盛服’内亦已包静時事。陳氏説但欠曲折。
東陽許氏曰：擇善然後止是知至。○按：擇善即明善，不可分内外，又不可分工夫效驗。
朱子説第二條曰：‘反身而誠’，便是誠之。○按：孟子章句以‘反身而誠’為成德以後事，與此不同。
北溪陳氏曰：天道、人道。止此人道也。○按：章句云‘誠者，天理之本然’，此泝本之論，非正釋‘誠者，天之道也’。蓋經文天道、人道以聖賢之分而言，陳氏説非本旨。且良知、良能通聖凡皆有，則以此言於聖人之天道，亦不襯切。更按：章句以‘天理之本然’正釋‘天之道’，不可看以泝本之意。
雲峯胡氏曰：下章盡性仁也止四時之錯行勇也。○按：仁知，義理之綱，無往而不通。但如此説，節節分屬，則太涉牽合。以上第十八節。
朱子曰：此一段止戰必勝矣之類。○按：‘五不措’節，雖承上‘學問思辨行’而言，上節是學知利行，此節是困知勉行，兩節是各項事，下節非繳結上節，此説與章句不同。第十（十）〔九〕[9]節。
格庵趙氏曰：中庸一篇止極為詳悉。○按：鬼神‘造化之迹’，固當以天道言，此章‘誠身’兼天道、人道而言。陳氏偏屬人道，恐為語病。章下小注。
【第二十一章】
朱子説第一條曰：此‘性’字止義不同。○按：首章以名目而言，此章以體道言，立言雖不同，然原其來歷，則此章之性教，即首章之性教，所謂不同者，謂立言之旨。看者當詳之。
【第二十二章】
東陽許氏曰：兩章‘性’字止性之體而言。○按：此章盡性，豈但指體乎？
【第二十四章】
雲峯胡氏曰：禎祥者神止以功用謂之鬼神。○按：易所謂‘知幾其神’，通書所謂‘神應故妙’，以心之妙用言。此章所謂神，以‘如’字觀之，則非以心之妙用言，乃指天地之功用，謂知識之知幾，如寒暑晝夜之必然而不易也。更按：胡氏亦分妙用、功用，非合而言之也。
【第二十五章】
朱子説第一條曰：誠者是個自然成就底止始得。○按此條以上‘自’字為‘自然’之自，下‘自’字為‘自己’之自。蓋‘自’字只是不靠他之義，一節之内兩‘自’字不當異看。且‘誠’字‘自成’為‘自然’之自，則下節‘自成’已説不去。此條恐非定論。○又按：上下‘自’字，皆不靠他之義。而上‘自’字抱自然之義，下‘自’字專是自去行之意。‘自去行’比之‘不靠他’較有力。看章句上句下‘所以’字，下句下‘所當’字可知也。
朱子説第二條曰：誠者自成，孤立懸空説。止有是事。○按：誠為一節之綱領，貫‘自成、自道’兩句。蓋‘自成’兼人與物，章句雖單言物，實兼人而言。‘自道’專指人，故‘誠’字於‘自成’句兼理與心，於‘自道’句單指心。若以‘誠者自成’兼人與物、理與心而言，謂之‘孤立懸空説’則可。但以實理而言，謂之‘孤立懸空説’，則終似偏枯不完備，恐録之失旨。更按：‘誠者自成’雖兼理與心言，理為之主而人與物自包在其中。
雲峯胡氏曰：‘誠’字止全在乎人。○按：程子謂以中為性，如方圓為天地。胡氏以誠為性，恐不免程子之譏矣。兩‘自’字異看，亦未妥。以上首節。○更按：胡氏又以‘自成’謂‘不假人為’，以‘自行’謂‘為之全在于人’。此於章句‘所以’、‘所當’字看得出，而欠‘不靠他’之義，於‘自’字本旨少疏。
朱子説第一條曰：有是理則止實乎此理也。○按：‘物之終始’應上節‘自誠’，實兼理與心言，而此條單言理，恐與章句不同。第二條亦與此條同。更按：‘物之終始’，亦主理而包心。第二條正與章句同旨。
北溪陳氏曰：‘誠者，物之終始。’此‘誠’字以實理言。○按：‘誠者，物之終始’，是申‘誠’字‘自成’之義，兼（兼）[10]理與心看。而陳氏單言理，與章句不同。以上第二節。○更按：陳氏説下段曰：‘是祭之終始，皆一真實之心，則祭之為物方成一個物，而非虚説。’以此語觀之，陳氏本意於‘理’字内兼心看矣。
雙峯饒氏曰：起頭説‘誠’止合内外之道也。○按：‘道自道’之道，是率性之道；‘合内外之道’，謂性體本然之理，兩‘道’字不同。
譚氏曰：誠之體為仁，誠之用為知。○按：仁知皆以性之體而言，不可分體用。以上末節。○更按：章句已分體用，譚氏説不可非。蓋以成己、成物而言，謂仁知之用，非指性之德也。
【第二十六章】
北溪陳氏曰：道理真積力久止徵驗處。○按：此章以天道言，無工夫節次，經文數句‘則’字，一時並倒，‘至誠’之功效，自然而然。‘真積力久’之云，當活看。第二節。
雙峯饒氏曰：此章承二章止後悠久。○按：此章緊接上章‘成物’，詳言‘至誠’及物之功，故章首下‘故’字；饒氏謂承‘盡性’、‘前知’兩章而下‘故’字，似非本旨。上節‘久’字指積於内者而言，故先言‘久’，而後言‘悠遠、博厚、高明’。内外之序，自當如此，非有工夫節次而然也。下節‘悠久’合内外而言，‘悠久’雖兼外，内外意並。故在‘博厚、高明’之後言。高（原）〔厚〕[11]之業‘悠久’也，元無先後之可言。饒氏以先‘高厚’而後‘悠久’，謂成德者事。若以上節先‘悠遠’、後‘高厚’為工夫次第者，然恐亦非本旨。
雙峯饒氏曰：‘悠久’是指外面底。○按：與章句兼内外之意不同。以上第四節。
雙峯饒氏曰：博厚持載止仁知之勇也。○按：此等説終不免牽合之病。第五節。
雲峯胡氏曰：悠久、成物，是驗於外〔者〕久也。○按：胡氏亦專以‘外’言‘悠久’，與章句不同。第六節。
新安倪氏曰：按饒氏止四大節。○按分節之差，已辨於上矣。章下小注。
【第二十七章】
雲峯胡氏曰：疑‘不以一毫’累止方可言自累。○按：胡氏以‘致廣大，盡精微’謂有先後之序，而意者，萌動之始；欲者，為物所昏，故分解‘廣大、精微’。蓋以病痛言，則私意先萌動而為物所昏；以工夫言，則先祛昏濁之病，然後漸拔萌芽之私意。若如胡氏説，則當先‘高明’而後‘廣大’，豈不錯乎？蓋心有礙障，則不能‘廣大’，私意於礙障為襯切；心有濁汙，則不能‘高明’，私欲於濁汙為襯切。故以無私意釋‘廣大’，以無私欲釋‘高明’，非以‘意’與‘欲’有先後之序而然也。
朱子説第三條曰：‘厚’是資質樸實，‘敦’是愈加厚重。○按：章句以‘所已能’釋‘厚’字，此與章句不同。更按：章句所謂‘所已能’，非‘厚’字訓語。厚是樸實底意，已近乎禮。禮而愈加敦厚，故謂之‘敦篤乎其所已能’。
雲峯胡氏曰：要之存心不大故止無以致知也。○按：陳氏以‘尊德性’為力行，固不可。胡氏駁正善矣。又偏以‘道問學’謂兼力行，亦不可。‘尊德性’之屬，有以知而言者，有以行而言者，且‘尊德性’非專為静時工夫，當通動静看。而胡氏專屬之未發，恐失本旨。胡氏又以為下‘而’字則重在下股，謂‘存心不可以不致知’；下‘以’字則重在上股，謂‘非存心無以致知’。此則看之固密矣，但上章皆下‘而’字、末句獨下‘以’字者，蓋欲發例互看，而胡氏未及究言。以上第六節。
新安陳氏曰：引詩以證止有是言歟！○按：‘明哲保身’是統承‘其言足以興’、‘其默足以容’二句，陳氏謂只證‘無道’‘默容’，非是。或謂‘明哲保身’當兼居上居下看，居上而驕，則非明哲也；居下而背，則非明哲也。興，興而居上也；容，容而在下也。意則好，而文勢恐不如此，當更商。末節。
【第二十八章】
朱子曰：有位無德止欲行夏殷禮。○按：‘愚、賤’而反古者，始可謂之‘自用、自專’。若賢而得位，制禮作樂，則不可以‘反古’而非之。故此條説雖似三項，實兩項。第四節。
【第二十九章】
東陽許氏曰：‘本諸身’以下止用其力以修德。○按：‘本諸身’，非指‘修德凝道’之工夫；‘徵庶民’以下五事，亦不必指以自然之工效。言‘三重’之道，既有其位，又有‘本諸身’以下六事，然後人得寡過也。第三節。
三山潘氏曰：行有成迹止人準則之。○按：‘法’與‘則’未見其有異。
雲峯胡氏曰：上文言質鬼神止原其始也。○按：上文‘質鬼神、俟百世’繳結上文。此節‘道、法、則’有‘本諸身’以下六事，則自然有此功效。‘要其終，原其始’之云，殊不可曉。第五節。
陳氏曰：‘庶幾、終譽’，是應‘世為天下道’句。○按：‘以永終譽’承‘無惡’、‘無射’而言，謂應‘世為天下道’句則固是矣；‘庶幾、夙夜’是‘修德凝道’之工夫，有此工夫，然後有‘本諸身’以下六事，不可混謂之應‘世為天下道’句。○又曰：‘有譽’，‘本諸身’之驗，所謂‘徵諸庶民’是也。○按：此説與許氏同，已辨於上矣。
雲峯胡氏曰：引詩止本諸身也。○按：‘無惡、無射、終譽’是‘本諸身’以下六事之功效，‘庶幾、夙夜’是‘修德凝道’之工夫耳。謂‘徵諸民、本諸身’則似欠曲折，非本旨。以上末節。
【三十章】
北溪陳氏曰：行以内言，本也；事以外言，末也。○按，記聞録曰：‘内，以存於心者言；外，以見於行者言。本，言其大而精者；末，言其小而粗者。四字各是一義。諸儒之説皆以内為本，外為末；約四字為兩個，非無此理，恐非章句之旨也。’此説甚好，潛室雲峯皆同北溪。第一節。
朱子説第一條曰：中便是‘大德〔敦化〕’，和便是‘小德〔川流〕[12]’。○按：‘並育、並行’與‘不害、不悖’同時事，可以分合論，不可以先後言。中和動静殊時，不可分屬於小德大德。此條説恐與章句不同。黄氏、胡氏皆同，皆條説。末節。
東陽許氏曰：二十六章止聖人之盛大自見。○按：二十六章末節合天地聖人而言之，許氏謂自‘天地之道，可一言而盡’以下，但言天地之大，誤矣。章下小注。
【三十二章】
朱子説第三條曰：經綸大經是一下面説上去，如修道之教是也。○按：經綸大經，當屬率性之道，此録恐失旨。第一節。
雙峯饒氏曰：‘肫肫其仁’是説道止天地之理一也。○按：旨意不可曉。第二節。
【三十三章】
陳氏曰：見於風化者由身始，故自身而謹之。○按，朱子曰：‘“知風之自”，知其身之得失，由其心之邪正。’若如陳氏説，則‘自’字屬乎‘身’，‘風’字屬乎‘人’，異於朱子之旨矣。吕晩村曰：‘“風”，如“風流、風度”之風。’此説似得之。第一節。
雲峯胡氏曰：此兩引詩止自然之應也。○按：‘烈祖’、‘烈文’二節，有淺深之序，無言動之分。又‘篤恭’雖承上節而言，當通貫動静看，恐不可獨謂之‘致中’。第三節。
雙峯饒氏曰：上天之載止歸宿也。○按：‘無聲無臭’，只是形容至德淵微之極致，通動静説，非專指未發之中也。
雲峯胡氏曰：是‘無聲無臭’之天，即吾不顯之德止始終焉。○按：胡氏以‘不顯之德’屬之未發，與饒氏同。又以中庸之德、不顯之德分為二致，亦誤矣。以上末節。
新安倪氏曰：按，饒氏以此章為第六大節。○按：分節之差，已辨於上矣。章下小注。