【第一章之三節】
‘莫顯乎微、莫見乎隱’，與大學‘十手所指、十目所視’，其意若相類，而實則不同。大學則言惡之不可掩，而人之易知也；中庸則言或有幾微之動於幽暗之際，則雖他人未及知，而便已昭灼顯著於吾心之中云矣，故中庸慎獨比大學慎獨工夫尤精。未知如何？
答曰：‘莫顯乎微、莫見乎隱’，雖曰見顯，然與‘十目所視，十手所指’固有間矣；而‘慎獨’之獨，則其為人不知、己獨知之境界，一也。庸學所言，未見其有異。以‘誠意’章兩‘獨’言之，則似有不同。然毋自欺，必有慊，是人不知己獨知境界；誠於中，形於外，是己自知人亦知境界，自有精麤之别。而若‘君子必慎其獨’之獨，則並與中庸之‘慎獨’皆不可謂之有異也。
‘見顯’二字恐有别，微字視隱字較動，顯字視見字較著。未知如何？
答曰：隱見以地言，猶言暗處、著處；微顯以事言，猶言微事、顯事。以魯論之隱見，左傳之微顯見之，則可知。洗襟録，丁亥。
中庸‘莫見乎隱，莫顯乎微’，謂迹雖未形，人雖未知，而機已昭灼著顯於吾心之中云爾；大學‘十手所指、十目所視’，謂惡不可掩，而人之必知如此云。讀者多比而同之，恐思之未精也。但愚於前日以此為庸學慎獨有精粗之别矣，到今思之，此則不然。獨之為人不知、己獨知之處，則庸學無間，慎之之工豈有精粗之可言哉？大學小注新安陳氏以第一節‘毋自欺’為心所獨，第二節‘閒居’為身所獨，是則然矣。而‘慎獨’之獨，上下獨字皆兼身心而言，亦非有工夫之精粗矣。玉峯録，六月二十三日。
愚嘗以大學‘十手所指、十目所視’，為就人知處説；中庸‘莫見乎隱，莫顯乎微’，謂就己自知處説。戊戌六月二十三日。今看程子曰：‘人只以耳目所見聞者為見顯，所不見聞者為隱微，然不知理卻甚顯也。且如昔人彈琴，見螳蜋捕蟬，而聞者以為有殺聲。殺在心而人聞其琴而知之，豈非顯乎？人有不善，（而）自謂人不知之，然天地之理甚著，不可欺也。’程説止此。此則程子以人知處言。蓋幾動而己必知之，己知而人必知之，故莫見莫顯當合己知人知看，始知前見之未精也。玉峯録，庚子三月二十三日。
今看或問，莫見莫顯，程子説以人知處言。吕氏所謂‘人心至靈，一萌之思，善與不善，莫不知之，他人雖明，有所不與也。故慎其獨者，知為己而已’者，游氏所謂‘人所不睹，可謂隱矣，而心獨知之，不亦見乎？人所不聞，可謂微矣，而心獨聞之，不亦顯乎’者，楊氏所謂‘雖非視聽所及，而其幾固已瞭然於心目之間矣。其為見顯，孰加焉’者，皆以己獨知處言。朱子於章句合兩意而注之，曰：‘迹雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則天下之事無有著見明顯而過於此者。’蓋章句所謂‘幾則已動’一句，是程子意也；‘己獨知之’一句，是三家意也。朱子曰：‘以理言之，則三家不若程子之盡；以心言之，則程子不若三家之密。’蓋必若章句所言，然後可謂盡且密矣。玉峯録，庚子三月二十五日。
存疑曰：‘戒懼、謹獨兩節，從來人都説作“静而存養、動而省察”，愚獨不然。按：上言道不可須臾離，則是無時不當戒謹恐懼也，獨以為静，可乎？下言謹獨，方是隱微處致察，都未説到見顯處也，概以為動察，可乎？章句只説存養省察，都無動静字，何等穩當。看來存養、省察，二者亦要並行，存養就要省察，專靠一邊不得。此以謹獨為省察，亦是只就隱微一時而言耳。要之，學者一日十二時，皆須點簡身心，不得一時放過也。’愚按：戒懼固兼動静，而但以謹獨對戒懼，則戒懼屬静而謹獨屬動；存養固兼動静，而但以省察對存養，則存養屬静而省察屬動矣。蓋子思本意先以戒懼合動静而言之，以承‘道不可須臾離’之意，而又就其中拈出緊切下手處以示人，故更言謹獨，使之加意用工於此心乍動之初，其為説無不備而無不盡矣。然而截言致中、致和工夫之界分，則所不聞睹之戒懼當屬致中，而暗處微事之謹獨當屬致和矣。此朱子所以於‘致中和’章句以戒懼謹獨對待分截而解之者也。其所謂‘自戒懼而約之，以至於至静之中’者，自静之始於外而説到静之極於内也；其所謂‘自謹獨而精之，以至〔於〕應物之處’者，自動之始於内而説到動之極於外也。至此而動静對待，間不容髮，而道不可須臾離也。存疑之説，於戒懼存養兼動静之説主張太過，又未免漫漶於動静對待、井井不亂之妙，恐矯枉過直，反生病弊也。
戒懼乎不聞睹，則所聞睹可知；謹獨乎隱微處，則見顯處可知。謹獨之但言隱微而見顯在其中，猶戒懼之但言不聞睹而聞睹在其中矣。然則謹獨何可不概以為動察乎？存養、省察之分屬戒懼謹獨，朱子之意本自如此矣。若但知戒懼之兼動静，而不知對謹獨則為屬静；但知存養之兼動静，而不知對省察則為屬静者，未免執一而廢一也。玉峯録，庚子七月十二日。