15_019中庸劄疑

中庸劄疑

【題　解】
中庸劄疑作者金謹行(一七一二—一七八二)，字敬甫，號庸齋，本貫安東，其他情況無考。從其家系和父兄淵源情況看，他屬於三淵金昌翕的學統。本書收録於其文集庸齋集雜著中，通過序圖、序分節圖、首章圖、静有二體圖、鬼神章圖和大指圖等對中庸進行探討。序分節圖分序為十二節，列表概述各節要義，重點解釋人心道心、精一執中、道統傳承等；指出‘道統’二字為全篇綱領。首章圖章分五節，中心是性道教、戒懼慎獨、致中和、萬物育等，以‘誠’為中庸之樞紐。静有二體圖説明静與至静兩種境界：静時有雜念則氣昏理偏，至静時為中則不偏不倚；分析君子時中、知仁勇、君子之道費而隱等。鬼神章圖釋鬼神之德、費隱之義，解説三近勇之次、誠者自成、敦原崇禮、誠神互相體用等含義。中庸大指圖以性道教為綱領、天命為本原、誠神為樞紐、費隱為體段、天道人道為分量、知仁勇為功課，並以哀公章圖和二十六章分節圖通解修身為政之事和天道至誠之功。最後將中庸一書三十三章分為四大節，列表説明各大節的内容和主旨。(吴錫源)

序分節图

序凡十二節。自序首止‘失其傳而作也’為第一節，論作書之由。自‘蓋自上古’止‘庶幾也’為第二節，論心法。自‘蓋嘗論之’止‘難見耳’為第三節，論心之名目。自‘然人莫不’止‘人欲之私矣’為第四節，論心病。自‘精則察夫’止‘差矣’為第五節，論治心之術。自‘夫堯舜’止‘加於此哉’為六節，申言心法。自‘自是以來’止‘堯舜者’為第七節，論傳授之實。自‘然當是時’止‘後之學者’為第八節，論作書之由。自‘蓋其憂之’止‘盡者也’為第九節，論前後一揆。自‘自是而’止‘大亂真矣’為第十節，論書存道亡。自‘然而尚幸’止‘亦有之矣’為十一節，論書道略明。自‘熹自蚤歲’止末端為第十二節，論書道俱明。蓋以此作圖，則第一、二兩節總論一書之要。第三、四、五三節，釋第二節之義，故作三柱對説。第六節結上三節，而應第二節之義。第七節之傳心、八節之作書，承上第六節而起下第九節之義，故作兩柱對説。第九節應上第六節之義，而結第七、八兩節。第十、十一兩節，申明書道晦明，以承第九節之義。末節總結之。按圖可詳。
‘可庶幾。’堯之授舜，不過曰‘允執厥中’者，知舜之能默會也；舜之授禹，又益之以三言者，慮禹之未曉也，故序曰‘必如是可庶幾’。可庶幾三字，可以見禹之不及舜處。或疑‘惟精惟一’猶有所未盡於‘執中’，故下此三字。恐未然。
‘明夫堯之一言’，此‘明’字釋在‘可庶幾’之下，‘堯之一言’下當着乙吐。
‘人心、道心’。性命其源深，故自性命出者謂之原；形氣其迹著，故由形氣發者謂之生。生字、原字，煞有内外淺深之分矣。栗谷曰：‘形氣之生人心，猶木之生火之謂也。’此可見。
先言人心，後言道心者，猶先陰而後陽耶？人心易見，道心難見故耶？學者工夫當先制人心，故先言人心，如孟子之先言血氣之勇，中庸之先言南北之强耶？不敢質言。
具此形氣，便成得人，故形氣之心謂之人心。
人心道心，雖云二歧，本是一心，則似無彼此主客之分言。然此心常主於道義，而為口體而發者亦以道義制之，則此便是道心為主，此便是人心聽命。
人心道心，是心名目；‘執中’之中，是心之則；‘惟精惟一’，是求此則之法。執字是守字之意，這執字非用力執着也。人能致精一之工，則天然有自中之則，故下文云‘動静云為自無過不及之差’。
人心道心，何以謂之雜？何以謂之聽命？今夫當飢而思食是人心，苟非當食之物則雖飢不食者，是道心主宰，人心聽命；不能明卞於當食與不當食之間，是人道之雜；雖知其不當食而迫於飢而食之者，是人心主宰，道心聽命也。
人心道心，統而言之，則均是氣發理乘；而分而言之，則人心多氣邊，道心多理邊。
道心，即率性之謂也，而其間略有差别。道心云者，專指人分上言也；率性云者，兼指人物而言也。
憂之也深，憂去聖遠而異端起矣；慮之也遠，慮愈久而愈失其真也。
‘執中’之中，通動静而言也；‘精一’二字，執中之工夫。而其曰‘精則察夫二者之間而不雜’，是以動時言也；‘一則守其本心之正而不離’，是以静時言也。
執中，分明是兼動静言也。至若‘君子時中’，則執中之謂也者，非專以時中為執中也，乃是‘執中’之中實兼時中之義也。
此篇道統二字，為一篇綱領。堯之一言，舜之三言，禹之庶幾者，莫非此道之統也。所謂‘人心、道心’，此道之名目；‘惟精惟一’，此道之工夫；中之一字，此道之體段也。成湯、文、武以之為君，皋陶、伊、傅以之為臣，孔子以之繼往開來。至於顔曾得其宗，子思懼失其真，佛老大亂真（真）^[1]，莫非换道之名。而凡篇内三言道統，其餘段段句句結窠歸宿，莫非此道此統。精神命脈昭然指掌，不但義理如此，文章之體亦不外矣。
篇題‘不偏不倚’。既曰不偏，又曰不倚，则偏字倚字各是一意。偏者，偏於喜怒也；倚者，雖無喜怒之偏，而昏氣雜揉，不得為中。如此為説，方有着落。
‘退藏于密。’密则方寸之内也。遂翁曰：‘今以中庸書言之，天下之理包在一卷之中，此便是“退藏于密”。’此説亦好。

首章图

首節統言性道教，而性屬未發，道屬已發，通動静説也。第二節戒懼之工，欲其不偏不倚，專言静時也。第三節慎獨之工，欲其無過不及，而專言動時也。二節分動静，承上一節。第四節中和，中屬未發，和屬已發。第五節位育，位屬未發，育屬已發，通動静，結上二節。蓋第一節直説動静地界，第二、三兩節分言動静工夫，第四、五兩節合説動静功效。而第四節就一身上説，第五節就萬物上説。於此一章，中庸一篇之意無不備矣，所以居首而統下三十二章之義矣。
‘天命’之天，朱子以理言之，而形體與主宰之意統在其中。
天命之性，主理而言。譬如水之源出於山，而直指山曰源也，則其果成説乎？凡以天為理云者，蓋指其理在天之中也，非直以天為理也。
‘天命之性’一句，無一字不本於夫子之言。天者，夫子所謂‘一陰一陽之謂道’也；命者，夫子所謂‘繼之者善也’；性者，夫子所謂‘成之者性也’。以其在人者言之，則性之該動静，即‘一陰一陽之〔謂〕道也’；情之發見，又是‘繼之者善也’；事之成就，又是‘成之者性也’。天人一貫之妙，聖賢傳授之指，斯可見矣。
‘道之體、道之用’。道之一字，對性而言，則性為體，道為用；而若專言道，則性必為道之體，而情為道之用矣。故‘道也者’，章句以‘性之德具於心’釋道字；‘喜怒哀樂’，章句以‘天命之性’為道之體，以‘率性之道’為道之用。此不可不知。
‘道也者，不可須臾離。’此道字通貫動静，所以戒懼慎獨者，莫非此道之不可離矣。
不睹不聞、戒慎恐懼，各有深淺遠近。不睹近而不聞遠，戒慎淺而恐懼深。
‘天地之氣亦順。’不曰‘萬物之氣亦順’，而曰‘天地之氣亦順’者，何也？萬物得天地之氣以生，故天地之氣順，則鳥獸草木咸若，此即是萬物育。
‘誠’。天命之性，實理自然，天道也；戒懼慎獨，誠之工夫，人道也。‘莫見乎隱，莫顯乎微’，誠之不可掩處；‘致中和、位育’，至誠之工效。蓋誠之一字，中庸之樞紐，故首章雖無名言之處，而誠在裏面矣。
‘變和言庸。’中庸以事理當然之則言之，故曰德行；中和以人心本然之體用言之，故曰性情。中和，即狀性形道之名目；中庸，包人做底工夫説。

静與至静相對而言，則静即是思慮未萌之時，至静即是無少偏倚者也。蓋思慮雖未萌，猶有昏雜之累，則理便即偏倚，此所以雖屬静時，而猶不得為至静也。至若至静，則氣純於澹一，而理無所偏倚，即所謂寂然不動者，大本之中者也。然則所謂未發，即指至静境界而言者也。然静專言之，則包得至静意。
‘君子時中。’‘中庸’之中通動静言，‘中和’之中指未發言，‘時中’之中指已發言，此則大體説也。然‘時中’之中專言之，則亦兼‘中和’之中，此節所謂‘君子而時中’者是也，故章句兼言戒懼之工。
‘知仁勇。’知、仁雖是二事，而實不相離。故第六章言大舜之智，而仁在其中；第八章言顔淵之仁，而知在其中。至於勇，又兼知仁，故第十章言子路之勇，而知仁亦在其中矣。
‘和而不流’之和，‘中立不倚’之中，與首章大本達道自異。首章‘中和’是就性情上言也，此章‘中和’是就行事上説也。
‘君子之道費而隱。’上節既分君子、小人，節節對舉，而末乃以君子之成德結之，故自此專言君子之道。而君子之道，大而無外，小而無内，而其所以然則非見聞所及，故曰‘費而隱’。此‘中散為萬事’張本。
費隱與中和，皆言理之體用也，而費隱就一處言之，中和就異位言者也。然費隱之體用最為難言。蓋理之本體無形，而其用至廣，纔無形便至廣，固難以體用分言。就這理分言之，則無形底可謂之體，至廣底可謂之用也。至若中和，則分動静言體用也。均是説體用，而所論處各自不同。
‘夫婦’一節，是言道之大小也；‘鳶魚’節，言道之在上下也；‘造端’節，言道之在遠近也。大小、上下、遠近，道無不在，故曰費。
‘天下莫能載、天下莫能破’。天下二字，以天下之大看，則於‘莫能載’協，而‘莫能破’不協。蓋破者，劈破也，莫能破者，言其至小而不能破，其與天下之大相干涉乎？退溪曰：‘極天下之力莫能載，極天下之智莫能破。’此蓋以天下之人看矣。下文‘惟天下至誠’注‘聖人之德之實，天下莫能加’，文勢與此不類，當以退溪説為正耳。
十二章極言道之費處，恐人之無以摸捉，故十三章第一節、第二節言道之不遠人；而又不知道之入頭處，故提言忠恕二字以為入道階梯，而第四節申釋忠恕二字。
吃緊為人，緊切示人之謂也；活潑潑地，語意活動之（之）^[2]謂也。
‘忠、恕’。忠者，吾心十分無僞之稱，此所為盡己也。或作為人謀忠看，非是。到恕字方是及人之事也。
‘其則不遠、猶以為遠’。既曰不遠，又曰遠者，何也？蓋不遠云者，不離於遠底圈套，則不遠所以為遠也，如相近之為不近語訓耳。
五所求，闕夫婦之目者，何也？此蓋連環説也。父子、君臣、朋友、兄弟，皆可兼言，而夫婦則不得兼，故特闕之耳。或言已言於十二章，故闕之云，可笑。

鬼神章圖

第一節言鬼神，即題目也。第二節言鬼神之德之實：不見不聞，隱也；體物不遺，費也。第三節洋洋如在，費也。第四節‘不可度思’，隱也。第五節‘微之顯’，微屬隱，顯屬費。蓋此一章專釋鬼神，而鬼神之德不外乎費隱二字，故第二節總論費隱，第三、四兩節對説費隱，第五節合説費隱。費隱之為一篇眼目，即可見矣。
‘鬼神’章上下承屬之意，‘兼費隱、包大小’，當為正義，而又有一説焉。十四章既言‘竢命’，十七章又言‘受命’，而鬼神是命也。十七章言‘栽者培之，傾者覆之’，章句曰‘氣至而滋息、氣反而游散’者，無非鬼神之事。則‘鬼神’一章居中包上下之意，昭然自明矣。
‘鬼神’章專説費隱，而大小在其中，故曰‘兼費隱、包大小’；‘哀公’章專説大小，而費隱在其中，故曰‘包費隱、兼小大’。
‘三近〔者〕，勇之次。’知仁勇，成德之名；而好學、力行、知恥，求其入德之事，故下近字。不曰‘知仁勇之次’，而曰‘勇之次’者，好學、力行、知恥皆有奮發做行底意故也。謂之次者，亦以未及乎勇，而為次於勇也。
‘知仁’。不曰知行而曰知仁者，何也？仁者，四德之首，而衆善之長也，比行字益切。仁乃體行之事，故屬之行。
‘誠者自成，而道自道。’誠自成者，主誠而言者也，自成云者，自能成就也；道自道者，主人而言，自道云者，我自行也。人有實心，然後行當行底道理，故心為本而理為用。不曰理而曰心者，心字比理字尤切近；不曰體而曰本者，本字比體字亦切矣。
‘敦厚以崇禮。’小注：‘不曰“而”而曰“以”，何也’，‘下而字則重在下股’，‘下以字重在上股’。蓋不致知無以存心，故‘盡精微’重於‘致廣大’，‘道中庸、知新’亦然。而至於‘敦厚、崇禮’，則必敦厚然後可以崇禮，故亦‘以’而别之。遂翁曰：‘“敦厚以崇禮”，如“禮後乎”意。’信善喻也。
自誠之性，孟子‘性之’之性，通書‘性焉’之性，同是氣質之性。通書注曰‘性者，獨得於天’，其意尤明矣。雖曰獨得，實無一毫所加於人所同得之本性矣。
‘並育不害、並行不悖’。並育並行，有混淪意思，故曰大德；不相害不相悖，有區别意思，故曰小德。蓋天地至大，故使鳥獸草木各有定處而不相害，使四時日月各有躔度而不相悖，此川流敦化所以為天地之德也。
或以神與聖分作二等境界，聖上謂别有神，又以神屬大德敦化，以聖屬小德川流，是不但全不識神聖，亦不知小大德之為一。夫神者，妙用之謂；聖者，全體之謂。小德以聖神之德在外者言，大德以聖神之德在内者言。全體自有内外之分，則聖固兼大小之德矣；妙用亦有内外之分，則神亦兼大小之德矣。分屬之説已是不通。而雖以大界分言之，全體為體，妙用為用；内為體，而外為用。必欲以體用分屬，則聖或可屬於大德，神或可屬於小德矣。果如或者之説，則以妙用屬内，全體屬外，顛倒傅會，不成義理，可怪。
‘唯天下至聖’章。寬，恢大也；裕，有餘也；温，温良也；柔，柔順也，此皆仁底意思。發，勇往也；强，不息也；剛，剛猛也；毅，堅確也，此皆義底意思。齊，潔齊也；莊，嚴肅也；中，中節也；正，不邪也，此皆有禮底意思。‘文理密察’解見章句，皆有智底意思。
‘慎思’。不曰深而曰慎者，自有深意。若曰深思，則異端邪説莫非深思中事也；若曰慎思，則必審於邪正過不及之間，不至索隱搜怪、浪費思量故也。聖人一字下得其輕重淺深，此可見矣。其‘審問、明辨’，同一義意，因是推去，亦可見矣。
或曰：‘未發之前無工夫，纔着工夫便是已發。’或曰：‘衆人則有工夫，而聖人則無之。’兩説皆非。中庸‘戒懼’，大學‘正心’，皆未發存養之工。語類及大全極論致中主一之工，則從上聖賢皆已言之。而且心不能自静，待工而静，静而無工，静不得久矣。大本之中，安得而自立乎？且衆人與聖人，雖有用力多少之異，其為工則一也。聖人之心自非枯木死灰，則安得無工夫乎？文王之‘於穆不已’者，亦莫非未發之工矣。
誠為神之體，而神為誠之用，‘誠、神’二字實此篇樞紐，章内似無明言之處。而二十六章言‘其為物不貳’，故‘其生物不測’，‘為物不貳’者，誠也；‘生物不測’者，神也。

中庸大指圖

中庸一書，‘始言一理，中散為萬事，末復合為一理’。不但義理如此，文章亦然。首章言天命，天即理也，是一理也；十一章以下言費隱與天道人道，是萬事也；末章言上天，是一理也。上下天字，互相照應。就首章言之，天是一原，命以下為分殊；天命屬理，通性道以下屬氣局。就十一以下諸章而言之，費隱就道上分體用，天道人道就天人上分體用。大抵‘性道教’三字為一篇綱領，而天命為性道之本原，誠神為性道之樞紐，費隱為性道之體段，天道人道為性道之分量，知仁勇為性道之工課，按圖義可見矣。
‘天命之謂性，率性之謂道。’或以‘性、道’二字俱屬未發，此恐未然。天命之性固屬未發，而率性之道則既着率字，率是已發之事。且朱子釋道字曰：‘人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路。’此道之屬已發，未啻皎如矣。況‘中和’節章句以‘天命’釋‘中’，以‘循性’釋‘和’。若以道字屬未發，則亦將以‘達道’謂未發歟？
未發工夫有可以形言者，始則收斂莊密，中則當體照管，終則保有貞久。蓋人之一心，方發則應務，將發則察幾，未發則存誠，存誠約矣。若無云為，猶有戒懼，可不謂工夫乎？故朱子曰‘昭昭具在’，曰‘惺惺在這裏’，曰‘不昏了他’，曰‘視於無形，聽於無聲’，皆從本體上説出矣。
朱子易寂感説:‘程子曰“中者，〔言〕寂然不動者也”，“和者，〔言〕感而遂通者也”^[3]。然中和，以性情言者也；寂感，以心言者也。中和蓋所以為寂感也。觀言字、者字，可見其微意矣。’讀者不可不察。
中和二字，俱是單指理而言者也。蓋中者，就未發上指其理之不偏倚而言者也；和者，就已發上指其理之無乖戾而言者也。故朱子論中和，以為狀性之體、形道之用。道之體用，何嘗和氣言者耶？
‘極其中、極其和’。極字意，專在於章句‘其守（勿）〔不〕失’、‘無適不然’兩句上。蓋衆人雖有中和時節，而特其翣然中偶爾和耳。惟聖能守之不失，常常中矣；無適不然，每每和矣，此乃中和之極工也。此極字，若不精察，則易認以‘中和’之中有八九分境界矣。
‘中庸’之中，太極圖之極，雖就一境界説，而自有大小偏全之不同。中是理之無偏倚者也，極是理之至極無名者也。故中不能包極，極能包中。蓋極有至費至隱、至神至妙、至正至中底意思。凡係名理之事，皆包在極字中矣。

哀公章圖

右二十六章分節圖。第一節，總論至誠之體。自第二節止第六節，論聖人之誠。自第七節止第九節，論天地之誠。末節，合論聖人天地以結之。
‘三知’。‘遠之近’以己對物而言，禍福之來由己之善惡也；‘風之自’以身對心而言，身之善惡由心之邪正也；‘微之顯’專就心而言，心雖至微，能為一身之主、萬事之綱也。‘遠之近、風之自’，自外推内之説也；‘微之顯’，自内推外之説也。

第一大節圖

首章為一篇之體要，居上而包下諸章。第二章君子能中庸，小人不能。第三章言不但小人不能中庸，衆人亦皆不能，此兩節當為兩柱對説。第四章言道之不行不明，由於知愚賢不肖之過不及，結上兩章。第五章言不明故不行，以起知之端。第六章言大舜之知，此知之無過不及而道之所以行。第七章言不行故不明，以起仁之端。而第八章言顔淵之仁，此行之無過不及而道之所以明。第九章言知仁勇之事，承上仁、知，起下勇之端。第十章言子路之勇。以上六章比肩，承上第四章之義，而知。仁、勇三章為三柱。第五、七、九，三章相間起端。第十一章通論知仁勇之過不及與聖人之知仁勇，總結以上諸章。

第二大節圖

第十二章言道之費隱，包下諸章。第十三、四兩章言修身之事。十五章言齊家之事。十六章言鬼神。十七、八、九三章言受天命、治天下之事。十三以下三章，在下者之事，費之小者。十七章以下三章，在上者之事，費之大者。十六一章‘兼費隱、包小大’。以上七章比肩承上第十二章之義。第二十章通論修身為政之事，總結以上諸章。

第三大節圖

第二十一章言體道之人有誠明天人之分，包下諸章。第二十二章言盡性之仁，二十三章言致曲之誠，二十四章言天道、前知之知，二十五章言誠之可勉。以上四章比肩，承上二十一章之義，相間説天道、人道，而第二十二章多説‘明’，二十三章多説‘誠’，二十四章多説‘明’，二十五章多説‘誠’。第二十六章言天道至誠之極功，結二十二章以下四章之義。第二十七章極言修德凝道之方，不驕不倍之效。二十八、九兩章分説不驕、不倍。以上皆言人道。第三十章極言聖人之德，有川流敦化之分。三十一、二兩章分説川流敦化。以上皆言天道。二十七、三十章當作兩柱，對説天人，承上第二十六章之義。

第四大節圖

第三十三章，一篇之要，自為一節。第一段言立心之要，包下諸段。第二段言動時工夫，第三段言静時工夫；第四段言動時功效，第五段言静時功效。對待作兩柱，以承第一段之義。末段極贊至德淵微之妙，總結以上諸段。