【第二章】
問：‘第二章外皆稱“子”，此獨稱“仲尼”者，何義也？’曰：‘此段於所引夫子之言為始，故特言之。至下文“祖述堯舜”處，又著“仲尼”字，所以重其例也。’
問：‘君子即聖賢之通稱，此所謂“君子”當如何看耶？君子，他經皆有訓釋，而此獨無之，何也？’曰：‘君子，聖者也。章句無所釋者，以下文有“君子依乎中庸，惟聖者能之”之語也。’
問：‘“中庸”之訓既詳於篇題，而今乃更取其文以用之，而添著一個理字，又繼之以“天命所當然，精微之極致”，何也？且“極致”，致字與極字一意耶？’曰：‘篇題自篇題，章句自章句，兩處分釋，非架疊也。添一理字，以君子為能體之天命所當然，以明此理字即上章“率性”之謂，而原初所命於天者也。著一“極致”字，所以盛論中庸之德之至，體此者非聖不能也。“極致”之致、（格）〔極〕[1]字之釋此，别無他意。’
問：‘“能體”之體字，與乾卦文言“君子體仁”之體同耶？’曰：‘然。’
問：‘“君子之中庸、君子而時中”，兩“君子”同耶？異耶？’曰：‘上“君子”，聖者也；下“君子”，賢者也。’
問：‘中有體有用，而時中之中恐專以用處言之，如何？’曰：‘然。’
問：‘章句“又能”云云，必分作兩層説，何也？’曰：‘君子而未及於時中者有之，小人而不至於無忌憚者有之，所以分説者，此也。於君子言德，於小人言心，此亦當著眼看。’
問：‘“定體”之體，以形體看否？’曰：‘如“無方體”之體，若有體則或有泥滯不通處矣。’
問：‘必曰“知其在我”，何也？’曰：‘此從“率性之謂道”出來，與第一章章下注“實體備於己而不可離”相應。’
問：‘“無時不中”是釋時中之義，論其工夫則似當兼言戒懼謹獨，而獨言戒懼不言謹獨，何也？’曰：‘此段即時中之釋，“無時不中”云云，元無可疑。推原做工夫處，不得不先言戒懼。所以不言慎獨者，惟上段“無適不然”可以盡時中之義，慎獨則只是一端故耳。’
問：‘章下注，或連書，或不連書，亦皆有義意否？’曰：‘章下注，子思立言為篇内大頭腦處則連書，其餘則不連書。’
問：‘“意實相承”之意，可得聞歟？’曰：‘首章言性。第二章分説氣質，君子小人，言其善惡之極。三章汎論衆人，不獨君子小人而已。四章分説知行。五章特舉其不行之端，以起下章。六章言舜以實知之事。七章又舉不明之端，以起下章。八章言回以實仁之事。九章將言强，故先言中庸之不可能，以起下章。十章言子路以實勇之事。十一章首言過，次言不及，末則以“依乎中庸”結之，與第二章“君子中庸”相應。’
問：‘中庸之中，實兼體用，然則庸字亦當兼體用看耶？朱子曰：“庸是見於事。”以此觀之，則庸字似是專指用言，如何？’曰：‘愚意以為庸字離性字不得，無處不在。’
問：‘“以德行言之，則曰中庸”，“以性情言之，則曰中和”，對言也。中和既分屬於性情，則中庸亦當分屬於德行耶？’曰：‘德行之目異於性情，不必分屬。’
問：‘“德行”之德，是“性情之德”德字義耶？是“行道而有得於心之謂德”德字義耶，抑兼二義耶？’曰：‘當以“性情之德”字義看。’