【篇題】
‘不偏之謂中’者，兼體用説。其在體，則不偏於喜，不偏於怒，故中也；在用，則不偏於過，不偏於不及，故中也。然‘不偏’云者，是四傍都無倚靠之名，雖於用亦有可指者，而在體看則已偏於一事矣。不若以‘不偏不倚’為體，而以吕氏所謂‘無過不及’者為用也。
‘不易之謂庸’者，謂其理之不可易者，非指有恒者也。故既擇矣，而或有拳拳勿失者，或有不能期月守者，可見庸之不繫於行事恒久也。朱子以其與無忌憚相反，而與極高明為對，故訓之以‘平常’。‘平常’可以包‘不易’，而‘不易’不能包‘平常’，可謂要約矣。正文云：‘人莫不飲食，鮮能知味也。’飲食如日用茶飯，味之平常者，人亦鮮有知其味之為至也，夫然後方能長久可食。若邪味之悦於口者，人豈有不知味者，而亦能長久不變乎？以此看，則‘平常’之訓尤無間然矣乎。
章句以中庸為德行，而以中和為性情之德，則中和字都帖在中字上，而行字帖庸字也。語類云‘庸是見於事，和是發於心，庸該得和’，則和又帖庸字。蓋和是已發，而謂之德，則行事之時中未始不為德也。故正文云‘中庸之為德’，又云‘庸德之行’，已合而言之也。朱子又曰：‘中、庸只是一事，就那頭看是中，就這頭看是庸。比如山與嶺，只是一物。方其山，即是謂之山；行著嶺路，則謂之嶺，非（一）〔二〕[1]物也。’又曰‘未有中而不庸，庸而不中’，‘如盛夏時，須飲冷處凉，衣葛揮扇，此便是中，便是平常也’。以意推之，首章言未發而不及庸，自二章言中庸而不舉未發，中之德可以通於體用，而庸之行則不該於未發之體也。然庸雖見於行事，而其日用之間原有此理在，不待人之能行而後方成此庸也，特因其行事而指名之耳。以此言之，平常之理未始不具於在中之體也。
朱子曰：‘以中對和而言，則中為體，和為用；以中對庸而言，則又折（衷）〔轉〕[2]來，庸是體，中是用。如伊川云“中者天下之正道，庸者天下之正理”是也，此“中”卻是“時中、執中”之中。以中和對中庸而言，則中和又是體，中庸又是用。’據此，則程子之解只在‘時中’上，故理為體，而道為用。蓋‘中’雖可以推本於未發，而斷以‘中庸’為目，則自‘時中’始，故其説如此。然與朱子他説有不合者，更詳之。
自第二章以下十章，無一句非孔子語，無一章非中庸説，與上下文勢不同，‘中庸’之名本為此而命也。蓋子思合聚夫子所常言中庸處作為此書，因以‘中庸’為目。而夫子之言只言時中之義，故子思又推本其原頭處以升之。而自‘費隱’以下，不過反復夫子之言也。然首章既是下十章之本原，則章句以下十章為首章之解者，又何間然？若其編次之序，則首章乃因下文而有者也，故篇目之不以‘中和’而謂之‘中庸’者，豈不較然乎？
彌六合、退藏密，以體用言也。密是用之源，聖人之妙處，萬殊之一本也，寂然不動也。六合者，人以上下四方為解，非也。按淮南子云：‘天地之間，六合之内。’六合者，以四方言也。地有十二方，亦各有陰陽配合，十二支而六合矣。方今術家有此語，可證。彌六合者，一本之萬殊也，感而遂通天下之故也。自内而放之，至於修齊治平，則彌矣；自外而捲之，至於吾心沕然焉，則藏矣。始末以書言，捲放以心言。