【第二章】
敬明曰：小都梁攻仇滄柱説，而謂中節不是時中者，未當。
按：‘時中’之中，朱子只作‘用’言，未嘗兼體用言，小都梁説果未當也。然其言兼體用之意不過曰：‘雖隨時處中為用，而用不離體，則已合體用而言之。’是謂時中只是用，而以用不離體之故為兼體用也。若是，則凡聖賢所説用處，誰非不離於體者乎？以此而於單言用者亦皆作兼體用，則何説非兼體用乎？其説可謂大段差矣。
敬明曰：‘以性情言之，則曰中和；以德行言之，則曰中庸’，特所主言之有異耳。其實中和之外非更有中庸也，即章句所云‘“中庸”之中，實兼中和之義’，亦謂‘中庸’之中即‘中和’之合者耳，非以‘中庸’之中自為一物，而又兼乎中和也。觀於或問所答名篇之義，此義甚分明矣。乃饒氏以中和為中庸之根本所自來，且以中和為德，時中為行，既分對言之，而又曰‘以中庸兼此二者而得名，故曰中庸之中實兼中和之義’。則是似以‘中庸’之中當‘時中’之中，自為一物而又兼乎中和也，固已失章句之旨矣。至又謂‘致中和者，則欲其戒懼謹獨以涵養乎性情；踐中庸者，則欲其擇善固執以求合乎事理。二者内外交相養之道’，則是以中和、中庸真為兩物，而致之踐之，各有工夫。殊不知大本達道之外不容更有中庸，而戒懼謹獨與擇善固執亦未嘗非一事也。其説支離破碎亦甚矣，而置之同條，何也？
按：語類曰‘以中和對中庸而言，則中和又是體，中庸又是用’，饒氏以中和為中庸之根本，似本於此。然語類此段未必是朱子正論，且其説不過以‘對中庸而言’為言，則未必直以中和為中庸之根本也。且戒懼謹獨就性情上言，擇善固執兼行事而言，則固各有所主之義，而謂之以‘内外交相養之道’，則誠以為二事也。
敬明曰：或問説愚不肖，曰‘昏昧蹇淺，不能知君子之所當知’，‘卑汙苟賤，不能行君子之所當行’。夫天下焉有其知之昏昧蹇淺，其行之卑汙苟賤，而不足於為小人者乎？於此可見無忌憚之小人，正愚不肖之謂也。今陸稼書乃曰：‘敬字是大關頭，能敬便是君子路上人，不敬便是小人路上人。先離了小人的關，然後再去細論智愚賢不肖。蓋智愚賢不肖之過不及，只在道中略差了些子。小人之無忌憚，在道外去遠了。然則昏昧蹇淺、卑汙苟賤之人無非能敬之君子，而無忌憚之小人不得與於昏昧蹇淺、卑汙苟賤之中也。’豈不謬哉？雖語類亦嘗以愚不肖為與小人不同，而質以或問之説，則決知其非定論也。
都梁謂‘賢知只説過乎中庸，愚不肖只説不及乎中庸。可知此處下一反字，已是中庸以外人’，是專以反中庸之小人為中庸以外人也。然則愚不肖之人，果皆中庸以内人乎？又謂‘為己者便為君子，為人者便為小人。其終有中庸反中庸之異，而其始只分於為己為人一念之間’，是專以反中庸之小人為為人之小人也。然則愚不肖之人，果皆為己之君子乎？其説之不通如此。正坐不知愚不肖與小人之本無兩樣，而妄生分别耳。
按：稼書、都梁之以能敬不敬、為己為人言，則果不是矣。高明之直以愚不肖作無忌憚之人，亦恐未然。竊意愚不肖是不及乎中庸者也，無忌憚是反乎中庸者也。細看反字、不及字，其有所别可知矣。如桀紂之類，可謂是無忌憚之人；如衆人之尋常者，則可謂是愚不肖之人。今説桀紂，謂之以反中庸則可，謂之以不及乎中庸，則豈不語涉歇後乎？雖然，愚不肖與無忌憚者固有别，而皆不外於小人也。觀所謂‘小人而反中庸’之而字，則便見小人説得闊，無忌憚則言其甚者也。是以朱子曰：‘小人而不至於無忌憚者有之。’又曰：‘小人固是愚不肖，其有忌憚無忌憚，只争個小膽大膽耳。’觀於此則可以知矣。