【第一章】
問：‘天命之謂性’注‘天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉’。或有疑其先氣而後理者，何如？○答：此鄭一蠧之言也。其辨説在於經書辨疑可考。○朱子曰：‘若論本原，（則）〔既〕有理然後有氣；若論稟賦，則有是氣（然）〔而〕後理隨以具。’東陽許氏曰：‘雖曰有理然後有氣，然生物之時，其氣至而後理有所寓，氣是載理之具也。’亦可謂明白著明矣。然一蠧豈不知有此説而有所疑焉者？亦必有其説矣。蓋理氣元不相離，所謂理者，無他理也，氣之所以為氣者，理也，則不可外氣而言理矣。今曰‘氣以成形’，則所以成形者非理乎？又曰‘理亦賦焉’，則有若氣自以為形，而所謂理者，自外而始來賦也。一蠧之所以為疑者，果如是而云然乎？然不深究乎朱子立言之旨而先有疑心，非後學篤信之道也。○嘗聞之，子思‘天命之性’，孟子‘性善’之性，皆就氣質中指出本然之性而言也。其後説性者，雜理氣而言，故告子有‘生之謂性’之説矣，荀子有‘性惡’之説矣，揚子有‘善惡混’之説矣，韓子有‘性有三品’之説矣。至程子、張子始分氣質之性、本然之性，然後理之不離乎氣，而亦不雜乎氣之義，皎然使人易曉也。蓋子思‘天命之〔謂〕性’一句，只説本然之性而已，使朱子於章句不言‘天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉’，則後之學者何以知人之所以得性者，必有是形而後理有所寓乎？程子曰：‘論氣不論性不明，論性不論氣不備。’然則子思、孟子性善之論未備，朱子章句之説其義始備。
問：注‘人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也’。蓋性之所以謂之理者，何也？五常之所以為健順者，何也？○答：朱子曰，有是性，便有許多道理總在裏許。○程子曰：‘性中只有個仁義禮智四者而已。’朱子曰‘仁義禮智，各有界限’，又曰‘以其各有條理而言，則謂之理’。按此數説，以其仁義禮智之在人心者各有界限而言曰理，以其仁義禮智四者合而名之曰性，其實一也。○朱子曰：‘仁禮，健也。義智，順也。’許氏曰：‘健順本〔上文〕陰陽而言也，五常固已具健順之理。分而言之，仁禮為陽、為健，義智為陰、為順，信則沖和而兼健順也。錯而言之，則五常各有健順，義斷智明非健乎？仁不忍而用主於愛，禮分定而節不可逾非順乎？’按此二説，則五常、健順之義可見矣。○又問：天命之，然後物受之；物受之，然後‘各得其所賦之理，以為健順五常之德’耶？○答：非也。天所賦為命，物所受為性。命、性只一個理，賦、受亦一時事。以‘氣以成形，〔而〕理亦賦焉’，而謂之命也；以‘各得〔其〕所賦之理，以為〔健順〕五常之德’，而謂之性也。○又按：陰陽，氣也，而其理則健順也；五行，氣也，而其理則五常也。蓋五行是陰陽也，非五行之外别有陰陽之氣也；五常是健順也，非五常之外别有健順之理也。○‘五常’之上，古無健順二字，朱子對陰陽而始言之也。○又問：‘人物之生，〔因〕各得〔其〕所賦之理，以為〔健順〕五常之（性）〔德〕’，則禽獸草木亦有仁義禮智之性耶？○答：然。朱子問於延平曰‘（某）〔熹〕昨妄謂仁之一字，乃人之所以為人而異（於）〔乎〕禽獸者，先生不以為然，（某）〔熹〕因以先生之言思之而得其説’，‘竊謂天（之）〔地〕生物本乎一源，人與禽獸草木之生莫不具有此理。其一體之中，即無絲毫欠剩；其一氣之運，亦無頃刻停息，所謂仁也。但氣有清濁，故稟有偏正，惟人得其正，故能知其本、具此理而存之，而見其為仁。物得其偏，故雖具此理而不自知，而無以見其為仁。然則仁之為仁，人與物不得不同，知（仁）〔人〕之為（仁）〔人〕而存之，人與物不得不異’[1]。延平曰：‘有有血氣者，有無血氣者，更體究此處。’蓋朱子問延平而後知人物之生皆有五常之性，而於此章句所以釋天命之性者，其説如此。
問：‘率性之謂道’，注‘人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路’。所以循其性者非人乎？朱子何以曰‘率性，非人率之’耶？○答：命也、性也、道也，只是一理。以天所賦予萬物而言謂之命，以人物所稟受於天而言謂之性，以天下古今之所共由而言謂之道。其目則不出乎君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之間，而其實無二物也，自根本至枝葉俱是一貫。故在君臣、父子、兄弟而本有君臣、父子、兄弟當行之道，在夫婦、朋友而本有夫婦、朋友當行之道，非人率之而後方有道也。然必‘循其性之自然’，乃有以行其所當行之路矣。故循人之性則為人之道，循牛馬之性則為牛馬之道，若不循其性，使馬耕牛馳，則失其性，非牛馬之道矣。故曰‘率性之謂道’，‘此“率”字不是用力字’。○又問：章句‘天命之〔謂〕性’，則曰‘以為健順五常之德’；‘率性之〔謂〕道’，則曰‘日用事物之間，莫不各有當行之路’。‘五常之德’與‘事物當（然）〔行〕之理’同耶？○答：同。以理之在心者而謂之性，以理之在事物者而謂之道，然理只是一理，在心之理即在事物之理也。大全曰：‘未有這事，先有這理。如未有君臣，已先有君臣之理；未有父子，已先有父子之理。不成元無此理，直待有君臣、父子，卻旋將道理入在裏面！’又曰：‘今人只見前面一段事無形無兆，將理[2]是空空蕩蕩；卻不知道“沖漠無眹，萬象森然已具”。’據此，事物之理何嘗不具於心性之中乎？故章句釋道字曰：‘日用事物當（然）〔行〕之理，皆性之德而具於心。’可謂竭盡而無餘藴矣。
問：小注雲峯胡氏曰，‘易曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善〔也〕，成之者性也。”子思之論蓋本於此。但易先言道而後言性，此道字是統體一太極；子思先言性而後言道，此道字是各具一太極也。’此説何如？○答：辨疑，先師曰：‘一陰一陽之謂道，即是率性之道，兩“道”字一也。胡氏分而二之，非是。栗谷先生亦以鄙見為是。’○昔尹吉甫問曰：‘“一陰一陽之道是在成性之前，通人物而無所不包；率性之道是在天命之後，人有人之道，物有物之道，統體各具”云者，恐無不可，如何如何。’余答曰朱子曰：‘自男女而觀之，則男女各一其性，而男女各一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物各一太極也。蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。’朱子又曰：‘易言繼善，是指未生之前；孟子言性善，是指已生之後。雖曰已生，然其本體初不相離也。’據此，雲峯之説果無所疑乎？蓋朱子未嘗以‘統體、各具’分屬人物，‘未生、既生’之後，只就萬物合其各具者謂之統體也。若如來説，則率性之道謂之各具，而以天命為統體也。然則子思何以不言統體之道而但言人物各具而已乎？朱子注太極圖説，何以以‘統體一太極’之説不屬於陽變陰合之前，而乃屬於化生萬物之後耶？朱子論此處非一，其曰‘性是〔個〕渾淪底物’，此非統體之太極乎？又曰：‘天之所以賦予萬物而不能已者，命也；吾之得乎是命以生而莫非全體者，性也。’其曰‘全體者’，非統體説乎？喜怒哀樂，情也，其未發則性也。章句釋‘天下之達道’，曰‘循性之謂，天下古今之所共由，道之用也’，則謂之‘各具一太極’可也。釋‘天下之大本’，曰‘天命之性，天下之理皆由此出，道之體也’。其曰體也者，非謂統體乎？章句釋‘小德川流’曰‘全體之分’，‘大德敦化’曰‘萬殊之本’，‘脈絡分明而往不息’，可謂之各具一太極也；‘根本盛大而出無窮’，謂非統體一太極乎？蓋‘如天油然作雲，霈然下雨’，‘隨他溪澗科坎大小淺深，所得之雨〔便〕有許多脈絡之不齊，皆是〔此〕雨水也’，脈絡不齊者，非各具之太極乎？皆是雨水者，非統體之太極乎？愚嘗以先師之説而敷演之，曰：‘一陰一陽，氣也；所以一陰一陽，道也。道即理也。天地未剖判、五行未成質、萬物未化生之前，已有此氣此理。所謂氣者何？氣也，天地之所以為天地之氣也，五行之所以為五行之氣也，萬物之所以為萬物之氣也。然非二氣也，萬物之氣即天地之氣也，天地之氣即五行之氣也，五行之氣即所謂陰陽也。所謂理者何？理也，天地之所以為天地之理也，五行之所以為五行之理也，萬物之所以為萬物之理也。然非二理也，萬物之理即天地之理也，天地之理即五行之理也，五行之理即所謂陰陽之理也。程子曰：“沖漠無眹，萬象森然已具。”蓋天地未剖判、五行未成質、萬物未化生之前，其象固已具於沖漠之中也；天地既剖判、五行既成質、萬物既化生之後，其象亦具於沖漠之中也。夫所謂道者，自根本至枝葉俱是一貫，則先師所謂“一陰一陽之謂道，即是率性之謂道，兩道字一也”云者。竊以為先師之學，有所淵源，有自洞見道體，故其言若是其深切著明也。’
問：‘修道之謂教’注‘因人物之所當行者而品節之’。此專就人事上言耶？就物上亦有品節耶？○答：朱子曰‘周禮掌獸、掌山澤各有官’，‘“草木零落然後入山林，昆蟲未蟄不以火田”之類，各有個品節’，‘所謂教也’，‘但於人較詳，於物較略；（於）人〔上〕較多，（於）物〔上〕較少’。陳氏曰：‘此篇後章“盡己之性、盡人之性”，必説到盡物之性，〔則〕可見矣。’○又問：性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，聖人因其所當行者而品節之，則此君子之時中也。子思開端雖不露出‘中’字，然天命之性即未發之中也，率性之道即發而皆中節也。朱子於此何不説所以為中者，而至修道之教而後始言‘過不及之差’，以明‘品節’之所以為‘時中’之義耶？○答：朱子曰，‘天命之性，不雜氣稟而言，是專言理。若云兼言氣，便説率性之道不去。’然則‘天命之性、率性之道’專言理也，雖不言中而中在其中也。至於氣稟則有清有濁，而不能無過不及之差，故聖人之教生焉，所以子思就教上乃言品節時中之義歟。
問：‘君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞’，先儒皆以為此節戒慎、恐懼是静時工夫，下節慎獨是動時工夫。沙溪以為戒慎、恐懼兼言動静，慎獨專言動，何也？且所不睹、不聞，是人所不睹、不聞耶？是己所不睹、不聞耶？○答：所不睹、不聞，是己所不睹、不聞也。‘動静’之説具在辨疑可見。或問：‘戒懼者，所以涵養於喜怒哀樂未發之前，當此之時，寂然不動，只下得涵養工夫；謹獨者，所以省察於喜怒哀樂已發之時，當此之時，一毫放過，則流於欲矣。’朱子曰：‘此説甚善。’又曰：‘不睹、不聞，不是（蔽）〔閉〕[3]耳合眼時，只是萬物皆未萌芽，自家便先恁地戒慎恐懼。’又曰：‘思是思索了，戒慎恐懼，〔正〕是防閑其未發。’是則以戒慎、恐懼屬静，以慎獨屬動矣。然朱子又曰：‘既言道不可離，只是精粗〔隱微〕[4]之間，皆不可離，故言“戒懼、不睹、不聞”以該之。若曰思慮未起之時早已戒懼，非謂不戒懼乎所睹所聞，而只戒懼乎不睹、不聞也。’又曰：‘無所不戒懼[5]者，通乎已發未發〔而言〕，而慎其獨則專謂已發而設耳。’又曰：‘無不戒慎之中，隱微之間，尤不可忽，故又欲於其獨而謹之。’則戒懼分明兼動静説也。且章句曰‘常存敬畏’，又曰‘不使離於須臾之頃也’，其意見矣。乍看朱子所説以‘戒懼’一節，或以為專言静，或以為兼言動静，似相矛盾矣。然反復詳玩而得其説，恐以為戒慎、恐懼兼動静而言也，所不睹、不聞專言静也。故朱子於戒慎、恐懼則曰‘通乎已發未發’言也，於所不睹、不聞則曰‘涵養於未發之前’，為甚善也。先師‘兼動静’之説，正得朱子之意。然其所謂‘兼動静’云者，亦非是以不睹、不聞兼有動意也，故先師常於‘不睹、不聞’之上必着亦字意看。○又問：或疑章下注‘次言存養省察之要’，存養謂戒慎，省察謂慎獨，則存養非謂静時工夫乎？○答，或問：‘存養多用静否？’朱子曰：‘不然。孔子就用處教人做工夫。然則存養當兼動静看。’
問：‘道也者’，注‘道者，日用事物當行之理，皆性之德而具於心’。何也？○答：日用事物當行之理，即‘性之德而具於心’者也。蓋道即率性之謂，只是一個道，其體用亦非有兩物也。自天命之性而言，則命為體而性為用也；自率性之道而言，則性為體而道為用也；自修道之教而言，則道為體而教為用也。道之散在事物者，大而君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，微而起居、飲食，莫不各有當行之路，是則所謂‘日用事物當行之理’也。其理之具於吾心，則所謂‘皆性之德而具於心’也。朱子又曰：‘在心唤做性，在事唤做理。’亦此意也。
問：小注‘上句言道之用，下句言道之體’。何如？○答：上句指‘日用事物當行之理’也，下句指‘皆性之德而具於心’也。然上文章句釋‘率性之道’，曰：‘日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。’此節‘道不可離’之‘道’，即率性之道也。章句所謂‘日用事物當行之理’，即所謂‘日用事物之間，各有當行之路’也。今以‘事物當行之理’為用，以‘性之德而具於心’為體，恐非章句之意也。蓋道即理也，以其體統而言則謂之道，以其體統中各有條理而言則謂之理，以其在事物者而言則謂之‘當行之路’也，以其具於吾心者而言則謂之‘性之德’也。是故在人，則父子、君臣本自有當行之理，夫婦、長幼、朋友亦自有當行之理；在物，則牛馬本自有可耕可乘之理，桑麻穀粟亦自有可衣可食之理。雖有在彼在我、在人在物之分，而天命之所以為性，率性之所以為道，則一也。非謂吾心之理為體而在中，又其用發見而為父子、君臣、夫婦之理，為牛馬、桑麻、穀粟之理也。蓋人知事物之有理，而不知其性之德而具於心，故朱子於此並與心性理而總言之曰道。且嘗考之大學‘明明德’注曰‘具衆理’，蓋謂性之德也。然則事物之理、性之德不當分體用者明矣。
問：注‘存天理之本然’下小注陳氏曰‘未感物時渾是天理’，是則以戒懼專屬静時，而以存天理專言未感時也，何如？○答：陳説大概則為是，而附之於此則恐未穩當也。蓋‘戒懼兼動静’之説已見上，至於存天理之本然，則静時固然，動時獨不然乎？故‘慎獨’注曰‘遏人欲於將萌’。其所以遏人欲者，亦所以存天理也。非是静時存天理，動時則只遏人欲而不存天理也。但戒懼時存天理為重，慎獨時遏人欲為重，故各於其下分言之。
問：‘莫見乎隱，莫顯乎微’，與大學‘小人閒居為不善’，‘人〔之視己〕，〔如〕見其肺肝’，‘十目所視，十手所指’者，同義耶？○答：不同。彼以人所視所指而言，雖幽獨之中，而其善惡之迹人皆知之，不可掩也。此以人所不知而言，幽暗之中，細微之事，其善惡之幾己獨知之，尤為見顯也。
問：注‘迹雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之’。或謂此二句是兩家之説，而章句合而為一段，是否？○答：上兩句是程子意，下兩句是游氏意，二説具存，其義備矣。見辨疑。
問：注‘過於此者’下小注雙峯饒氏曰‘隱暗之地，〔雖〕人之所不睹；微密之事，〔雖〕人之所不聞’，此説何如？○答：上文己所不睹、不聞，此則人所不睹、不聞，饒氏説似牽强。
問：注‘離道之遠也’下小注雙峯饒氏曰‘大學只言慎獨不言戒懼，初學之士且令於動處做工夫’。辨疑栗谷以為‘正心’章當戒懼，退溪以為何可以所不言而以為已言耶？二先生之説何如？○答：饒説可疑。蓋大學雖曰初學入德之書，然明德、新民、止於至善，則是亦聖人之事也，不可謂初學，故只做動時工夫也。若如饒氏之説，則大學極盡動時之工夫，然後到中庸始為静時之工夫耶。特以大學説學處多，中庸説道處多，章句論中庸首章‘戒慎恐懼’，則曰‘常存敬畏’；論大學‘正心’章‘心不在焉’，則曰‘此心常存’。既曰常矣，則非兼動静而何？若論其内外交養之功，則退溪所謂‘大學雖不言戒懼，而有曰顧諟，有曰敬止，其中自兼戒懼之意’是也，與栗谷所謂‘“正心”章當戒懼’者，未見其有異。饒氏所謂‘且令於動處做工夫’者，終是未安。
問：未發謂之中。未發何嘗不善，雖衆人亦可謂之中乎？○答：不然。自天之所命者而專言理，則固無不善；以理之在於人心者而兼言氣，則必也戒懼慎獨，致其存養省察之功，然後心體渾然，無所偏倚而所以謂之中也。若衆人，則初無是功而為氣所掩，雖在未發之時，未免昏倒之患，又安得無所偏倚而謂之中乎？此章五節皆有次第，而首言天命之性，次言戒懼，次言慎獨，而後乃言未發之中。蓋必致其戒懼慎獨之功，然後未發而無所偏倚，已發而無所乖戾耳。○朱子答林擇之書曰：‘未感物時，若無主宰，則亦不能安其静，只此便自昏了天性，不待交物之引然後差也。’又曰：‘中和二字，皆道之體用。以人言之，則未發已發之謂。但不能慎獨，則雖事物未至，固已紛綸膠擾，無復未發之時。既無以致夫所謂中，而其發必乖，又無以致夫所謂和。惟其戒謹恐懼，不敢須臾離，然後中和可致，而大本達道乃在我矣。’據此數説，衆人不可謂之中，其義可見。
問：注‘大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也’。以此觀之，則首一節‘率性之謂道’專以用言耶？○答：凡言道者是統體説，蓋率性之道，章句曰：‘日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道。’其曰‘當行之路’，是‘古今天下之所共由，道之用也’；其曰‘是則所謂道’也，是總而言之，道之全體也。是故於此，‘大本’曰‘天命之性、道之體也’，達道曰‘循性之謂、道之用也’，曰體曰用皆謂之道，則道是統體説，此亦可見。
問：‘致中和’，注‘萬物育矣’下小注胡氏曰：‘精之約之，只是釋一致字’，‘至静之中，無所偏倚，已是約之之至，而其守不失，所以約之者愈至；應物之處，無少差謬，已是精之之至，而無適不然，所以精之者愈至。此之謂中和之致也’。此説何如？○答：義甚精密。然致者，推而至於極也。約之以至於至静之中，無所偏倚而其守不失；應物之處，無少差繆而無適不然，則是之謂致也。若如胡説，則約之精之已致其極也。既曰‘至静之中，無所偏倚，已是約之之至’，則亦已至矣，無以加矣，而又曰‘其守不失，所以約之者愈至’，則是至者又愈至也；既曰‘應物之處，無少差謬，已是精之之至’，則亦已至矣，無以加矣，而又曰‘無適不然，所以精之者愈至’，則是至者又愈至也。語意恐有病。
問：注‘在其中矣’下小注陳氏曰‘致中即天命之性，致和即率性之道。〔及〕天地位，萬物育，則修道之教’，此説何如？○答：‘大本者，天命之性’，所謂中也；‘達道者，循性之謂’，所謂和也。至於修道之教，在於致中和之中，而其效驗至於天地位、萬物育矣。若如陳説，則天命之性，中之致也；率性之道，和之致也。及其效驗至於天地位、萬物育，然後謂之修道之教也。語意亦恐有病。
問：注‘修道之教亦在其中矣’。蓋喜怒哀樂之未發，中也，天命之性也；發而皆中節，和也，率性之道也。致其中和，則其效驗至於天地位、萬物育。蓋於此更不見修道之教之意，而章句何以曰‘亦在其中’？○答：天不言，必生聖人，財成輔相，然後教化行而‘天地位焉，萬物育焉’。蓋人之氣稟或異，不無過不及之差，故聖人就其道品節之，以為法於天下。其所以為教者，亦不過使人不失其所賦之性，而行其所當行之道也。其曰致中和，則‘至静之中，無所偏倚’，‘應物之處，無少差謬’，此自大賢以下皆由教而入。而至於學問之極功，天地位，萬物育，則其所以能盡己之性，能盡人之性，能盡物之性，可以參天地之化育者，其無修道之教而能然乎？故曰修道之教在其中也。蓋此章首一節言性道教，故章句釋第四節‘大本’曰‘天命之性’，釋‘達道’曰‘循性之謂’，於此第五節又明‘修道之教亦在其中’，其所以結上下之文者，可謂明且備矣。
問：注‘於此合而言之’，何謂也？○答：‘極其中而天地位矣’，‘極其和而萬物育矣’。然豈中自中而和自和乎？其實亦非有兩事，故章句復曰‘於此合而言之’，以明子思之意，蓋謂合中和而言之也。
問：章下注‘存養’。○答：存養，兼動静言。辨疑。
問：注‘此章之義’下小注雙峯饒氏曰‘首章論聖人傳道立教之原，君子涵養性情之要，以為一篇之綱領’。栗谷曰：‘饒氏以首章為涵養之要，恐欠“省察”字。’退溪曰：‘不然。嘗觀諸儒説，各言存養而省察，則分動静為兩段事。若只言涵養，則兼動静説多矣。此説恐未欠也。’兩先生之説何如？○答：後學何敢與論於其間哉？然竊以為退溪所謂‘涵養兼動静’之説，恐是‘静亦養、動亦養’之謂也。至於省察之功，又别只是念慮之間，察其善惡之幾，善則存之，惡則去之，以養其性情之德也。饒氏論首章之意以為省察在於涵養之中，則猶之可也；以涵養對省察，則栗谷以為恐欠云者，最為完備。如何如何。
問：第一章下注‘子思述所傳之意’則連書之，第二章以下至十一章，則章下皆空一字而不連書，何也？其有意耶？○答：中庸分作四大節，首章是一大節，‘子思述所傳之意’，一篇之體要也。其下十章引夫子之言，以終此章之義也。第十二章是一大節，申明首章之意也，其下八章引孔子之言以明之也。第二十一章是一大節，子思承上章之意而言也，此以下十二章推明此章之意也。第三十三章是一大節，復舉一篇之要而約言之也。蓋大節下注皆連書之，其所屬小節則皆空一字而不連書，不過標而别之，使人易曉也，恐無他義耳。○朱子曰：‘中庸當作六大節看，首一章是一節，説中和。自“君子中庸”以下十章是一節，説（君子）〔中庸〕[6]“（中庸）〔君子〕之道費而隱”以下八章是一節，説費隱。“哀公問政”以下七章是一節，説誠。“大哉聖人之道”以下六章是一節，説大德小德。末章是一節，復申首章之義。’讀法按此分節，與章句不同。
第一章小注，朱圈者二十一段，朱圈中有黑點者二段，墨圈者四段。
問：‘天命之謂性’，注‘所謂性也’下小注朱子曰‘天命與氣質亦相衮同’一段朱之，何也？○答：‘天命之謂性’一句但言理也，天命氣質亦相衮同，子思未嘗言之，朱子始及此意。蓋所謂‘既有天命，須是有此氣，方能承當得此理’云者，正與章句‘氣以成形，〔而〕理亦賦焉’者相為表裏，而語益分明，此開示後人最有功，故朱之歟。
問：小注‘若論本原’一段，何以朱中有黑耶？○答：‘若論本原，即有理然後有氣’，‘若論稟賦，則有是氣而後理隨以具’云者，所以發明‘理氣稟賦’之説可謂備矣。其所謂‘有是氣則有是理，無是氣則無是理’一款，蓋謂有是物則有是物之理，無是物則無是物之理，非謂有是物然後有是理，無是物則無是理也。且此一款不必附於此段之下，故謂之不甚要切歟。
問：小注‘健順之體即性也’一段朱之，何也？○答：所謂‘合而言之則曰健順，分而言之則曰仁義禮智’云者，有可以推明章句‘健順五常’之義，故朱之歟。
問：小注‘東窗李氏曰’一段，何以朱中有黑耶？○答：仁禮屬陽，健也；義智屬陰，順也。信者，誠實此仁禮之健，誠實此義智之順。東窗之所以解者，有可考觀也。
問：小注‘東陽許氏曰’一段朱之，何也？○答：‘雖曰有理然後有氣，然生物之時，其氣至而後理有所寓’，正有以發明章句‘氣以成形，〔而〕理亦賦焉’之旨極為明白，故朱之歟。
問：許氏又曰‘健順本上文陰陽而言’一段朱之，何也？○答：‘仁禮為陽、為健，義智為陰、為順，信則沖和而兼健順也。五常各有健順，義斷智明非健乎？仁不忍而用主於愛，禮分定而節不可逾非順乎？’此發明章句‘健順五常’之餘旨又為明備，故朱之也。
問：注‘人物各循其性’，小注朱子曰‘率性，非人率之’一段朱之，何也？○答：章句曰‘人物各循其性之自然’，於此又曰‘非人率之也’，又曰‘率字不是用力字’，又曰‘循字非就行道人説’，觀此數説，可以知人物各有其性之自然，而循之則道也，不循而有所作為則非道也。其所以發明‘率性’之義者極為襯切，故朱之也。
問：小注朱子又曰‘道即理也’一段朱之，何也？○答：章句曰‘性即理也’，蓋‘有是性，便有許多道理總在裏許’也。朱子於此又曰‘道即理也’，蓋‘以其各有條理而言，則謂之理’也。曰性曰道，皆謂之理，則其實無二物也。章句釋率性之道，曰‘莫不各有當行之路’，其所謂當行者，是為道也；其所謂各有者，是為條理也。上下段皆朱子説，而獨此段朱之者，‘道即理也’一句發明章句之義尤襯切，故表而著之歟。
問：小注陳氏曰‘天命謂性’一段朱之，何也？○答：陳氏所謂‘天命謂性，是説渾淪一大本底’，即上段朱子所謂‘性是個渾淪底物’也。所謂‘率性謂道，是就渾淪大本裏，分别個條貫脈絡處’，即朱子所謂‘循性之所有，其許多分派條理即道也’。所謂‘人物所得之性，皆從大本中流出，如天油然作雲，霈然下雨，隨他溪澗科坎小大淺深，所得之雨〔便〕有許多脈絡之不齊，皆是〔此〕雨水’，即朱子所謂‘隨他性之所通，道亦無〔所〕不在也’。然朱子説以為義通無病，而仍舊圈之此段，以為要切而朱之，其必有取舍之意，更詳之。
問：小注‘西山真氏曰’一段朱之，何也？○答：告子‘生之謂性，以氣言也’，‘人物所稟之（所以）不同也’；子思‘天命之〔謂〕性，以理言〔者〕也’，‘天之所命一而已矣’。真氏所謂‘虎狼之搏噬、馬牛之踶觸’，‘氣稟之所為，而非天命之本然矣。豈獨物為然，凡人之為善者，皆循天命之性也；其為不善（者），〔則〕發乎氣稟之性矣’。其所以發明子思天命之性兼言人物，而就氣質中專言理之義亦分曉，故朱之歟。
問：小注‘雲峯胡氏曰’一段墨之，何也？繫辭曰‘一陰一陽之謂道，繼之者善’，非子思所謂天命乎？又曰‘成之者性’，非子思所謂‘天命之性’乎？章句釋‘率性之道’，曰‘日用事物之間，各有當行之路’，非所謂‘萬物各具一太極’乎？一陰一陽之道是之謂天命，則雖謂之‘統體一太極’可也。胡氏之説未見其有病，奈何？○答：否。道一也，以道之在天者而言，則曰‘一陰一陽之謂道’；以其道之在人物者而言，則曰‘率性之謂道’，其實無二物也。無論在天在人，分而言之，則‘各具一太極’也；合而言之，則‘統體一太極’也。若如胡説，則人物未生之前，為‘統體一太極’也；人物既生之後，所謂道者為‘各具一太極’也，所以不取其説而墨之歟。説見上。
問：注‘性道雖同’，小注朱子曰‘修道謂教，專就人事上言，就物上亦有品節’一段，何以朱之耶？○答：其曰‘先王所以使鳥獸魚鱉咸若，周禮掌獸、掌山澤各有官’，‘所謂教也’。其所以發明修道之教兼人物而言者備矣，所以朱之歟。
問：注‘故子思於此’，小注‘王氏曰’一段，何以朱之耶？○答：第一句天是體，性是用。第二句性是體，道是用。第三句道是體，教是用。所以言體用之義備矣，故朱之歟。
問：小注‘雲峯胡氏曰’一段朱之，何也？○答：天命、率性、修道之中人不知有‘中’字之義，而雲峯説出分明，故朱之歟。
問：小注‘新安陳氏曰“朱子此總斷之語，元本云’一段，何以朱之耶？○答：元本與改本雖有疏密淺深之分，而元本中‘無一不本於天而備於我’一款，包括要切，不可泯而無傳也。且陳氏所自為説，則歷舉前聖各言性命、道、教，而子思發前聖未發之藴以開示後學者，亦可謂詳且備矣，是以朱之歟。
問：‘道也者’，注‘須臾之頃也’下小注朱子曰‘戒慎恐懼不須説得太重’一段，何以朱之耶？○答：其曰戒慎恐懼，‘略略收拾來〔便〕在這裏’，是則涵養工夫也。其曰‘所不睹、不聞，提起此心，防於未然’，是則所以論‘涵養於未發之時’者亦至矣，是以朱之歟。
問：小注朱子又曰‘戒慎恐懼是未發，然只做未發也不得’一段，何以朱之耶？○答：其曰‘戒慎恐懼，只做未發不得’，則戒懼兼動静之意可見也。其曰‘養其未發，只是聳然提起在這裏’，則所以涵養之法可見也。其曰‘戒懼思索又别’，則正是防閑未發之意可見也，所以朱之歟。
問：‘莫見乎隱’注，小注‘問謹獨’一段，何以朱之耶？○答：其曰‘與衆人對坐，自心中發念，亦是獨處’，則其所以釋獨字之義備矣，是以朱之歟。
問：注‘言幽暗之中’，小注‘三山潘氏曰’一段朱之，何也？○答：其曰‘幽暗之中，細微之事，其是非善惡皆不能逃乎此心之靈，所以當此之時尤為昭灼顯著’云者，所以釋莫見、莫顯之義至矣。又曰‘發之既遠，為之既力’，則‘心意方注於事為，精神方運於酬酢，其是非得失反有不自覺者矣’，所以申明隱見、微顯之義者可謂切矣，故朱之歟。
問：小注饒氏曰‘子思云“道也者”’一段墨之，何也？○答：‘見與顯皆是此道’之説，誤矣，是故墨之也。見辨疑。
問：‘以至離道之遠也’下小注朱子曰‘道不可須臾離’一段朱之，何也？○答：‘可離非道，是説不可不存養。“是故”以下是教人戒懼，做存養工夫。“莫見、莫顯”，是説不可不省察。“故君子”以下是教人謹獨，察私意起處防之。’此所以釋兩段之義極為分曉，而又曰‘只看兩“故”字可見’，其示人亦明白矣，故朱之歟。○又問：朱子此段中有曰‘“道不可須臾離”，是言道之至廣至大者；“莫見乎隱，莫顯乎微”，是言道之至精至密者’，與饒氏説‘見與顯皆是此道’者，未見其有異，而饒氏説則墨之，朱子語則朱之，何也？○答：是不同。朱子曰‘道者，日用事物當行之理，皆性之德而具於心’，又曰‘精粗隱微之間，皆不可離也’。故以其‘無物不有，無時不然’者而言之，曰至廣至大也；以其‘莫見乎隱，莫顯乎微’者而言之，曰至精至密也。然所謂‘無物不有’云者，非謂物是道也，道在於物也；‘無時不然’云者，非謂時是道也，道在於時也。所謂‘莫見乎隱’云者，非謂隱是道也，道在於隱也；‘莫顯乎微’云者，非謂微是道也，道在於微也。且‘至廣至大’云者，非謂不睹、不聞是道也，道亦在於不睹、不聞之中也；‘至精至密’云者，非謂莫見、莫顯是道也，道亦在於莫見、莫顯之中也。朱子之説與饒氏之説雖若相似而意實相背，栗谷之或取或舍，何足疑乎？○又問：朱子此段以‘至精至密’對‘至廣至大’而言，且以‘省察’對‘存養’而言，然此非兩事也。廣大中有精密者存焉，存養中亦有兼動静之意，是否？○答：然。
問：小注‘既言道不可離’一段朱之，何也？○答：戒懼慎獨，先儒合為一段看，而朱子分作兩段，以為戒懼兼動静，慎獨專言動也。其曰‘前段有“是故”字，後段有“故”字，且兩提起“君子”字’，則所以明其兩節之意也。其曰‘分兩節工夫，則致中、致和〔工夫方〕各有着落，〔而〕天地位、萬物育，〔亦〕各有歸着’[7]者，所以申明兩節之工夫功效，語皆要切，故朱之歟。
問：小注‘問戒懼是體統做工夫’一段，何以朱之耶？○答：或人之言約而盡，故朱子以為然。
問：小注‘問戒懼者所以涵養於喜怒哀樂未發之前、慎獨者所以省察於喜怒哀樂已發之時’，是以戒懼為静時工夫也，以慎獨為動時工夫也？與朱子所謂‘戒懼只言未發不得’云者有異，而朱子何以曰‘甚善’，栗谷何以朱之耶？○答：戒懼是體統做工夫説，然所謂兼動静者，亦非以不睹、不聞為兼動静也，此則專言不睹、不聞未發之時，故對言莫見、莫顯已發之時，而各有涵養省察之工夫矣。蓋戒懼兼不睹、不聞與夫所睹、所聞而言，則是體統也。只就不睹、不聞上説，則其言不得不如此也，二義不害為並行也。
問：小注‘存養是静工夫，省察是動工夫’一段，何以朱之耶？嘗聞存養兼動静言，而朱子之説如此，奈何？○答：所不睹、所不聞之時，所以存天理之本然者，其工夫曰存養；莫見隱、莫顯微之時，所以遏人欲之將萌者，其工夫曰省察。以不睹、不聞對莫見、莫顯而言，則存養、省察分屬動静。若只言存養，則兼動静説。故或問於朱子曰：‘存養多用静否？’曰：‘不然。’詳見辨疑。
問：小注饒氏曰‘大學只言慎獨不言戒懼，初學之士且令於動處做工夫’一段，何以墨之耶？○答：愚謂此段言大學事也，於此附之尤不當。
問：章下注‘蓋欲學者’，小注陳氏曰‘中之大本，原於天命之性’一段墨之，何也？○答：栗谷謂‘中之大本，即天命之性。若謂之原，是大本上面又有性也’。退溪曰：‘董子所謂“道之大，原出於天”之意，蓋“中之大本”以人所有而言，“天命之性”自天所賦而言，故可如此。’見辨疑。愚竊以為‘中’即大本也，大本即性也。若曰大本原於天命，則正董子所謂‘道之大，原出於天’之意。今謂‘中之大本，原於天命之性’，則語意終是有病。